增壹阿含經卷第七
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更不複受母胞胎。
心得解脫。
爾時。
王波斯匿心懷歡喜。
善心生焉。
白尊者難陀曰。
我今無狐疑如毛發許。
方知尊者成阿羅漢。
今請辭還。
國事衆多。
難陀對曰。
宜知是時。
爾時。
王波斯匿即從坐起。
頭面禮足。
便退而去。
波斯匿王去未幾時。
時彼魔天來至尊者難陀所。
住虛空中。
複以此偈向難陀曰。
夫人面如月金銀璎珞身 憶彼姿容顔五樂恒自娛 彈琴鼓弦歌音響甚柔軟 能除諸愁憂樂此林間為 是時。
尊者難陀便作是念。
此是魔行天人。
覺知此已。
複以偈報曰。
我昔有此心淫泆無厭足 為欲所纏裹不覺老病死 我度愛欲淵無污無所染 榮位悉是苦獨樂真如法 我今無諸結淫怒癡悉盡 更不習此法愚者當覺知 爾時。
彼魔行天人聞此語便懷愁憂。
即于彼沒不現。
爾時。
衆多比丘以此因緣。
具白世尊。
爾時。
世尊告諸比丘。
端正比丘者。
無有勝難陀比丘。
諸根澹泊。
亦難陀比丘是。
無有欲心。
亦是難陀比丘。
無有嗔恚。
亦是難陀比丘。
無有愚癡。
亦是難陀比丘。
成阿羅漢。
亦是難陀比丘。
所以然者。
難陀比丘端正。
諸根寂靜。
爾時。
世尊告諸比丘。
我聲聞中弟子端正者。
難陀比丘是。
諸根寂靜。
是亦難陀比丘。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（二） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
有此二法涅槃界。
雲何為二。
有餘涅槃界．無餘涅槃界。
彼雲何名為有餘涅槃界。
于是。
比丘滅五下分結。
即彼般涅槃。
不還來此世。
是謂名為有餘涅槃界。
彼雲何名為無餘涅槃界。
于是。
比丘盡有漏成無漏。
意解脫．智慧解脫。
自身作證而自遊戲。
生死已盡。
梵行已立。
更不受有。
如實知之。
是謂為無餘涅槃界。
此二涅槃界。
當求方便。
至無餘涅槃界。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（三） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我今當說烏喻。
亦當說豬喻。
善思念之。
吾當演說。
對曰。
如是。
世尊。
是時。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼雲何名為人喻如烏。
猶如有人在寂靜處。
恒習淫欲。
作諸惡行。
後便羞恥。
便自悔過。
向人演說。
陳所作事。
所以然者。
或為諸梵行人。
所見譏彈。
此人習欲。
作諸惡行。
彼作諸惡行已。
向人悔過。
自知羞恥。
猶如彼烏恒患苦饑。
便食不淨。
尋即拭觜。
恐有餘鳥見言此烏食不淨。
此亦如是。
若有一人在閑靜處。
習于淫欲。
作不善行。
後便羞恥而自悔過。
向人演說陳所作事。
所以然者。
或為諸梵行人所見記識。
此人習欲。
作諸惡行。
是謂名為人猶如烏。
彼雲何名為人如豬。
若有一人在閑靜處。
長習淫欲。
作諸惡行。
亦不羞恥。
複非悔過。
向人自譽。
貢高自用。
我能得五欲自娛。
此諸人等不能得五欲。
彼作惡已。
不羞恥。
此人喻如豬恒食不淨。
卧于不淨。
便自跳踉向于餘豬。
此亦如是。
若有一人習于淫欲。
作諸惡行。
亦不羞恥。
複非悔過。
向人自譽。
貢高自用。
我能得五欲自娛。
此諸人不能得五欲自娛。
是名為人如豬。
是故。
諸比丘。
當舍遠離。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（四） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我今當說人有似驢者。
有似牛者。
谛聽。
谛聽。
善思念之。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
是時。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼雲何名人像驢者。
若有一人。
剃除須發。
著三法衣。
以信牢固。
出家學道。
爾時。
彼人諸根不定。
若眼見色。
随起色想。
流馳萬端。
爾時眼根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護于眼根。
耳聞聲。
鼻嗅香。
舌知味。
身知細滑。
意知法。
随起識病。
流馳萬端。
爾時意根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護于意根。
無有威儀禮節之宜。
行步進止。
屈伸低仰。
執持衣缽。
都違禁戒。
便為梵行人所見譏彈。
咄。
此愚人像如沙門。
便取彈舉。
設是沙門者。
宜不應爾。
彼作是說。
我亦是比丘。
我亦是比丘。
猶如驢入牛群之中而自稱曰。
我亦是牛。
我亦是牛。
然觀其兩耳。
複不似牛。
角亦不似。
尾亦不似。
音聲各異。
爾時。
群牛或以角抵。
或以腳蹋。
或以口齧者。
今此比丘亦複如是。
諸根不定。
若眼見色。
随起色想。
流馳萬端。
爾時眼根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護于眼根。
耳聞聲。
鼻嗅香。
舌知味。
身了細滑。
意知法。
随起識病。
流馳萬端。
爾時意根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護念意根。
無有威儀禮節之宜。
行步進止。
屈伸低仰。
執持禁戒。
便為梵行人所見譏彈。
咄。
此愚人像如沙門。
便見彈舉。
設是沙門者。
宜不應爾。
爾時彼作是說。
我是沙門。
猶如驢入于牛群。
是謂人像驢者也。
彼人雲何像牛者耶。
若有一人。
剃除須發。
著三法衣。
以信牢固。
出家學道。
爾時。
彼人諸根寂定。
飲食知節。
竟日經行。
未曾舍離意遊三十七道品之法。
若眼見色。
不起色想。
亦無流馳之念。
爾時眼根則應清淨。
生諸善想。
亦能制持。
無複諸惡。
常擁護于眼根。
耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。
爾時意根則得清淨。
彼人便到諸梵行人所。
諸梵行人遙以見來。
各自揚聲。
善來。
同學。
随時供養。
不使有短。
猶如良牛入牛衆中。
而自稱說。
我今是牛。
然其毛尾．耳角．音聲都悉是牛。
諸牛見已。
各來舐體。
此亦如是。
剃除須發。
著三法衣。
以信牢固。
出家學道。
爾時。
彼人諸根寂定。
飲食知節。
竟日經行。
未曾舍離意遊三十七道品之法。
若眼見色。
不起色想。
亦無流馳之念。
爾時眼根則得清淨。
生諸善想。
亦能制持。
無複諸惡。
常擁護于眼根。
耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。
爾時意根則得具足。
是謂此人像牛者也。
如是。
諸比丘。
當學如牛。
莫像如驢也。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五）
心得解脫。
爾時。
王波斯匿心懷歡喜。
善心生焉。
白尊者難陀曰。
我今無狐疑如毛發許。
方知尊者成阿羅漢。
今請辭還。
國事衆多。
難陀對曰。
宜知是時。
爾時。
王波斯匿即從坐起。
頭面禮足。
便退而去。
波斯匿王去未幾時。
時彼魔天來至尊者難陀所。
住虛空中。
複以此偈向難陀曰。
夫人面如月金銀璎珞身 憶彼姿容顔五樂恒自娛 彈琴鼓弦歌音響甚柔軟 能除諸愁憂樂此林間為 是時。
尊者難陀便作是念。
此是魔行天人。
覺知此已。
複以偈報曰。
我昔有此心淫泆無厭足 為欲所纏裹不覺老病死 我度愛欲淵無污無所染 榮位悉是苦獨樂真如法 我今無諸結淫怒癡悉盡 更不習此法愚者當覺知 爾時。
彼魔行天人聞此語便懷愁憂。
即于彼沒不現。
爾時。
衆多比丘以此因緣。
具白世尊。
爾時。
世尊告諸比丘。
端正比丘者。
無有勝難陀比丘。
諸根澹泊。
亦難陀比丘是。
無有欲心。
亦是難陀比丘。
無有嗔恚。
亦是難陀比丘。
無有愚癡。
亦是難陀比丘。
成阿羅漢。
亦是難陀比丘。
所以然者。
難陀比丘端正。
諸根寂靜。
爾時。
世尊告諸比丘。
我聲聞中弟子端正者。
難陀比丘是。
諸根寂靜。
是亦難陀比丘。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（二） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
有此二法涅槃界。
雲何為二。
有餘涅槃界．無餘涅槃界。
彼雲何名為有餘涅槃界。
于是。
比丘滅五下分結。
即彼般涅槃。
不還來此世。
是謂名為有餘涅槃界。
彼雲何名為無餘涅槃界。
于是。
比丘盡有漏成無漏。
意解脫．智慧解脫。
自身作證而自遊戲。
生死已盡。
梵行已立。
更不受有。
如實知之。
是謂為無餘涅槃界。
此二涅槃界。
當求方便。
至無餘涅槃界。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（三） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我今當說烏喻。
亦當說豬喻。
善思念之。
吾當演說。
對曰。
如是。
世尊。
是時。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼雲何名為人喻如烏。
猶如有人在寂靜處。
恒習淫欲。
作諸惡行。
後便羞恥。
便自悔過。
向人演說。
陳所作事。
所以然者。
或為諸梵行人。
所見譏彈。
此人習欲。
作諸惡行。
彼作諸惡行已。
向人悔過。
自知羞恥。
猶如彼烏恒患苦饑。
便食不淨。
尋即拭觜。
恐有餘鳥見言此烏食不淨。
此亦如是。
若有一人在閑靜處。
習于淫欲。
作不善行。
後便羞恥而自悔過。
向人演說陳所作事。
所以然者。
或為諸梵行人所見記識。
此人習欲。
作諸惡行。
是謂名為人猶如烏。
彼雲何名為人如豬。
若有一人在閑靜處。
長習淫欲。
作諸惡行。
亦不羞恥。
複非悔過。
向人自譽。
貢高自用。
我能得五欲自娛。
此諸人等不能得五欲。
彼作惡已。
不羞恥。
此人喻如豬恒食不淨。
卧于不淨。
便自跳踉向于餘豬。
此亦如是。
若有一人習于淫欲。
作諸惡行。
亦不羞恥。
複非悔過。
向人自譽。
貢高自用。
我能得五欲自娛。
此諸人不能得五欲自娛。
是名為人如豬。
是故。
諸比丘。
當舍遠離。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（四） 聞如是。
一時。
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。
世尊告諸比丘。
我今當說人有似驢者。
有似牛者。
谛聽。
谛聽。
善思念之。
諸比丘對曰。
如是。
世尊。
是時。
諸比丘從佛受教。
世尊告曰。
彼雲何名人像驢者。
若有一人。
剃除須發。
著三法衣。
以信牢固。
出家學道。
爾時。
彼人諸根不定。
若眼見色。
随起色想。
流馳萬端。
爾時眼根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護于眼根。
耳聞聲。
鼻嗅香。
舌知味。
身知細滑。
意知法。
随起識病。
流馳萬端。
爾時意根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護于意根。
無有威儀禮節之宜。
行步進止。
屈伸低仰。
執持衣缽。
都違禁戒。
便為梵行人所見譏彈。
咄。
此愚人像如沙門。
便取彈舉。
設是沙門者。
宜不應爾。
彼作是說。
我亦是比丘。
我亦是比丘。
猶如驢入牛群之中而自稱曰。
我亦是牛。
我亦是牛。
然觀其兩耳。
複不似牛。
角亦不似。
尾亦不似。
音聲各異。
爾時。
群牛或以角抵。
或以腳蹋。
或以口齧者。
今此比丘亦複如是。
諸根不定。
若眼見色。
随起色想。
流馳萬端。
爾時眼根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護于眼根。
耳聞聲。
鼻嗅香。
舌知味。
身了細滑。
意知法。
随起識病。
流馳萬端。
爾時意根則非清淨。
生諸亂想。
不能制持。
衆惡普至。
亦複不能護念意根。
無有威儀禮節之宜。
行步進止。
屈伸低仰。
執持禁戒。
便為梵行人所見譏彈。
咄。
此愚人像如沙門。
便見彈舉。
設是沙門者。
宜不應爾。
爾時彼作是說。
我是沙門。
猶如驢入于牛群。
是謂人像驢者也。
彼人雲何像牛者耶。
若有一人。
剃除須發。
著三法衣。
以信牢固。
出家學道。
爾時。
彼人諸根寂定。
飲食知節。
竟日經行。
未曾舍離意遊三十七道品之法。
若眼見色。
不起色想。
亦無流馳之念。
爾時眼根則應清淨。
生諸善想。
亦能制持。
無複諸惡。
常擁護于眼根。
耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。
爾時意根則得清淨。
彼人便到諸梵行人所。
諸梵行人遙以見來。
各自揚聲。
善來。
同學。
随時供養。
不使有短。
猶如良牛入牛衆中。
而自稱說。
我今是牛。
然其毛尾．耳角．音聲都悉是牛。
諸牛見已。
各來舐體。
此亦如是。
剃除須發。
著三法衣。
以信牢固。
出家學道。
爾時。
彼人諸根寂定。
飲食知節。
竟日經行。
未曾舍離意遊三十七道品之法。
若眼見色。
不起色想。
亦無流馳之念。
爾時眼根則得清淨。
生諸善想。
亦能制持。
無複諸惡。
常擁護于眼根。
耳聲．鼻香．口味．身細滑．意法不起識病。
爾時意根則得具足。
是謂此人像牛者也。
如是。
諸比丘。
當學如牛。
莫像如驢也。
如是。
諸比丘。
當作是學。
爾時。
諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
（五）
