法鏡經
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而布施者。
是為以戒度無極。
若不恚怒之。
是為忍度無極。
假令猶自思念。
何用為食。
自強其意。
不釋其行。
是為精進度無極。
若欲施若已施。
而不郁毒無有悔者。
是為思惟度無極。
若已施不望其福德者。
是為以慧度無極。
理家。
開士以布施為成六度無極行若此。
又複理家。
居在家者。
是以為去離順随忿亂以親别離法。
若以得産。
得财米谷。
得男女。
不以為喜悅。
若一切敗亡。
不以下意為愁戚。
已觀如是萬物如幻。
為不住止想也。
斯幻之行。
以緻是。
是以父母妻子奴婢兒客。
是非我之有。
我亦不是有。
亦我是不有。
我不應是有。
以不我是有。
今我為彼故。
而為作罪惡。
但現世是有。
非是為後世。
是昔之有。
非是我當護。
又夫我之有。
彼我當以護。
何謂我之有。
謂是布施教化。
恬淡自守道之根原。
亦藏隐之德本。
是為我有也。
至于我所住。
是則為追我。
彼亦不用軀命。
不為男女妻子故。
為造惡行也。
是以居在家。
自有婦者。
當造三想。
何謂三。
非常想。
不久想。
别離想。
是三想當為造想。
當複造三想。
何謂三。
若在喜樂為求後世在苦。
若在飲食為求在殃罪。
若在樂者為求在苦。
當為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
重累想。
費耗想。
俗所有想。
當為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
為入地獄想。
入畜生想。
入神鬼想。
當為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
魑魅想。
臼注想。
色像想。
為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
不我想。
無主想。
假借喻想。
當為造是三想。
理家思念。
若此衆事想。
開士居家者。
當自觀身其妻若此也。
是以不當愛其子。
設使無生子愛。
不加于天下人。
是以當以三數谏。
自谏其意。
何等為三。
等意者為道。
不以邪意也。
正行者為道。
不以邪行。
不多行者為道。
多行者非矣。
是以三數谏。
自數谏其意。
自造其子怨仇想。
是我怨仇非我友。
所以者何。
我以由彼違失慈哀佛之教誡。
使我甚益生彼愛。
人自磋切其意。
如愛在其子。
以愛加衆生。
若其自愛身。
以慈哀加衆生。
是以當觀其本末。
斯所從來異。
我所從來亦異。
衆生先世亦曾為我子。
吾亦曾為衆生子。
是生死之愆。
無可适莫者。
所以者何。
所往來道。
辄有離行。
轉複為仇怨。
我今當自修。
都使我無友。
亦我無怨仇。
所以然者何。
以造有知識。
為複欲多作以造有怨仇。
都以欲為惡。
一切衆生彼非我。
汝意不可以可。
不可之意可。
以悉通衆經。
所以者何。
正行者得正道。
邪行者得邪道。
今我不有邪行。
于衆生有正意行。
乃可得一切敏故。
理家。
開士居家者。
都物無可戀。
無可慕。
無可适。
無可愛。
無可可。
為若此也。
又複理家。
居家者。
設使人來有所索。
假使為不欲與彼物。
猶當以自谏數其意。
假令我不以是物施者。
我會當與此物離也。
若欲不欲至于死時。
是物亦當捐棄我。
我亦當捐棄是。
其施寶而終。
我而施是物。
死時意除止。
設使思惟若此。
而不能施彼物者。
是以四辭謝。
辭謝來索物者。
何謂四。
我以無力衆德未成就。
我在大道為初始。
布施意而不自由。
我有受見。
在于我餘之行。
且相假原賢者勿相逼迫。
我所施行能奉行之。
如其所受。
爾乃能滿卿所願。
及天下人辭謝彼來索物者。
為若此也。
又複理家。
居家修道者。
假使為離師者之教誨。
時世無佛。
無見經者。
不與聖衆相遭遇。
是以當稽首十方諸佛。
亦彼前世求道所行。
志願之弘。
願者其一切成就佛法之德。
以思念之以代其喜。
于是晝三亦夜三。
以論三品經事。
一切前世所施行惡。
以自首誨。
改往修來。
為求哀于一切佛。
以法故愍傷之。
亦以無央數無極之法愍傷之。
又複理家。
居家修道者。
當以曉息心之儀式。
是以若見除馑殊越息心之儀式。
當為敬其法衣。
彼為衆祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也。
以無惡為離一切惡。
彼是衆聖仙者之表式也。
是以又當為敬彼也。
亦當加愍傷于彼除馑。
斯非賢為此不軌行。
至于被服。
斯名靜者調者神通者。
如來者表識而為不調淨之行。
又如來複曰。
未學者不當忽易。
非此彼遇勞過也。
以從斯勞為有失。
若此彼亦見佛憲教之要。
如所謂事次應有之。
若此捐棄是勞。
觀其本末為護第一德。
必為在正以知乎将斷勞之智。
如衆祐。
所謂又士不可以相忽蔑。
是非時如來有。
是知非我有。
是以不嗔不怒不恚為加彼。
若以入廟者。
以住廟門外。
以五體而稽首。
乃卻入廟。
彼是空廟之居。
彼是慈哀喜護廟之居。
彼是正住在正次者之居。
為彼得斯。
使我得廟居。
為若此以遠去官位家者。
為彼得斯。
我以齋戒罪。
乃禁制制以若此。
為與去家之意。
未曾有開士在家為得道者。
皆去家入山澤。
以往山澤為得道。
以譏家居者。
夫去家智者所稱譽。
如江河沙。
我一日之祠禮。
一切彼布施以去家之意為殊勝。
所以者何。
以施下劣故。
何況布施不信無反複。
盜賊弊惡。
王者及大臣。
非彼布施以為實以得。
足以我有戒聞之行。
是以入廟者。
當以觀視一切除馑之衆所施行。
何等除馑為多聞。
何為明經者。
何為奉律者。
何為奉使者。
何為開士奉藏者。
何為山澤者。
何為行受供者。
何為思惟者。
何為道行者。
何為開士道者。
何為佐助者。
何為主事者。
以觀視彼一切餘馑之衆所施行。
如其所施行行。
以随效為之為行。
不當轉相嫉。
若于虛聚言有及廟。
若于廟言及虛聚。
是以當慎守言行。
不當以廟中言說于虛聚。
亦不當以虛聚言說于廟也。
是以承事多聞者。
以為修治聞。
奉事明經者。
為解經之決事。
承事奉律者。
為解度殃罪之事。
承事開士奉奧藏者。
為明六度無極方便之事。
若有除馑者。
為乏應器。
或乏法衣者。
當以給施之。
莫使生嫉于人也。
所以者何。
夫人以嫉妒為結。
是以當力護凡人不應儀者。
所以者何。
凡人者為有失。
應儀者為無失。
若有除馑者。
未下正道。
或積聚法衣。
或積聚應器。
是以彼除馑。
用無上正真道開導之。
所以者何。
其事有應。
是以積聚物為緻道。
積若息心有不和者。
當和解之。
若正法欲衰微者。
自危殆其身命。
以營護正法。
若見除馑疾苦者。
以血肉使其病者得除愈。
理家。
若居家開士。
若不布施。
不以禁止人。
若以施終不悔恨。
若有衆德本。
以是意為端首。
理家。
若此諸事諸類諸應。
是為以戒度無極。
若不恚怒之。
是為忍度無極。
假令猶自思念。
何用為食。
自強其意。
不釋其行。
是為精進度無極。
若欲施若已施。
而不郁毒無有悔者。
是為思惟度無極。
若已施不望其福德者。
是為以慧度無極。
理家。
開士以布施為成六度無極行若此。
又複理家。
居在家者。
是以為去離順随忿亂以親别離法。
若以得産。
得财米谷。
得男女。
不以為喜悅。
若一切敗亡。
不以下意為愁戚。
已觀如是萬物如幻。
為不住止想也。
斯幻之行。
以緻是。
是以父母妻子奴婢兒客。
是非我之有。
我亦不是有。
亦我是不有。
我不應是有。
以不我是有。
今我為彼故。
而為作罪惡。
但現世是有。
非是為後世。
是昔之有。
非是我當護。
又夫我之有。
彼我當以護。
何謂我之有。
謂是布施教化。
恬淡自守道之根原。
亦藏隐之德本。
是為我有也。
至于我所住。
是則為追我。
彼亦不用軀命。
不為男女妻子故。
為造惡行也。
是以居在家。
自有婦者。
當造三想。
何謂三。
非常想。
不久想。
别離想。
是三想當為造想。
當複造三想。
何謂三。
若在喜樂為求後世在苦。
若在飲食為求在殃罪。
若在樂者為求在苦。
當為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
重累想。
費耗想。
俗所有想。
當為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
為入地獄想。
入畜生想。
入神鬼想。
當為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
魑魅想。
臼注想。
色像想。
為造是三想。
當複造三想。
何謂三。
不我想。
無主想。
假借喻想。
當為造是三想。
理家思念。
若此衆事想。
開士居家者。
當自觀身其妻若此也。
是以不當愛其子。
設使無生子愛。
不加于天下人。
是以當以三數谏。
自谏其意。
何等為三。
等意者為道。
不以邪意也。
正行者為道。
不以邪行。
不多行者為道。
多行者非矣。
是以三數谏。
自數谏其意。
自造其子怨仇想。
是我怨仇非我友。
所以者何。
我以由彼違失慈哀佛之教誡。
使我甚益生彼愛。
人自磋切其意。
如愛在其子。
以愛加衆生。
若其自愛身。
以慈哀加衆生。
是以當觀其本末。
斯所從來異。
我所從來亦異。
衆生先世亦曾為我子。
吾亦曾為衆生子。
是生死之愆。
無可适莫者。
所以者何。
所往來道。
辄有離行。
轉複為仇怨。
我今當自修。
都使我無友。
亦我無怨仇。
所以然者何。
以造有知識。
為複欲多作以造有怨仇。
都以欲為惡。
一切衆生彼非我。
汝意不可以可。
不可之意可。
以悉通衆經。
所以者何。
正行者得正道。
邪行者得邪道。
今我不有邪行。
于衆生有正意行。
乃可得一切敏故。
理家。
開士居家者。
都物無可戀。
無可慕。
無可适。
無可愛。
無可可。
為若此也。
又複理家。
居家者。
設使人來有所索。
假使為不欲與彼物。
猶當以自谏數其意。
假令我不以是物施者。
我會當與此物離也。
若欲不欲至于死時。
是物亦當捐棄我。
我亦當捐棄是。
其施寶而終。
我而施是物。
死時意除止。
設使思惟若此。
而不能施彼物者。
是以四辭謝。
辭謝來索物者。
何謂四。
我以無力衆德未成就。
我在大道為初始。
布施意而不自由。
我有受見。
在于我餘之行。
且相假原賢者勿相逼迫。
我所施行能奉行之。
如其所受。
爾乃能滿卿所願。
及天下人辭謝彼來索物者。
為若此也。
又複理家。
居家修道者。
假使為離師者之教誨。
時世無佛。
無見經者。
不與聖衆相遭遇。
是以當稽首十方諸佛。
亦彼前世求道所行。
志願之弘。
願者其一切成就佛法之德。
以思念之以代其喜。
于是晝三亦夜三。
以論三品經事。
一切前世所施行惡。
以自首誨。
改往修來。
為求哀于一切佛。
以法故愍傷之。
亦以無央數無極之法愍傷之。
又複理家。
居家修道者。
當以曉息心之儀式。
是以若見除馑殊越息心之儀式。
當為敬其法衣。
彼為衆祐如來應儀正真佛戒定慧所行之法服也。
以無惡為離一切惡。
彼是衆聖仙者之表式也。
是以又當為敬彼也。
亦當加愍傷于彼除馑。
斯非賢為此不軌行。
至于被服。
斯名靜者調者神通者。
如來者表識而為不調淨之行。
又如來複曰。
未學者不當忽易。
非此彼遇勞過也。
以從斯勞為有失。
若此彼亦見佛憲教之要。
如所謂事次應有之。
若此捐棄是勞。
觀其本末為護第一德。
必為在正以知乎将斷勞之智。
如衆祐。
所謂又士不可以相忽蔑。
是非時如來有。
是知非我有。
是以不嗔不怒不恚為加彼。
若以入廟者。
以住廟門外。
以五體而稽首。
乃卻入廟。
彼是空廟之居。
彼是慈哀喜護廟之居。
彼是正住在正次者之居。
為彼得斯。
使我得廟居。
為若此以遠去官位家者。
為彼得斯。
我以齋戒罪。
乃禁制制以若此。
為與去家之意。
未曾有開士在家為得道者。
皆去家入山澤。
以往山澤為得道。
以譏家居者。
夫去家智者所稱譽。
如江河沙。
我一日之祠禮。
一切彼布施以去家之意為殊勝。
所以者何。
以施下劣故。
何況布施不信無反複。
盜賊弊惡。
王者及大臣。
非彼布施以為實以得。
足以我有戒聞之行。
是以入廟者。
當以觀視一切除馑之衆所施行。
何等除馑為多聞。
何為明經者。
何為奉律者。
何為奉使者。
何為開士奉藏者。
何為山澤者。
何為行受供者。
何為思惟者。
何為道行者。
何為開士道者。
何為佐助者。
何為主事者。
以觀視彼一切餘馑之衆所施行。
如其所施行行。
以随效為之為行。
不當轉相嫉。
若于虛聚言有及廟。
若于廟言及虛聚。
是以當慎守言行。
不當以廟中言說于虛聚。
亦不當以虛聚言說于廟也。
是以承事多聞者。
以為修治聞。
奉事明經者。
為解經之決事。
承事奉律者。
為解度殃罪之事。
承事開士奉奧藏者。
為明六度無極方便之事。
若有除馑者。
為乏應器。
或乏法衣者。
當以給施之。
莫使生嫉于人也。
所以者何。
夫人以嫉妒為結。
是以當力護凡人不應儀者。
所以者何。
凡人者為有失。
應儀者為無失。
若有除馑者。
未下正道。
或積聚法衣。
或積聚應器。
是以彼除馑。
用無上正真道開導之。
所以者何。
其事有應。
是以積聚物為緻道。
積若息心有不和者。
當和解之。
若正法欲衰微者。
自危殆其身命。
以營護正法。
若見除馑疾苦者。
以血肉使其病者得除愈。
理家。
若居家開士。
若不布施。
不以禁止人。
若以施終不悔恨。
若有衆德本。
以是意為端首。
理家。
若此諸事諸類諸應。