法鏡經
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者。
是以不實之财。
為以受實也是為開士居家修道者。
為賢夫之行。
為事。
如是而無罪也。
為如來言說為法說也。
亦不毀而不損其本誓。
是謂無上正真之道也。
乃現世有無罪之行。
後世亦堕殊勝之道也。
又複理家。
開士居家修道者。
當以自奉持戒事。
謂是奉持五戒事也。
是以為不好殺生。
不加刀杖蠕動之類。
不以娆固人。
是以不好盜竊人物。
自有财而知足。
他人财不以思。
至于幾微草[病-丙+歲]之屬。
不與終而不取。
是以為不好欲之邪行。
自有妻而知足。
他婦女不喜眼視也。
意常以自患已。
思念欲都為苦。
如使生欲念。
自于其妻。
則以觀惡露。
以恐怖之念。
勞為欲之事。
以無畏不苦。
以慕戀不常。
淨樂想達志。
乃如是我當以自修。
若以思想欲。
我以不為之。
何況數數有。
是以為不當好妄言。
以谛言誠言。
以不僞詐性。
以不敗心如有誠。
如其所見聞而說之。
慎護經法。
不用軀命。
故以不妄言。
是以不當好飲酒。
以不醉不迷惑不急疾。
以無罰而順化。
強志以正知。
如使複興布施意可。
所有一切吾當與人。
求食與食。
求飲與飲。
求車與車。
求衣與衣。
是以與人酒以建志。
如是布施度無極。
為是時若有人所索。
則而為與。
時我能以酒施。
令從彼化志。
如以自知為行不迷惑。
所以然者何。
夫開士者。
為衆生周滿其所願。
布施度無極。
一已如是。
開士居家者以酒施人。
而為不獲罪。
是以理家。
開士以其所修學之德本。
變為無上正真道。
若以善修慎護斯五戒矣。
又當有殊者。
不當以相讒衆人。
紛诤者而以和協之。
以為不粗言。
以柔軟之言。
恒先與人言。
亦不以绮語。
為義說。
為法說。
為時說。
為如事說。
亦不有癡網。
而以安隐加施衆生。
意為不敗亂。
恒以忍辱力而自嚴。
以為用正見。
去離邪見。
猶為稽首諸佛衆祐。
不為他天神也。
又複理家。
居家修道者。
或在墟聚郡縣國邑下。
當于彼擁護經法。
擁護經者為之奈何。
夫不信者以信教化之。
悭貪者以施教化之。
惡戒者以戒教化之。
亂意者以忍事教化之。
懈怠者以精進教化之。
失志者以思惟教化之。
邪知以智事教化之。
貧财者以富之。
諸病者以藥施之。
孤獨者以為家屬。
無歸者以為歸。
無依者以為依。
為彼一切國邑壞者。
擁護經法為若此。
理家。
或彼開士。
至一至二。
至三至于百。
教誨人民。
皆使修衆德之法。
彼開士便以悲哀加于衆生。
以強其一切繁誓之。
誓其辭曰。
至于斯難化之人民未得成就者。
吾終不取無上正真道。
所以者何。
今我以為斯故。
以誓自誓也。
吾不為質直者。
不以不佞谄者。
不以不為詐者。
不以守者。
不以誡有德者。
諸此人故。
以誓而自誓也。
但為欲使斯人以聞經法者。
以經化。
餘用此故。
以誓而自誓也。
我當恒以強其精進行所。
我方便為不唐苦也。
若人有見者。
莫不以好信。
若理家。
至于開士所在家居。
止其不嗟一切之人民堕殊異之惡道者。
彼為開士之咎。
理家譬如鄉亭鄹邑郡縣國下。
至于有良醫者。
假使彼若有一人不以其壽命而終者。
衆人皆為咎彼醫。
如是理家。
至于開士所居。
止不嗟一切之人皆堕殊異之惡道者。
如來應儀正真覺者。
為咎彼開士也。
理家。
是故居家開士為自誓如此也。
設使我所往國邑下癡者相事。
如不使一人有堕惡道者也。
又複理家。
居家修道者。
當曉家之惡。
在于家者。
為害一切衆善之本。
以家猶無出要。
以害清淨之法。
是故謂為家也。
居家者。
謂為居于一切衆勞。
為居衆惡之念。
為居衆惡之行。
不化不自守。
愚凡人者為共居。
與不谛人集會。
是故謂為家也。
家者為是名也。
已在于彼。
莫不作不軌之事者。
以在于彼。
則不恭敬。
自于父母息心逝心尊長衆聖者。
是故謂為家也。
縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至于死焉皆為由彼。
是故謂為家也。
以在于彼為入惡道。
以在彼為堕諸欲。
為堕嗔恚。
為在諸畏。
為在愚癡。
是謂為家也。
以不慎護彼戒事。
遠離為定事。
以不修慧之事。
不得度之事。
以不生度知見之事。
是故謂為家也。
以在于彼。
即有父母愛。
兄弟愛姊妹愛。
婦愛子愛。
舍宅愛财産愛。
兒客愛所有愛。
不厭财求之愛。
是故謂為家也。
斯居家者難滿哉。
譬若大海衆流歸之。
斯居家者不知厭哉。
譬若火以得薪。
斯居家者。
多念無住息哉。
譬若風以為無住止。
猶為沉沒哉。
若美飲食為糅毒。
所有一切苦哉。
譬若仇怨。
為似知識。
誤人之行哉。
非聖經之所施行。
為造變争哉。
更相因緣恒不和。
為多疵哉。
以行善惡之行。
因緣之所在。
恒為人所嫌疑。
非人有哉。
以為所有颠倒故。
猶不善哉。
雖善有權詐。
猶見其性行。
似如倡體哉。
以速轉變故。
似若幻師哉。
初至者人為聚會其行為不誠。
似若夢哉。
一切成敗終始故。
似若朝露哉。
以速離故。
似若蜜渧哉。
以為少味故。
似若蒺藜網哉。
色聲香味細滑以為所害故。
似若針孔蟲哉。
以非善念為食故。
譬若違命者哉。
為轉相欺故。
恒懷恐怖哉。
為意以亂故。
為多共哉。
以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。
斯居家者。
少味樂哉。
以為多惡失。
理家。
開士居家者。
為曉家之惡若此。
又複理家。
居家修道者。
以布施為寶施。
若已施為我有。
若在家非我有。
若已施是為寶。
若在家是為非寶。
若已施為富财。
若在家為無财。
若已施為勞解。
其在家為勞增。
若已施為不我。
若在家已為我。
若已施為不有。
若在家以為有。
若以施為無盡。
若在家為非常。
若已施不複護。
若在家為斯護。
若已施為賢夫行。
若在家為凡夫之意。
若已施為依度道。
若在家為依邪部。
若已施為佛所稱。
若在家為愚人所稱。
理家。
開士居家修道者。
以布施為寶若此。
是以見人來有所求索者。
為生三想。
何謂三。
善友想。
依度道想。
勉生富财想。
為生是三想。
為複造三想。
何謂三。
尊如來教誡想。
降伏邪想。
以不望福德想。
所以者何。
若此開士。
若諸來有所索者。
貪淫嗔恚愚癡則以為薄。
薄者為之奈何。
若所有物。
一切不惜。
而以布施。
斯為貪淫薄。
若于彼來求物者。
以慈哀加之。
斯為嗔恚薄。
若以布施變為此一切敏。
謂為愚癡薄。
又複理家。
已見來求物者。
不久為成六度無極之行。
又成彼者雲何。
若有來人從人索物。
能不愛惜者。
是為布施度無極。
若意在道
是以不實之财。
為以受實也是為開士居家修道者。
為賢夫之行。
為事。
如是而無罪也。
為如來言說為法說也。
亦不毀而不損其本誓。
是謂無上正真之道也。
乃現世有無罪之行。
後世亦堕殊勝之道也。
又複理家。
開士居家修道者。
當以自奉持戒事。
謂是奉持五戒事也。
是以為不好殺生。
不加刀杖蠕動之類。
不以娆固人。
是以不好盜竊人物。
自有财而知足。
他人财不以思。
至于幾微草[病-丙+歲]之屬。
不與終而不取。
是以為不好欲之邪行。
自有妻而知足。
他婦女不喜眼視也。
意常以自患已。
思念欲都為苦。
如使生欲念。
自于其妻。
則以觀惡露。
以恐怖之念。
勞為欲之事。
以無畏不苦。
以慕戀不常。
淨樂想達志。
乃如是我當以自修。
若以思想欲。
我以不為之。
何況數數有。
是以為不當好妄言。
以谛言誠言。
以不僞詐性。
以不敗心如有誠。
如其所見聞而說之。
慎護經法。
不用軀命。
故以不妄言。
是以不當好飲酒。
以不醉不迷惑不急疾。
以無罰而順化。
強志以正知。
如使複興布施意可。
所有一切吾當與人。
求食與食。
求飲與飲。
求車與車。
求衣與衣。
是以與人酒以建志。
如是布施度無極。
為是時若有人所索。
則而為與。
時我能以酒施。
令從彼化志。
如以自知為行不迷惑。
所以然者何。
夫開士者。
為衆生周滿其所願。
布施度無極。
一已如是。
開士居家者以酒施人。
而為不獲罪。
是以理家。
開士以其所修學之德本。
變為無上正真道。
若以善修慎護斯五戒矣。
又當有殊者。
不當以相讒衆人。
紛诤者而以和協之。
以為不粗言。
以柔軟之言。
恒先與人言。
亦不以绮語。
為義說。
為法說。
為時說。
為如事說。
亦不有癡網。
而以安隐加施衆生。
意為不敗亂。
恒以忍辱力而自嚴。
以為用正見。
去離邪見。
猶為稽首諸佛衆祐。
不為他天神也。
又複理家。
居家修道者。
或在墟聚郡縣國邑下。
當于彼擁護經法。
擁護經者為之奈何。
夫不信者以信教化之。
悭貪者以施教化之。
惡戒者以戒教化之。
亂意者以忍事教化之。
懈怠者以精進教化之。
失志者以思惟教化之。
邪知以智事教化之。
貧财者以富之。
諸病者以藥施之。
孤獨者以為家屬。
無歸者以為歸。
無依者以為依。
為彼一切國邑壞者。
擁護經法為若此。
理家。
或彼開士。
至一至二。
至三至于百。
教誨人民。
皆使修衆德之法。
彼開士便以悲哀加于衆生。
以強其一切繁誓之。
誓其辭曰。
至于斯難化之人民未得成就者。
吾終不取無上正真道。
所以者何。
今我以為斯故。
以誓自誓也。
吾不為質直者。
不以不佞谄者。
不以不為詐者。
不以守者。
不以誡有德者。
諸此人故。
以誓而自誓也。
但為欲使斯人以聞經法者。
以經化。
餘用此故。
以誓而自誓也。
我當恒以強其精進行所。
我方便為不唐苦也。
若人有見者。
莫不以好信。
若理家。
至于開士所在家居。
止其不嗟一切之人民堕殊異之惡道者。
彼為開士之咎。
理家譬如鄉亭鄹邑郡縣國下。
至于有良醫者。
假使彼若有一人不以其壽命而終者。
衆人皆為咎彼醫。
如是理家。
至于開士所居。
止不嗟一切之人皆堕殊異之惡道者。
如來應儀正真覺者。
為咎彼開士也。
理家。
是故居家開士為自誓如此也。
設使我所往國邑下癡者相事。
如不使一人有堕惡道者也。
又複理家。
居家修道者。
當曉家之惡。
在于家者。
為害一切衆善之本。
以家猶無出要。
以害清淨之法。
是故謂為家也。
居家者。
謂為居于一切衆勞。
為居衆惡之念。
為居衆惡之行。
不化不自守。
愚凡人者為共居。
與不谛人集會。
是故謂為家也。
家者為是名也。
已在于彼。
莫不作不軌之事者。
以在于彼。
則不恭敬。
自于父母息心逝心尊長衆聖者。
是故謂為家也。
縣官牢獄考掠搒笞罵詈數勉至于死焉皆為由彼。
是故謂為家也。
以在于彼為入惡道。
以在彼為堕諸欲。
為堕嗔恚。
為在諸畏。
為在愚癡。
是謂為家也。
以不慎護彼戒事。
遠離為定事。
以不修慧之事。
不得度之事。
以不生度知見之事。
是故謂為家也。
以在于彼。
即有父母愛。
兄弟愛姊妹愛。
婦愛子愛。
舍宅愛财産愛。
兒客愛所有愛。
不厭财求之愛。
是故謂為家也。
斯居家者難滿哉。
譬若大海衆流歸之。
斯居家者不知厭哉。
譬若火以得薪。
斯居家者。
多念無住息哉。
譬若風以為無住止。
猶為沉沒哉。
若美飲食為糅毒。
所有一切苦哉。
譬若仇怨。
為似知識。
誤人之行哉。
非聖經之所施行。
為造變争哉。
更相因緣恒不和。
為多疵哉。
以行善惡之行。
因緣之所在。
恒為人所嫌疑。
非人有哉。
以為所有颠倒故。
猶不善哉。
雖善有權詐。
猶見其性行。
似如倡體哉。
以速轉變故。
似若幻師哉。
初至者人為聚會其行為不誠。
似若夢哉。
一切成敗終始故。
似若朝露哉。
以速離故。
似若蜜渧哉。
以為少味故。
似若蒺藜網哉。
色聲香味細滑以為所害故。
似若針孔蟲哉。
以非善念為食故。
譬若違命者哉。
為轉相欺故。
恒懷恐怖哉。
為意以亂故。
為多共哉。
以縣官盜賊怨家弊惡王者為害也。
斯居家者。
少味樂哉。
以為多惡失。
理家。
開士居家者。
為曉家之惡若此。
又複理家。
居家修道者。
以布施為寶施。
若已施為我有。
若在家非我有。
若已施是為寶。
若在家是為非寶。
若已施為富财。
若在家為無财。
若已施為勞解。
其在家為勞增。
若已施為不我。
若在家已為我。
若已施為不有。
若在家以為有。
若以施為無盡。
若在家為非常。
若已施不複護。
若在家為斯護。
若已施為賢夫行。
若在家為凡夫之意。
若已施為依度道。
若在家為依邪部。
若已施為佛所稱。
若在家為愚人所稱。
理家。
開士居家修道者。
以布施為寶若此。
是以見人來有所求索者。
為生三想。
何謂三。
善友想。
依度道想。
勉生富财想。
為生是三想。
為複造三想。
何謂三。
尊如來教誡想。
降伏邪想。
以不望福德想。
所以者何。
若此開士。
若諸來有所索者。
貪淫嗔恚愚癡則以為薄。
薄者為之奈何。
若所有物。
一切不惜。
而以布施。
斯為貪淫薄。
若于彼來求物者。
以慈哀加之。
斯為嗔恚薄。
若以布施變為此一切敏。
謂為愚癡薄。
又複理家。
已見來求物者。
不久為成六度無極之行。
又成彼者雲何。
若有來人從人索物。
能不愛惜者。
是為布施度無極。
若意在道