佛說離垢施女經
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服及身壽命，國城遊觀；唯獨恭恪，念佛大聖。
梵志！當知，以是之故，如來所在廣說經法，吾悉聽之，不失一句義理嚴妙。
我常晝夜恒觀睹佛，無不見時。
吾以晝夜見佛正覺，欲聽聞法，奉敬聖衆，而無厭極。
” 時離垢施，嗟歎于佛、聖衆之德。
梵天、梵志、五百群衆，聞之欣然，皆發無上正真道意。
女即下車，趣諸菩薩及大弟子，普為稽首，一一禮足，一心恭恪，而叉手住。
時舍利弗，觀離垢施女。
離垢施女問舍利弗：“唯賢者！為女人身處于二識，塵欲如火，多有放逸，所可好喜，心不順念，不志解脫，而自放逸。
善哉，賢者！唯為我等如應說法，哀矜長夜，安隐無難。
” 說于此語适欲竟時，王波斯匿與諸群臣，尋到彼間。
王聞斯言，謂離垢施女：“遺習樂，何故勤勞、顔色憔悴而遊此間？從生以來未曾步行，初不眠寐，卒發心行，而不戲樂，無以自娛。
” 于是王波斯匿，為離垢施而說頌曰： “顔貌淨妙，猶天玉女，璎珞儀式， 香熏衣服。
如今女身，何所患厭？ 汝既無有，睡眠之解，處在國土， 倉庫盈富。
女之父母，常得自由， 何所不樂，今得自在？其心何故， 不好在家？又女父母，而相可悅， 一切衆人，之所恭敬。
何故不樂， 遊坐此間？若幹璎珞，自嚴其身， 汝豈聞耶，若見之乎？所以恐怖， 心懷懈倦。
女當為吾，宣暢此意。
今女所誓，欲求何願？” 時離垢施，則為父王而說頌曰： “大王不覺，生死之難，諸陰之患， 危脆之身，貪欲之想，所行如化， 人命在世，不住須臾。
大父當了， 我處毒蛇，安得睡眠，及諸所欲？ 于今計此，四毒之蛇，心自念言： ‘何所悅樂？為諸仇敵，所見逼迫， 處在衆苦，雲何得安？塵勞之怨， 所見唐突，吾當雲何，遊于娛樂？ 堕毒中者，誰得睡眠？未舍怨家， 雲何歡喜？堕大坑塹，何所恃怙？’ 尊王當知，處世如是。
如今睹察， 最勝自在，尋時發心，令我得佛。
王聽我言：‘未曾見聞，為菩薩者， 而懷放逸；畏于弊獸，而馳迸走； 仇敵執杖，舉刀逐人；而複饑渴， 入于空聚。
畏生死賊，誰當樂者？’ “今此畫箧身，計之亦如是， 而常懷受斯，依獸四害蛇。
無量之陰蓋，怨賊之患難， 孰樂于曠野，畏懼之境界？” 于是離垢施謂舍利弗：“唯問，賢者！智慧之事，當以答我。
所言智慧，歎于耆年，智慧最尊。
其智慧者，為有為乎？若無為耶？假使有為，則為起生滅壞之事，虛僞之法。
設無為者，離于三相，以是之故，為無所起。
設無所起，則無合會。
其智慧者，悉無所有。
” 時，舍利弗默無以報。
大目連曰：“仁舍利弗！當時發遣離垢施問。
” 舍利弗答曰：“女所寤者，不問有為及與無為，講無所起，不可言聲以答發遣。
” 離垢施女問大目連：“世尊歎賢者，神足為最耆年，雲何，立衆人想現神足乎？為法想耶？若立人想現神足者，人虛無實，神足亦空。
欲以法想，法無所造。
其無所造，彼無所獲。
以無所獲，則無所想。
” 大目揵連默無言報。
大迦葉曰：“仁大目連！以時發遣女人所問。
” 目連答曰：“女之所問，不以想念，無有想說，無作無念，唯諸如來衆菩薩等乃能發遣。
” 離垢施女問大迦葉：“佛歎耆年知足第一，雲何，迦葉！假使住于八思議門而禅三昧，愍哀衆人，起行分衛。
所受食者，若一杓供此人之等，悉當生天。
為以身事畢衆祐乎？若以心了？設以身者，身則屬外，不可以身而了事矣！有計身者，譬如草木牆壁瓦石，以是之故，不可了别。
設用心者，心無所住以故不了。
設以身心在于外者，則無所有，不可用了。
” 迦葉默然。
須菩提曰：“唯大迦葉！當時發遣女人所問。
” 迦葉答曰：“今女所問，悉無所受，則應本際。
以是之故，不可發遣。
” 離垢施女問須菩提：“佛歎耆年，在于閑居行空第一。
其空法者，為有所說，歎有形乎？設欲說法，法無起相，亦無滅相。
其有不起不滅相者，彼則平等。
其平等者則為調定，其調定者則為無本，其無本者亦無所作，無所作者則無言說，已無言說則無心念，其無心念則無真實。
設無所有則無有實，其不有實，則是聖賢之所歎詠。
” 須菩提默，無以加報。
邠耨曰：“須菩提！以時發遣女之所問。
” 須菩提曰：“不當于此有所說也！默然為安。
所以者何？女之所問，無放逸事。
有所說者，則堕短乏，有計法界。
無有言說，斯歸于空。
” 離垢施女問邠耨曰：“佛歎賢者，講法最尊。
耆年以何因緣說法？設無因緣則無所益。
若以因緣講說法者，則與愚癡凡夫同等。
所以者何？愚癡凡夫與因緣俱，是故賢者不離愚癡凡夫之法。
設無因緣，無有形類，雲何說法？無緣對故。
” 邠耨默然。
離越曰：“賢者！以時發遣女之所問。
” 邠耨答曰：“今女所問，不用習俗問究竟度，究竟度者則無言趣亦不可說。
” 離垢施女問離越曰：“佛歎耆年，行禅最尊。
為以何心依猗于禅？為不用心？設用心者，心則如幻虛無所有，其三昧定亦無所有。
設以無心，一切水處諸屋宮殿草木枝葉悉得三昧。
所以者何？斯物無心。
” 離越默然。
阿那律曰：“賢者！以時發遣女問。
” 離越答曰：“女之所講，問佛境界，則非弟子之所發遣。
” 女問離越：“雲何，賢者！聲聞法異如來異乎？設以差别，其無為者則當殊别，一切賢聖悉無為矣！其無為者則無所生，其無所生則無有二，其無二者不可名二。
何故說此？” 寂無以報。
離垢施女問阿那律：“佛歎耆年，天眼最尊。
雲何，賢者！因以天眼有所見乎？為無見耶？設有所見則為有常，設無所見則堕斷滅。
所見無形，為有别耶？” 阿那律默。
阿難言曰：“賢者！以時發遣女問。
” 阿那律曰：“女之所問，除猛智慧則不可以言說答之，默然為安。
” 離垢施女問阿難曰：“佛歎賢者，博聞最尊。
今仁博聞，斯為何謂？義何所趣？為用嚴飾？設以義者，義無言說。
其無言說，不以耳識而分别之，耳無所識不能分别，不能别者則無有言。
假以嚴飾，如世尊言：‘當歸正義，莫取嚴飾。
’是故賢者不以博聞而為要也。
” 阿難默然。
文殊師利曰：“仁者阿難！以時發遣女之所問。
” 阿難答曰：“今女所問，呵文字說，而為博聞不可發遣，問于要義，要義無心，無心無處，非是學者所可言誼，唯如法王及度無極。
” 離垢施女問文殊師利：“佛歎仁者，于諸菩薩信解深妙最第一尊。
以十二緣深故深乎？為以自然深故深耶？設以緣起為深妙者，又其緣起則無所行。
所以者何？其緣起者無來無去，不可别知眼之所識，不可别知耳、鼻、口、身、意識所趣，唯緣起者無所習行。
假使自然深故深者，則其自然無有自然，達自然者亦無有所。
” 文殊答曰：“本際深妙，故曰為深。
” 其女報曰：“本際無際，以
梵志！當知，以是之故，如來所在廣說經法，吾悉聽之，不失一句義理嚴妙。
我常晝夜恒觀睹佛，無不見時。
吾以晝夜見佛正覺，欲聽聞法，奉敬聖衆，而無厭極。
” 時離垢施，嗟歎于佛、聖衆之德。
梵天、梵志、五百群衆，聞之欣然，皆發無上正真道意。
女即下車，趣諸菩薩及大弟子，普為稽首，一一禮足，一心恭恪，而叉手住。
時舍利弗，觀離垢施女。
離垢施女問舍利弗：“唯賢者！為女人身處于二識，塵欲如火，多有放逸，所可好喜，心不順念，不志解脫，而自放逸。
善哉，賢者！唯為我等如應說法，哀矜長夜，安隐無難。
” 說于此語适欲竟時，王波斯匿與諸群臣，尋到彼間。
王聞斯言，謂離垢施女：“遺習樂，何故勤勞、顔色憔悴而遊此間？從生以來未曾步行，初不眠寐，卒發心行，而不戲樂，無以自娛。
” 于是王波斯匿，為離垢施而說頌曰： “顔貌淨妙，猶天玉女，璎珞儀式， 香熏衣服。
如今女身，何所患厭？ 汝既無有，睡眠之解，處在國土， 倉庫盈富。
女之父母，常得自由， 何所不樂，今得自在？其心何故， 不好在家？又女父母，而相可悅， 一切衆人，之所恭敬。
何故不樂， 遊坐此間？若幹璎珞，自嚴其身， 汝豈聞耶，若見之乎？所以恐怖， 心懷懈倦。
女當為吾，宣暢此意。
今女所誓，欲求何願？” 時離垢施，則為父王而說頌曰： “大王不覺，生死之難，諸陰之患， 危脆之身，貪欲之想，所行如化， 人命在世，不住須臾。
大父當了， 我處毒蛇，安得睡眠，及諸所欲？ 于今計此，四毒之蛇，心自念言： ‘何所悅樂？為諸仇敵，所見逼迫， 處在衆苦，雲何得安？塵勞之怨， 所見唐突，吾當雲何，遊于娛樂？ 堕毒中者，誰得睡眠？未舍怨家， 雲何歡喜？堕大坑塹，何所恃怙？’ 尊王當知，處世如是。
如今睹察， 最勝自在，尋時發心，令我得佛。
王聽我言：‘未曾見聞，為菩薩者， 而懷放逸；畏于弊獸，而馳迸走； 仇敵執杖，舉刀逐人；而複饑渴， 入于空聚。
畏生死賊，誰當樂者？’ “今此畫箧身，計之亦如是， 而常懷受斯，依獸四害蛇。
無量之陰蓋，怨賊之患難， 孰樂于曠野，畏懼之境界？” 于是離垢施謂舍利弗：“唯問，賢者！智慧之事，當以答我。
所言智慧，歎于耆年，智慧最尊。
其智慧者，為有為乎？若無為耶？假使有為，則為起生滅壞之事，虛僞之法。
設無為者，離于三相，以是之故，為無所起。
設無所起，則無合會。
其智慧者，悉無所有。
” 時，舍利弗默無以報。
大目連曰：“仁舍利弗！當時發遣離垢施問。
” 舍利弗答曰：“女所寤者，不問有為及與無為，講無所起，不可言聲以答發遣。
” 離垢施女問大目連：“世尊歎賢者，神足為最耆年，雲何，立衆人想現神足乎？為法想耶？若立人想現神足者，人虛無實，神足亦空。
欲以法想，法無所造。
其無所造，彼無所獲。
以無所獲，則無所想。
” 大目揵連默無言報。
大迦葉曰：“仁大目連！以時發遣女人所問。
” 目連答曰：“女之所問，不以想念，無有想說，無作無念，唯諸如來衆菩薩等乃能發遣。
” 離垢施女問大迦葉：“佛歎耆年知足第一，雲何，迦葉！假使住于八思議門而禅三昧，愍哀衆人，起行分衛。
所受食者，若一杓供此人之等，悉當生天。
為以身事畢衆祐乎？若以心了？設以身者，身則屬外，不可以身而了事矣！有計身者，譬如草木牆壁瓦石，以是之故，不可了别。
設用心者，心無所住以故不了。
設以身心在于外者，則無所有，不可用了。
” 迦葉默然。
須菩提曰：“唯大迦葉！當時發遣女人所問。
” 迦葉答曰：“今女所問，悉無所受，則應本際。
以是之故，不可發遣。
” 離垢施女問須菩提：“佛歎耆年，在于閑居行空第一。
其空法者，為有所說，歎有形乎？設欲說法，法無起相，亦無滅相。
其有不起不滅相者，彼則平等。
其平等者則為調定，其調定者則為無本，其無本者亦無所作，無所作者則無言說，已無言說則無心念，其無心念則無真實。
設無所有則無有實，其不有實，則是聖賢之所歎詠。
” 須菩提默，無以加報。
邠耨曰：“須菩提！以時發遣女之所問。
” 須菩提曰：“不當于此有所說也！默然為安。
所以者何？女之所問，無放逸事。
有所說者，則堕短乏，有計法界。
無有言說，斯歸于空。
” 離垢施女問邠耨曰：“佛歎賢者，講法最尊。
耆年以何因緣說法？設無因緣則無所益。
若以因緣講說法者，則與愚癡凡夫同等。
所以者何？愚癡凡夫與因緣俱，是故賢者不離愚癡凡夫之法。
設無因緣，無有形類，雲何說法？無緣對故。
” 邠耨默然。
離越曰：“賢者！以時發遣女之所問。
” 邠耨答曰：“今女所問，不用習俗問究竟度，究竟度者則無言趣亦不可說。
” 離垢施女問離越曰：“佛歎耆年，行禅最尊。
為以何心依猗于禅？為不用心？設用心者，心則如幻虛無所有，其三昧定亦無所有。
設以無心，一切水處諸屋宮殿草木枝葉悉得三昧。
所以者何？斯物無心。
” 離越默然。
阿那律曰：“賢者！以時發遣女問。
” 離越答曰：“女之所講，問佛境界，則非弟子之所發遣。
” 女問離越：“雲何，賢者！聲聞法異如來異乎？設以差别，其無為者則當殊别，一切賢聖悉無為矣！其無為者則無所生，其無所生則無有二，其無二者不可名二。
何故說此？” 寂無以報。
離垢施女問阿那律：“佛歎耆年，天眼最尊。
雲何，賢者！因以天眼有所見乎？為無見耶？設有所見則為有常，設無所見則堕斷滅。
所見無形，為有别耶？” 阿那律默。
阿難言曰：“賢者！以時發遣女問。
” 阿那律曰：“女之所問，除猛智慧則不可以言說答之，默然為安。
” 離垢施女問阿難曰：“佛歎賢者，博聞最尊。
今仁博聞，斯為何謂？義何所趣？為用嚴飾？設以義者，義無言說。
其無言說，不以耳識而分别之，耳無所識不能分别，不能别者則無有言。
假以嚴飾，如世尊言：‘當歸正義，莫取嚴飾。
’是故賢者不以博聞而為要也。
” 阿難默然。
文殊師利曰：“仁者阿難！以時發遣女之所問。
” 阿難答曰：“今女所問，呵文字說，而為博聞不可發遣，問于要義，要義無心，無心無處，非是學者所可言誼，唯如法王及度無極。
” 離垢施女問文殊師利：“佛歎仁者，于諸菩薩信解深妙最第一尊。
以十二緣深故深乎？為以自然深故深耶？設以緣起為深妙者，又其緣起則無所行。
所以者何？其緣起者無來無去，不可别知眼之所識，不可别知耳、鼻、口、身、意識所趣，唯緣起者無所習行。
假使自然深故深者，則其自然無有自然，達自然者亦無有所。
” 文殊答曰：“本際深妙，故曰為深。
” 其女報曰：“本際無際，以