佛說遺日摩尼寶經
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有愛須臾有憎。
心譬如怨家但伺人便。
心常欲聞香。
譬如畫瓶盛屎。
有何他奇心喜味。
譬如奴随大夫使心樂對。
譬如飛蛾自投燈火中。
佛語迦葉。
心索之了不可得。
雖不可得是為無有。
雖無有因為無所生。
雖無所生亦無所出。
雖無所出亦無所壞。
雖無所壞亦無有死亦無有生。
雖無所生無所死本無因緣死生。
雖本無因緣無生亦無願也。
雖無願亦無所持。
雖無所持是為羅漢滅。
是為羅漢滅無誡禁也。
若死生若計所作罪本了無有。
是無死生是為羅漢滅。
羅漢滅亦無身行無口行無心行。
是滅無有異也。
何以故。
諸經一味故。
是滅皆等如虛空。
是滅适無所莫。
亦無是我所。
亦非是我所。
是滅谛本無谛。
是滅本淨無愛欲之瑕穢也。
本滅離本滅。
是滅随次至于泥洹。
是滅無盡也。
本無有生也。
是滅安隐用至泥洹故安隐是滅也。
常滅常經無本。
是滅好去本無死生。
佛語迦葉言。
自求身事莫憂外事。
後當來世比丘輩。
譬如持塊擲狗。
狗但逐塊不逐人。
當來比丘亦爾。
欲于山中空閑之處。
常欲得安隐快樂。
不肯内自觀身也。
如是為不曉色耳鼻舌身。
從是何緣得脫乎。
從是入城乞丐。
若至聚邑。
見色聲香味細軟欲得者。
便為堕衰于山中。
若多少持戒不内觀。
死則天上生。
從天上來下生世間。
從是以後不離三惡道。
佛語迦葉言。
比丘如狗逐塊。
人罵亦複罵之。
人撾亦複撾之。
不制心者亦如是。
譬如調馬師。
馬有[跳-兆+棠]遁者。
當數數教之久後調好。
比丘時時法觀制心調。
亦不見其惡如是。
譬如人病喉咽痛。
舉一身皆為痛。
人心系于是我所非我所。
随外道亦如是。
佛語迦葉言。
沙門有二事。
堕牢獄中。
一者言是我所。
二者求人欲得供養。
沙門複有二事縛。
何謂二事。
一者學外道。
二者多欲積衣被及袈裟缽。
沙門複有二事中道斷。
何等為二事。
一者與白衣厚善。
二者見好持戒沙門反憎。
沙門複有二事堕垢濁中。
何謂二事。
一者常念愛欲。
二者喜交結知友。
沙門複有二事著。
何等為二事。
自有過不肯悔。
反念他人惡。
沙門複有二事。
堕泥犁中。
何等為二事。
一者诽謗經道。
二者毀戒。
沙門複有二事。
何等為二事。
一者都犯戒。
二者于法中無所得。
沙門複有二事悔。
何等為二事。
一者不應行強披袈裟。
二者身不自持戒。
持戒比丘反承事。
沙門複有二事病難愈。
何等為二事。
一者心邪亂。
二者人有作菩薩道者止斷。
佛語迦葉。
沙門何故。
正字沙門。
有四事字為沙門。
何等為四。
一者形容被服像如沙門。
二者外如沙門内懷偷[女*閻]。
三者求索嘩名自貢高。
四者行不犯真沙門也。
何等為形容被服如沙門者。
髡頭剔須。
著袈裟持缽。
心不正不持戒。
但欲作惡喜學外道。
是為被服如沙門。
何因外如沙門内懷偷[女*閻]者。
安徐而行。
安徐而出安徐而入。
外道粗惡于山間草屋為廬。
内無信著我著我所。
中有因苦直信者反自嫉妒。
何因為求索嘩名者。
偷[女*閻]持戒令他人稱譽。
偷[女*閻]學經令他人稱譽。
偷[女*閻]僻處令人稱譽。
不自克責求度脫。
但有偷[女*閻]何等為行不犯真沙門。
不惜壽命損身。
何況索歸遺供養者。
若有比丘守空行。
常勸樂追。
及悉見諸法淨潔本無瑕穢。
自作黠明不從他人持黠明。
于佛法亦不著。
何況常著色。
亦無結者亦無脫者。
本無不見泥洹。
亦無死生亦無泥洹。
是為真沙門。
佛語迦葉。
至誠沙門常當作是念。
當效真沙門。
莫效嘩名谀訑沙門也。
譬如貧人号名大富。
但得富名無所有也。
佛語迦葉。
是人應得為有是字不。
迦葉言不也。
佛言如是。
迦葉。
雖有沙門字。
不行沙門法也。
亦如貧人自稱大富。
譬如人為水所沒溺反渴欲死。
沙門如是多諷經。
高才不去情欲。
于情欲中渴欲死。
坐入泥犁禽獸薜荔中。
譬如醫滿一具器藥。
不能自愈其病。
雖多諷經而不持戒。
譬如人病得王家藥。
不自護坐死。
雖多諷經而不持戒如是。
譬如摩尼珠堕于屎中。
雖多諷經而不持戒。
譬如死人著金傅飾。
不持戒反被袈裟。
像如持戒沙門。
譬如長者子服飾。
著新衣著新傅飾。
多諷經持戒好亦如是。
佛語迦葉。
有四事。
不持戒像類持戒人。
何等為四。
一者若有比丘禁戒所說不犯缺也。
雖有是有著呼有人。
二者若比丘悉知律經。
著行是我所行。
三者若有比丘著我是我所。
四者常行等心。
等心于人著怖畏于死生
心譬如怨家但伺人便。
心常欲聞香。
譬如畫瓶盛屎。
有何他奇心喜味。
譬如奴随大夫使心樂對。
譬如飛蛾自投燈火中。
佛語迦葉。
心索之了不可得。
雖不可得是為無有。
雖無有因為無所生。
雖無所生亦無所出。
雖無所出亦無所壞。
雖無所壞亦無有死亦無有生。
雖無所生無所死本無因緣死生。
雖本無因緣無生亦無願也。
雖無願亦無所持。
雖無所持是為羅漢滅。
是為羅漢滅無誡禁也。
若死生若計所作罪本了無有。
是無死生是為羅漢滅。
羅漢滅亦無身行無口行無心行。
是滅無有異也。
何以故。
諸經一味故。
是滅皆等如虛空。
是滅适無所莫。
亦無是我所。
亦非是我所。
是滅谛本無谛。
是滅本淨無愛欲之瑕穢也。
本滅離本滅。
是滅随次至于泥洹。
是滅無盡也。
本無有生也。
是滅安隐用至泥洹故安隐是滅也。
常滅常經無本。
是滅好去本無死生。
佛語迦葉言。
自求身事莫憂外事。
後當來世比丘輩。
譬如持塊擲狗。
狗但逐塊不逐人。
當來比丘亦爾。
欲于山中空閑之處。
常欲得安隐快樂。
不肯内自觀身也。
如是為不曉色耳鼻舌身。
從是何緣得脫乎。
從是入城乞丐。
若至聚邑。
見色聲香味細軟欲得者。
便為堕衰于山中。
若多少持戒不内觀。
死則天上生。
從天上來下生世間。
從是以後不離三惡道。
佛語迦葉言。
比丘如狗逐塊。
人罵亦複罵之。
人撾亦複撾之。
不制心者亦如是。
譬如調馬師。
馬有[跳-兆+棠]遁者。
當數數教之久後調好。
比丘時時法觀制心調。
亦不見其惡如是。
譬如人病喉咽痛。
舉一身皆為痛。
人心系于是我所非我所。
随外道亦如是。
佛語迦葉言。
沙門有二事。
堕牢獄中。
一者言是我所。
二者求人欲得供養。
沙門複有二事縛。
何謂二事。
一者學外道。
二者多欲積衣被及袈裟缽。
沙門複有二事中道斷。
何等為二事。
一者與白衣厚善。
二者見好持戒沙門反憎。
沙門複有二事堕垢濁中。
何謂二事。
一者常念愛欲。
二者喜交結知友。
沙門複有二事著。
何等為二事。
自有過不肯悔。
反念他人惡。
沙門複有二事。
堕泥犁中。
何等為二事。
一者诽謗經道。
二者毀戒。
沙門複有二事。
何等為二事。
一者都犯戒。
二者于法中無所得。
沙門複有二事悔。
何等為二事。
一者不應行強披袈裟。
二者身不自持戒。
持戒比丘反承事。
沙門複有二事病難愈。
何等為二事。
一者心邪亂。
二者人有作菩薩道者止斷。
佛語迦葉。
沙門何故。
正字沙門。
有四事字為沙門。
何等為四。
一者形容被服像如沙門。
二者外如沙門内懷偷[女*閻]。
三者求索嘩名自貢高。
四者行不犯真沙門也。
何等為形容被服如沙門者。
髡頭剔須。
著袈裟持缽。
心不正不持戒。
但欲作惡喜學外道。
是為被服如沙門。
何因外如沙門内懷偷[女*閻]者。
安徐而行。
安徐而出安徐而入。
外道粗惡于山間草屋為廬。
内無信著我著我所。
中有因苦直信者反自嫉妒。
何因為求索嘩名者。
偷[女*閻]持戒令他人稱譽。
偷[女*閻]學經令他人稱譽。
偷[女*閻]僻處令人稱譽。
不自克責求度脫。
但有偷[女*閻]何等為行不犯真沙門。
不惜壽命損身。
何況索歸遺供養者。
若有比丘守空行。
常勸樂追。
及悉見諸法淨潔本無瑕穢。
自作黠明不從他人持黠明。
于佛法亦不著。
何況常著色。
亦無結者亦無脫者。
本無不見泥洹。
亦無死生亦無泥洹。
是為真沙門。
佛語迦葉。
至誠沙門常當作是念。
當效真沙門。
莫效嘩名谀訑沙門也。
譬如貧人号名大富。
但得富名無所有也。
佛語迦葉。
是人應得為有是字不。
迦葉言不也。
佛言如是。
迦葉。
雖有沙門字。
不行沙門法也。
亦如貧人自稱大富。
譬如人為水所沒溺反渴欲死。
沙門如是多諷經。
高才不去情欲。
于情欲中渴欲死。
坐入泥犁禽獸薜荔中。
譬如醫滿一具器藥。
不能自愈其病。
雖多諷經而不持戒。
譬如人病得王家藥。
不自護坐死。
雖多諷經而不持戒如是。
譬如摩尼珠堕于屎中。
雖多諷經而不持戒。
譬如死人著金傅飾。
不持戒反被袈裟。
像如持戒沙門。
譬如長者子服飾。
著新衣著新傅飾。
多諷經持戒好亦如是。
佛語迦葉。
有四事。
不持戒像類持戒人。
何等為四。
一者若有比丘禁戒所說不犯缺也。
雖有是有著呼有人。
二者若比丘悉知律經。
著行是我所行。
三者若有比丘著我是我所。
四者常行等心。
等心于人著怖畏于死生