衆經撰雜譬喻
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七日不得。
末後得少粗食殆得存命。
先知此象是前世兄弟。
便往詣象前。
手捉象耳而語之言。
我與汝俱有罪耶。
象便思惟比丘語。
即得自識宿命。
見前世因緣。
象便愁憂不複飲食。
象子怖懼往白王言。
象不複飲食。
不知何意。
王問象子。
先無人犯象不。
象子答王言。
無他異人。
惟見一沙門來至象邊須臾便去耳。
王即遣人四出覓此沙門。
有人于林中樹間得。
便便攝此沙門将詣王前。
王問沙門言。
至我象邊何所道說。
沙門答王言。
無所多說。
我直語象言。
我與汝俱有罪耳。
時沙門便向王具說前世因緣事。
王意便悟。
即放此沙門令還所止。
是以修福之家。
戒施兼行莫偏執。
而功德不備也。
（二○） 昔有一比丘被擯。
懊惱悲歎啼泣而行。
道逢一鬼。
此鬼犯法。
亦為毗沙門天王所擯。
時鬼問比丘言。
汝有何事啼泣而行。
比丘答言。
犯僧事。
衆僧所擯。
一切檀越供養失盡。
又惡名聲流布遠近。
是故愁歎啼泣耳。
鬼語比丘言。
我能令汝滅惡名聲大得供養。
汝便可立我左肩上。
我當擯汝虛空中行。
人但見汝而不見我身。
汝若大得供養當先與我。
彼鬼即時擔比丘。
于先被擯聚落上虛空中行。
時聚落人見皆驚怪。
謂其得道。
轉相謂言。
衆僧無狀。
枉擯得道人。
時聚落人皆詣此寺诃責衆僧。
即送此比丘住于寺内。
遂大得供養。
此比丘随所得衣食諸物。
辄先與鬼不違本要。
此鬼異日複擔此比丘遊行空中。
正值毗沙門天王官屬。
鬼見伺官甚大驚怖。
擲棄比丘絕力而走。
此比丘遂堕地而死。
身首碎爛。
此喻行者宜應自修所向無疑。
恃托豪勢一旦傾覆。
與彼無異也。
（二一） 昔目連與弟子俱從耆阇崛山下。
到王舍城乞食。
目連于道中仰視虛空。
怅然而歎。
其弟子問。
何因緣歎。
目連答曰。
卿欲知者須還到佛所可便問也。
于是乞食訖還到佛所。
其弟子便問向所歎事。
目連答曰。
我見上虛空中有一餓鬼。
身極長大其狀醜惡。
有七枚熱鐵丸從口中入直下過。
既下過已還從口入。
舉身燒然苦痛宛轉。
絕倒更起起複還倒。
是故歎耳。
非我獨見佛亦見之。
弟子問言。
以何因緣受苦如是。
目連答曰。
汝自以是問佛世尊。
其弟子即時白佛。
問其因緣。
時佛答言。
此餓鬼者前世曾為沙彌。
時世極儉以豆為食。
沙彌者為衆僧行食。
至其師前偏多七枚豆。
以是罪故受餓鬼身苦毒如是。
佛言。
我亦常見所以不說。
恐人不信得極重罪也。
此喻世間少豆。
偏為師故。
而不自入。
其罪猶爾。
況當佛說般若而不生信。
返更诽謗。
其罪重于五逆。
受地獄苦極重不可稱數也。
（二二） 昔有一居士其婦妊娠。
請佛到舍供養畢。
欲令如來占其婦後生子。
欲知男女。
佛言。
後當生男端正姝好。
及至長大當于人中受天上樂。
後當得羅漢道。
居士聞之心疑不信。
後複請六師供養畢。
複使占之。
居士語六師言。
前使瞿昙沙門占之。
言後當生男。
實是男不。
六師答言。
當生女。
彼六師等憎嫉佛法苟欲相反。
還自思惟言。
若彼生男。
居士當棄我奉事瞿昙。
便作詭語語居士言。
汝婦當生男。
生男之後方大兇禍。
家室親屬七世絕滅。
以不吉故我先詭言是女也。
居士聞之心大惶怖不知所以。
彼六師等便語居士。
欲得吉利唯當除去之。
六師便為居士婦按腹。
欲令堕兒反害其母。
居士婦遂便命終而兒不死。
宿命福德故也。
居士便棄其婦著死人處。
大積薪燒之。
火炎既盛。
佛便将諸弟子。
往就觀之。
居士婦身始破壞。
便見其兒在蓮華上坐。
端正姝好顔貌如雪。
佛令耆域取此兒來。
耆域入火抱兒來出。
還本居士。
遂便養育。
至年十六才美過人。
便廣設多美飲食。
請彼六師。
六師既坐。
未久之間便失笑。
其人問何故笑也。
六師答言。
吾見五萬裡有山。
山下有水。
有猕猴落水中。
是以笑耳。
此兒知其虛妄。
便缽中盛種種好羹以飯覆上。
使人擎與之。
餘人缽中下著飯上著羹。
諸人皆食。
唯六師獨嗔不食。
主人問。
何故不食。
六師答言。
無羹。
雲何食。
主人言。
君眼乃見五萬裡猕猴落水。
何不見飯下羹耶。
于是六師大嗔。
竟不食而還。
居士及兒。
因是止不奉事。
歸命佛法僧。
佛為種種說法。
遂得道果。
此喻極多。
略記明真僞如是。
衆經撰雜譬喻卷上 衆經撰雜譬喻卷下 比丘道略集 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 （二三） 外國有一咒龍師。
澡罐盛水詣龍池邊一心讀咒。
此龍即時便見大火從池底起。
舉池皆然。
龍見火怖出頭望山。
複見大火燒諸山澤。
仰視山頭空無住處。
一切皆熱安身無地。
唯見澡罐中水可以避難。
便滅其大身作微小形。
入澡罐水中。
彼龍池者。
喻欲界也。
所望山澤。
喻色界也。
視山頂者。
喻無色界也。
咒龍師者。
喻菩薩也。
澡罐水者。
喻泥洹也。
術者。
喻方便也。
大火燃者。
喻現無常也。
龍大身者。
喻憍慢也。
作小形者。
喻謙卑也。
言菩薩示現劫燒欲色同然。
無常大火恐怖衆生。
令除憍慢謙卑下下。
然後乃悉入涅槃也。
（二四） 昔捕鳥師。
張羅網于澤上。
以鳥所食物著其中。
衆鳥命侶競來食之。
鳥師引網。
衆鳥盡堕網中。
時有一鳥大而多力。
身舉此網與衆俱飛而去。
鳥師見影随而逐之。
有人謂鳥師曰。
鳥飛虛空而汝步逐。
何其愚哉。
鳥師答曰。
不如來告。
彼鳥日暮要求栖宿進趣不同。
如是當堕。
其人故逐不止。
日已轉暮。
仰觀衆鳥翻飛诤競。
或欲趣東或欲趣西。
或望長林或欲赴澗。
诤競不止須臾便堕。
鳥師還得次而殺之。
捕鳥師者。
如波旬也。
張羅網者。
如結使也。
負網而飛。
如人未離結使欲求出要也。
日暮而止。
如人懈怠心不複進也。
求栖不同者。
如起六十二見互相反也。
鳥堕地者。
如人受邪報落地獄也。
此明結使塵垢其魔網也。
是以結使覆人猶如羅網。
在二塗中好善善護身口。
莫令放逸在此網中也。
三惡道苦生死長遠不可堪處。
（二五） 昔有賈客五百。
乘船入海欲求珍寶。
值摩竭大魚。
出頭張口欲食衆生。
時日風利而船去如箭。
商主語衆人言。
船去大疾可舍帆下泛之。
辄如所言。
舍帆下泛。
船去辄疾而不可止。
商主問船上人言。
汝見何等。
答曰。
我見上有兩日出。
日下有白山。
中間有黑山。
商主驚言。
此是大魚當奈何哉。
我與汝等今遭困厄。
入此魚腹無複活理。
汝等各随所事一心求救。
于是衆人各随所事。
一心歸命。
求脫此厄。
所求愈笃。
船去愈疾。
須臾不止。
當入魚口。
于是商主告諸人言。
我有大神号名為佛。
汝等各舍所舉。
一心稱之。
時五百人俱發大聲。
稱南無佛。
魚聞佛名。
自思惟言。
今日世間乃複有佛。
我當何忍複害衆生。
适思惟己即便閉口。
水即倒流轉遠魚口。
五百賈人一時脫難。
此魚前身曾為道人。
以微罪故受此魚形。
既聞佛聲尋憶宿命。
是故思惟善心即生。
此明五百賈人但一心念佛。
暫稱名号。
即得解脫彌天之難。
況複受持念佛三昧。
令重罪得薄。
薄者令滅。
足以為驗也。
（二六） 昔有屠兒。
詣阿阇世王所乞求一願。
王曰。
汝求何願。
答曰。
節會之際宜須屠殺。
王見賜我當盡為之。
王曰。
屠殺之事人所不樂。
汝何故樂求之。
答曰。
我昔為貧人。
因屠羊之肆。
以自生活。
由是之故得生四天王上。
盡彼天壽來生人中。
續複屠羊。
命終之後生第二天上。
如是六反屠羊。
因是事故遍生六天中。
受福無量。
以是故今從王乞一願。
王曰。
設如汝語何以知之。
答曰。
我識宿命。
王聞不信謂是妄語。
如此下賤之人何能識宿命耶。
後便問佛。
佛答曰。
實如其言非妄語也。
此人先世曾值辟支佛。
見佛歡喜至心谛觀。
仰視其首俯察其足。
善心即生。
緣是功德故得生六天。
人間六返自識宿命。
以福熟故得人天六返。
罪未熟故未得受苦。
畢此身方當入地獄受屠羊之罪。
地獄罪畢當生羊中一一償之。
此人識宿命淺。
唯見六天中事。
不及過去第七身故。
便謂屠羊即是生天因也。
如是但識宿命。
非通非明也。
是以修功德者必發願。
勿便孟浪使果報不明。
此可為驗矣。
（二七） 阿難白佛。
佛生王家。
坐于樹下念道六年。
得佛如是為易得耳。
佛告阿難。
昔有長者。
居甚大富衆寶備具。
唯無赤真珠以為不足。
便将人入海采珠。
經曆險阻乃到寶處。
刺身出血油囊裹之懸著海底。
珠蛤聞血香唼食之。
乃得出蚌。
剖蚌出珠。
采之三年方得一佩。
發還到海邊。
同伴見其得好寶。
欲共圖之。
俱行取水。
衆人推著井中覆之而去。
堕在井底久。
其人見有師子從傍穴來飲水。
其人複惶怖。
師子去後尋孔而出還到本土。
其伴歸到家。
呼曰。
卿得吾一佩無人知兼欲見害。
卿可密盡相還。
吾終不言卿也。
其人怖懅盡還其珠。
珠主得已持還。
家有兩兒著珠共戲。
共相問曰。
此珠出生何處。
一兒曰。
生我囊中。
一兒曰。
生室甕中。
父見笑之。
婦曰何笑。
答曰。
吾取此珠勤苦乃爾。
小兒依我得之不識本末。
謂生甕中。
佛告阿難。
汝但見我成佛。
不知我從無數劫學之勤苦。
至今乃得謂之為易。
如彼嬰兒謂珠生囊中矣。
是以修諸萬行。
積功累劫非但一事一行一身而可得也。
（二八） 昔有導師入海采寶。
時有五百人追之共行。
導師謂曰。
海中有五難。
一者激流。
二者洄波。
三者大魚。
四者女鬼。
五者醉果。
能度此難乃可共行。
衆人要訖乘風入海到寶渚各行采寶。
一人不勝果香食之。
一醉七日。
衆人寶足颿風已到。
欲嚴還出鳴鼓集人。
一人不滿四布求之。
見卧樹下醉未曾醒。
共扶來還析樹枝拄之。
共歸還國。
家門聞喜悉來迎逆。
醉者見無所得獨甚愁戚。
醉人不樂拄扙入市。
市人求價。
乃至二萬兩金。
其人與之。
問杖有何德。
曰此為樹寶。
搗燒此杖熏諸瓦石悉成珍寶。
其人反求之。
少許持歸試驗果如其言。
所可熏蒸悉成衆寶。
喻曰。
導師者。
謂菩薩也。
五難者。
謂五陰也。
寶渚者。
謂般若七财也。
醉者。
從心懈廢也。
折取寶樹枝者。
謂自修
末後得少粗食殆得存命。
先知此象是前世兄弟。
便往詣象前。
手捉象耳而語之言。
我與汝俱有罪耶。
象便思惟比丘語。
即得自識宿命。
見前世因緣。
象便愁憂不複飲食。
象子怖懼往白王言。
象不複飲食。
不知何意。
王問象子。
先無人犯象不。
象子答王言。
無他異人。
惟見一沙門來至象邊須臾便去耳。
王即遣人四出覓此沙門。
有人于林中樹間得。
便便攝此沙門将詣王前。
王問沙門言。
至我象邊何所道說。
沙門答王言。
無所多說。
我直語象言。
我與汝俱有罪耳。
時沙門便向王具說前世因緣事。
王意便悟。
即放此沙門令還所止。
是以修福之家。
戒施兼行莫偏執。
而功德不備也。
（二○） 昔有一比丘被擯。
懊惱悲歎啼泣而行。
道逢一鬼。
此鬼犯法。
亦為毗沙門天王所擯。
時鬼問比丘言。
汝有何事啼泣而行。
比丘答言。
犯僧事。
衆僧所擯。
一切檀越供養失盡。
又惡名聲流布遠近。
是故愁歎啼泣耳。
鬼語比丘言。
我能令汝滅惡名聲大得供養。
汝便可立我左肩上。
我當擯汝虛空中行。
人但見汝而不見我身。
汝若大得供養當先與我。
彼鬼即時擔比丘。
于先被擯聚落上虛空中行。
時聚落人見皆驚怪。
謂其得道。
轉相謂言。
衆僧無狀。
枉擯得道人。
時聚落人皆詣此寺诃責衆僧。
即送此比丘住于寺内。
遂大得供養。
此比丘随所得衣食諸物。
辄先與鬼不違本要。
此鬼異日複擔此比丘遊行空中。
正值毗沙門天王官屬。
鬼見伺官甚大驚怖。
擲棄比丘絕力而走。
此比丘遂堕地而死。
身首碎爛。
此喻行者宜應自修所向無疑。
恃托豪勢一旦傾覆。
與彼無異也。
（二一） 昔目連與弟子俱從耆阇崛山下。
到王舍城乞食。
目連于道中仰視虛空。
怅然而歎。
其弟子問。
何因緣歎。
目連答曰。
卿欲知者須還到佛所可便問也。
于是乞食訖還到佛所。
其弟子便問向所歎事。
目連答曰。
我見上虛空中有一餓鬼。
身極長大其狀醜惡。
有七枚熱鐵丸從口中入直下過。
既下過已還從口入。
舉身燒然苦痛宛轉。
絕倒更起起複還倒。
是故歎耳。
非我獨見佛亦見之。
弟子問言。
以何因緣受苦如是。
目連答曰。
汝自以是問佛世尊。
其弟子即時白佛。
問其因緣。
時佛答言。
此餓鬼者前世曾為沙彌。
時世極儉以豆為食。
沙彌者為衆僧行食。
至其師前偏多七枚豆。
以是罪故受餓鬼身苦毒如是。
佛言。
我亦常見所以不說。
恐人不信得極重罪也。
此喻世間少豆。
偏為師故。
而不自入。
其罪猶爾。
況當佛說般若而不生信。
返更诽謗。
其罪重于五逆。
受地獄苦極重不可稱數也。
（二二） 昔有一居士其婦妊娠。
請佛到舍供養畢。
欲令如來占其婦後生子。
欲知男女。
佛言。
後當生男端正姝好。
及至長大當于人中受天上樂。
後當得羅漢道。
居士聞之心疑不信。
後複請六師供養畢。
複使占之。
居士語六師言。
前使瞿昙沙門占之。
言後當生男。
實是男不。
六師答言。
當生女。
彼六師等憎嫉佛法苟欲相反。
還自思惟言。
若彼生男。
居士當棄我奉事瞿昙。
便作詭語語居士言。
汝婦當生男。
生男之後方大兇禍。
家室親屬七世絕滅。
以不吉故我先詭言是女也。
居士聞之心大惶怖不知所以。
彼六師等便語居士。
欲得吉利唯當除去之。
六師便為居士婦按腹。
欲令堕兒反害其母。
居士婦遂便命終而兒不死。
宿命福德故也。
居士便棄其婦著死人處。
大積薪燒之。
火炎既盛。
佛便将諸弟子。
往就觀之。
居士婦身始破壞。
便見其兒在蓮華上坐。
端正姝好顔貌如雪。
佛令耆域取此兒來。
耆域入火抱兒來出。
還本居士。
遂便養育。
至年十六才美過人。
便廣設多美飲食。
請彼六師。
六師既坐。
未久之間便失笑。
其人問何故笑也。
六師答言。
吾見五萬裡有山。
山下有水。
有猕猴落水中。
是以笑耳。
此兒知其虛妄。
便缽中盛種種好羹以飯覆上。
使人擎與之。
餘人缽中下著飯上著羹。
諸人皆食。
唯六師獨嗔不食。
主人問。
何故不食。
六師答言。
無羹。
雲何食。
主人言。
君眼乃見五萬裡猕猴落水。
何不見飯下羹耶。
于是六師大嗔。
竟不食而還。
居士及兒。
因是止不奉事。
歸命佛法僧。
佛為種種說法。
遂得道果。
此喻極多。
略記明真僞如是。
衆經撰雜譬喻卷上 衆經撰雜譬喻卷下 比丘道略集 姚秦三藏法師鸠摩羅什譯 （二三） 外國有一咒龍師。
澡罐盛水詣龍池邊一心讀咒。
此龍即時便見大火從池底起。
舉池皆然。
龍見火怖出頭望山。
複見大火燒諸山澤。
仰視山頭空無住處。
一切皆熱安身無地。
唯見澡罐中水可以避難。
便滅其大身作微小形。
入澡罐水中。
彼龍池者。
喻欲界也。
所望山澤。
喻色界也。
視山頂者。
喻無色界也。
咒龍師者。
喻菩薩也。
澡罐水者。
喻泥洹也。
術者。
喻方便也。
大火燃者。
喻現無常也。
龍大身者。
喻憍慢也。
作小形者。
喻謙卑也。
言菩薩示現劫燒欲色同然。
無常大火恐怖衆生。
令除憍慢謙卑下下。
然後乃悉入涅槃也。
（二四） 昔捕鳥師。
張羅網于澤上。
以鳥所食物著其中。
衆鳥命侶競來食之。
鳥師引網。
衆鳥盡堕網中。
時有一鳥大而多力。
身舉此網與衆俱飛而去。
鳥師見影随而逐之。
有人謂鳥師曰。
鳥飛虛空而汝步逐。
何其愚哉。
鳥師答曰。
不如來告。
彼鳥日暮要求栖宿進趣不同。
如是當堕。
其人故逐不止。
日已轉暮。
仰觀衆鳥翻飛诤競。
或欲趣東或欲趣西。
或望長林或欲赴澗。
诤競不止須臾便堕。
鳥師還得次而殺之。
捕鳥師者。
如波旬也。
張羅網者。
如結使也。
負網而飛。
如人未離結使欲求出要也。
日暮而止。
如人懈怠心不複進也。
求栖不同者。
如起六十二見互相反也。
鳥堕地者。
如人受邪報落地獄也。
此明結使塵垢其魔網也。
是以結使覆人猶如羅網。
在二塗中好善善護身口。
莫令放逸在此網中也。
三惡道苦生死長遠不可堪處。
（二五） 昔有賈客五百。
乘船入海欲求珍寶。
值摩竭大魚。
出頭張口欲食衆生。
時日風利而船去如箭。
商主語衆人言。
船去大疾可舍帆下泛之。
辄如所言。
舍帆下泛。
船去辄疾而不可止。
商主問船上人言。
汝見何等。
答曰。
我見上有兩日出。
日下有白山。
中間有黑山。
商主驚言。
此是大魚當奈何哉。
我與汝等今遭困厄。
入此魚腹無複活理。
汝等各随所事一心求救。
于是衆人各随所事。
一心歸命。
求脫此厄。
所求愈笃。
船去愈疾。
須臾不止。
當入魚口。
于是商主告諸人言。
我有大神号名為佛。
汝等各舍所舉。
一心稱之。
時五百人俱發大聲。
稱南無佛。
魚聞佛名。
自思惟言。
今日世間乃複有佛。
我當何忍複害衆生。
适思惟己即便閉口。
水即倒流轉遠魚口。
五百賈人一時脫難。
此魚前身曾為道人。
以微罪故受此魚形。
既聞佛聲尋憶宿命。
是故思惟善心即生。
此明五百賈人但一心念佛。
暫稱名号。
即得解脫彌天之難。
況複受持念佛三昧。
令重罪得薄。
薄者令滅。
足以為驗也。
（二六） 昔有屠兒。
詣阿阇世王所乞求一願。
王曰。
汝求何願。
答曰。
節會之際宜須屠殺。
王見賜我當盡為之。
王曰。
屠殺之事人所不樂。
汝何故樂求之。
答曰。
我昔為貧人。
因屠羊之肆。
以自生活。
由是之故得生四天王上。
盡彼天壽來生人中。
續複屠羊。
命終之後生第二天上。
如是六反屠羊。
因是事故遍生六天中。
受福無量。
以是故今從王乞一願。
王曰。
設如汝語何以知之。
答曰。
我識宿命。
王聞不信謂是妄語。
如此下賤之人何能識宿命耶。
後便問佛。
佛答曰。
實如其言非妄語也。
此人先世曾值辟支佛。
見佛歡喜至心谛觀。
仰視其首俯察其足。
善心即生。
緣是功德故得生六天。
人間六返自識宿命。
以福熟故得人天六返。
罪未熟故未得受苦。
畢此身方當入地獄受屠羊之罪。
地獄罪畢當生羊中一一償之。
此人識宿命淺。
唯見六天中事。
不及過去第七身故。
便謂屠羊即是生天因也。
如是但識宿命。
非通非明也。
是以修功德者必發願。
勿便孟浪使果報不明。
此可為驗矣。
（二七） 阿難白佛。
佛生王家。
坐于樹下念道六年。
得佛如是為易得耳。
佛告阿難。
昔有長者。
居甚大富衆寶備具。
唯無赤真珠以為不足。
便将人入海采珠。
經曆險阻乃到寶處。
刺身出血油囊裹之懸著海底。
珠蛤聞血香唼食之。
乃得出蚌。
剖蚌出珠。
采之三年方得一佩。
發還到海邊。
同伴見其得好寶。
欲共圖之。
俱行取水。
衆人推著井中覆之而去。
堕在井底久。
其人見有師子從傍穴來飲水。
其人複惶怖。
師子去後尋孔而出還到本土。
其伴歸到家。
呼曰。
卿得吾一佩無人知兼欲見害。
卿可密盡相還。
吾終不言卿也。
其人怖懅盡還其珠。
珠主得已持還。
家有兩兒著珠共戲。
共相問曰。
此珠出生何處。
一兒曰。
生我囊中。
一兒曰。
生室甕中。
父見笑之。
婦曰何笑。
答曰。
吾取此珠勤苦乃爾。
小兒依我得之不識本末。
謂生甕中。
佛告阿難。
汝但見我成佛。
不知我從無數劫學之勤苦。
至今乃得謂之為易。
如彼嬰兒謂珠生囊中矣。
是以修諸萬行。
積功累劫非但一事一行一身而可得也。
（二八） 昔有導師入海采寶。
時有五百人追之共行。
導師謂曰。
海中有五難。
一者激流。
二者洄波。
三者大魚。
四者女鬼。
五者醉果。
能度此難乃可共行。
衆人要訖乘風入海到寶渚各行采寶。
一人不勝果香食之。
一醉七日。
衆人寶足颿風已到。
欲嚴還出鳴鼓集人。
一人不滿四布求之。
見卧樹下醉未曾醒。
共扶來還析樹枝拄之。
共歸還國。
家門聞喜悉來迎逆。
醉者見無所得獨甚愁戚。
醉人不樂拄扙入市。
市人求價。
乃至二萬兩金。
其人與之。
問杖有何德。
曰此為樹寶。
搗燒此杖熏諸瓦石悉成珍寶。
其人反求之。
少許持歸試驗果如其言。
所可熏蒸悉成衆寶。
喻曰。
導師者。
謂菩薩也。
五難者。
謂五陰也。
寶渚者。
謂般若七财也。
醉者。
從心懈廢也。
折取寶樹枝者。
謂自修
