衆經撰雜譬喻
關燈
小
中
大
勵。
更興精進。
熏瓦石成寶者。
謂以經道熏諸惡行悉成法器也。
（二九） 昔山中有兩沙門。
閑居行道得六通。
去之不遠有一師子生二子。
稍稍長大。
師子母欲行。
心念惟道德二慈可以委命。
即語欲行來。
二子尚小恐人傷害。
欲寄道人惟蒙慈護。
自當來視道人許之。
師子行還。
見子附道人複舍而行。
道人分衛還餘食共食之。
每見道人還喜行迎。
道人後行。
獵師遇之。
師子子迸走入草。
獵師依憑道人。
便著室中袈裟。
入草擒之。
師子謂是道人。
即出赴之。
獵師打殺剝皮取作師子皮裘。
直金千兩。
道人行還不見師子。
坐禅觀之。
知為獵師所殺。
即以神力奪皮來還。
作褥坐上。
口為咒願。
複禅觀之。
知當往生國中長者家作雙生子。
道人往詣其家。
問長者何所乏。
曰惟患無子。
便報為長者求子。
長者大喜。
道人言。
若得子何以相報。
曰子長大當施為沙彌。
道人曰。
勿忘此要。
唯覺有娠。
後果雙生二男。
相似如一年。
八九歲。
道人過。
二兒見自然歡喜。
道人謂長者曰。
識本誓不。
長者不敢違誓。
便以二子施沙門。
沙門将入山學。
未久亦得阿羅漢。
亦恒自坐故皮上。
日日入禅自觀。
便見己前身皮。
各起禮謝。
師恩力乃令我等得道。
皆是慈念之力。
禽獸善心猶尚解脫。
何況志情發于善願。
而不解脫也。
（三○） 昔有屠兒。
欲供養道人。
以其惡故而無往者。
後見一新學沙門威儀詳序。
請歸飯食種種肴膳。
食訖還請此道人。
願終身在我家食。
道人即便受之。
玩習既久切見在其前殺生。
不敢呵之積有年歲。
後屠兒父死作河中鬼。
以刀割身即複還複。
道人渡河。
鬼捉船曰。
沒此道人著河中乃可得去。
船人怖曰。
鬼言吾家昔日供養此道人。
積年不呵我殺生。
今受此殃恚故欲耳。
船人曰。
殺生尚受此殃。
況乎道人。
鬼曰。
我知爾恚故耳。
若能為我布施作福呼名咒願。
我便相放。
船人盡許為作福。
鬼便放之。
道人即為鬼作會呼名咒願。
餘人次複為作會。
詣河中呼鬼曰。
卿得福未。
鬼曰即得。
無複苦痛。
船人曰。
明日當為卿作福。
得自來不。
鬼曰得耳。
鬼旦化作婆羅門像來。
手自供養。
自受咒願。
上座為說經。
鬼即得須陀洹道。
歡喜而去。
是以主客之宜理有谏正。
雖堕惡道故有善緣。
可謂善知識者是大因緣也。
（三一） 昔有賈客。
入海采寶。
逢大龍神舉船欲翻。
諸人恐怖。
龍曰。
汝等頗遊行彼國不。
報言。
曾行過之。
龍與一大卵如五升瓶。
汝持此卵埋彼國市中大樹下。
若不爾者後當殺汝。
其人許之。
後過彼國埋卵著市中大樹下。
從是以後。
國多災疾疫氣。
國王召道術占之。
雲有蟒卵在國中。
故令有災疫。
辄推掘燒之。
病悉除愈。
賈客人後入海。
故見龍神重問事狀。
賈人曰。
昔如神教埋卵市中。
國中多有疾疫。
王召梵志占之。
推得焚燒病者悉除。
神曰。
恨不殺奴輩。
船人問神。
何故乃爾也。
神曰。
卿曾聞某國有健兒某甲不。
曰聞之。
已終亡矣。
神曰。
我是也。
我平存時喜陵擽國中人民。
初無教。
呵我者但獎我。
使我堕蟒蛇中。
悉欲盡殺之耳。
是以人當相谏從善相順。
莫自恃勢力陵擽于人。
坐招其患三惡道苦。
但可聞聲不可形處。
（三二） 昔波羅奈國有五百盲人。
周行乞索。
值世饑儉無所得。
自共議曰。
佛在舍衛教人惠施。
當詣彼國可得濟命。
各曰。
當雇一人牽吾等到彼。
五百盲人各許一銀錢。
其人即許将到彼國。
便爾進路。
受雇者語諸盲人曰。
此下道險。
卿等各以錢付我。
若逢寇賊我當藏之。
盲人盡以錢付之。
其人得錢便爾舍去。
諸盲人周遊數日。
饑渴不知道路。
即共同時歸命于佛。
言佛神聖當哀我等令免此厄。
佛即忽然現神在前。
手摩盲頭皆得眼明。
饑渴飽滿。
五百人歡喜。
踴躍願為弟子。
須發即落衣缽法服。
佛重為說法。
皆得應真。
飛随佛還詣祇洹。
阿難白佛。
此五百人宿命有何罪福。
佛言。
昔過去世有長者。
雇五百人作。
先取作直各散舍去。
然後曆世故受此厄。
是時長者今擔錢去者是也。
債解值吾開悟今皆得道。
罪福如是。
是以人之造業不同。
或是造業。
或是報業。
不可不慎也。
（三三） 昔有二人親親。
為知識不相違失。
後一人犯罪。
罪應至死。
便亡走過知識。
知識不開門。
逆問卿是何人。
答曰。
我是知識也。
有罪故來相過耳。
其人語曰。
緩時為親親。
有急各自當去。
不前卿也。
知識大不樂。
自念曰。
人緩時出入行來。
飲食不相舍離。
雲何有急。
便爾相棄耶。
豈是厚乎。
便去欲入山。
複有一善知識往過之。
其人便開門藏之言。
卿與我雖疏。
當送卿著安隐處。
便以車載珍寶。
自往送到他國。
當與彼王諸長者所在相聞。
為作宮室。
安著田宅财寶。
供給與已舍還。
佛爾時見此人便引為喻。
犯罪者。
喻人精神。
親友者。
喻四大身。
善知識者。
喻三歸五戒。
喻人将養四大。
飲食肴膳四事無乏。
無常對至當堕惡趣。
求其藏避須臾反閉門不前。
後遇善知識。
知識将至他國安著所須供給無乏喻布施持戒至身死時。
福力所引送到天上。
七寶宮殿服天寶衣。
天百味食自然至極樂無量。
是以人生世勿食自養。
當割減作福。
如養四大身豈有所益。
知者應行之。
（三四） 佛般涅槃後百歲。
有國王事天神。
大祠祀用牛羊。
豬豚犬雞各百頭。
皆付廚士殺牛羊。
廚士中有一優婆塞言。
我持佛戒不得殺生。
廚監大恚。
即白佛言欲治之。
王問曰。
汝故欲違我教耶當殺汝。
廚士答曰。
我是佛弟子受持五戒。
甯自殺身不違佛教而便殺生。
若随王教犯殺者死入地獄。
巨億萬歲罪竟乃出。
常當短命。
持戒不缺就王誅者。
死轉上天。
天上得福所願自然。
今假令當死。
轉此生身當受天上。
罪福之報相去殊遠。
我以是故死死不犯耳。
王言。
與七日期。
當以象蹈殺汝。
若不死者語乃有實。
七日之後。
士盡是優婆塞。
身作佛身相如佛形。
以驗五百象往蹈之。
優婆塞如佛法。
則舉手五指化為五嶽山。
一山間有一師子出。
象見師子惶怖悉皆伏地。
如佛在時。
王爾乃信知有佛。
便罷祠祀。
從此人受佛戒。
臣吏人民亦皆從受戒。
遂為國師。
賢者持戒度人如此。
（三五） 昔佛在世時。
有一優婆夷。
朝夕詣佛供養盡虔未曾有懈。
佛知而問欲何志願也。
便白佛言。
若有福報。
願欲現世生四子。
佛便問何以索四子也。
優婆夷言。
若四子長大。
令一人主治生賈市積聚财寶。
令一人知田農畜養積聚六畜及谷。
令一人求官食祿覆蔭門戶。
欲令一人出家作沙門得道成就還度父母及一切人。
求四子者正為此耳。
佛言令汝得所願。
優婆夷大喜為佛作禮而去。
後生一男。
聰明點慧其母愛之世間無比。
子後長大便問母言。
慈愛何以太甚未有此比。
母語子言。
本願四子。
唯得汝一人。
并愛在汝許。
是以爾耳。
所欲之意悉向兒說。
兒聞母說深感母志。
便行治生。
未滿一年得巨億财。
次安田業畜牧蓋澤牛馬谷米甚無數。
次行學問仕進求官取婦生男門戶遂成豪之家。
複啟言。
所以求四子。
各知一事。
今代為之。
三事粗辦唯少一事。
得出家者甚善。
慈母曰。
四子之願得具足矣。
母心念言。
本願四子各付一事尚恐不辦。
此兒所作。
過于本望。
令得出家必能成道。
即聽出家。
兒辭母向佛所求作沙門。
即得具足精進。
不久得阿羅漢道。
還度父母及一切人。
得福得道無不歡喜。
是以作福發願但在心志。
無往不得也。
（三六） 昔有一老母。
惟有一子。
得病命終。
載著冢間停屍。
哀感不能自勝。
正有一子當以備老。
而舍我死。
吾用活為不能複歸。
當并命一處。
不食不飲已四五日。
佛知将五百比丘詣彼冢間。
老母遙見佛來威神光奕。
迷悟醉醒。
前趣佛作禮住。
佛告老母。
何以冢間也。
白言世尊。
唯有一子舍我終亡。
愛之情重欲共死一處。
佛告老母。
欲令子更活不也。
母言善。
曰欲得矣。
佛言。
索香火吾當咒願更生。
告老母。
求火宜得不死家火。
于是老母便行取火。
見人辄問。
汝家前後頗有死者不。
答言。
先祖以來皆死。
過去所問之處辭皆如是。
經數十家不敢取火。
便還佛所。
白言世尊。
遍行求火無不死者。
是以空還。
佛告老母。
天地開辟以來無生不終人之死亡後人生活亦複何喜。
母獨何迷索随子死也。
母意便解識無常理。
佛因爾廣為說經法。
即得須陀洹道。
冢間觀者數千人。
發無上正真道意也。
（三七） 昔有一人兩婦。
大婦無兒。
小婦生一男。
端正可愛。
其婿甚喜。
大婦心内嫉之。
外徉愛念劇于親子。
兒年一歲許。
家中皆知大婦愛重之無複疑心。
大婦以針刺兒[(聰-耳)*頁]上令沒皮肉。
兒得病啼呼不複乳哺。
家中大小皆不知所以。
七日便死。
大婦亦複啼哭。
小婦摧念啼哭晝夜不息。
不複飲食垂命。
後便知為大婦所傷。
便欲報仇。
行詣塔寺問諸比丘。
大德。
欲求心中所願。
當修何功德。
諸比丘答言。
欲求所願者。
當受持八關齋。
所求如意。
即從比丘受八戒齋便去。
卻後七日便死。
轉身來生大婦。
為女端正。
大婦愛之。
年一歲死。
大婦端坐不食。
悲咽摧感劇于小婦。
如是七返。
或二年或三年。
或四五年。
或六七年。
後轉端正倍勝于前。
最後年十四已許人。
垂當出門即夜便卒死。
大婦啼哭憂惱。
不可複言不複飲食。
晝夜啼哭垂淚而行。
停屍棺中不肯蓋之。
日日看視死屍。
光顔益好勝于生時。
二十餘日有阿羅漢。
見往欲度脫。
到其其家從乞。
令婢持一缽飯與之不肯取。
語婢欲得見汝主人。
婢還報雲。
欲見大家。
答言。
我憂愁垂死。
何能出見沙門。
汝為持物乞與令去。
婢持物與沙門。
故不肯去。
沙門言。
欲見主人。
婢如是數反。
沙門不去。
婦愁憂無聊。
沙門正住不去。
亂人意不能耐之。
便言呼來。
沙門前見婦。
顔色憔悴自掩面目不複栉梳。
沙門言。
何為乃爾。
婦言。
前後生七女黠慧可愛便亡。
此女最大垂當出門便複死亡。
令我憂愁沙門言栉梳頭拭面。
我當語
更興精進。
熏瓦石成寶者。
謂以經道熏諸惡行悉成法器也。
（二九） 昔山中有兩沙門。
閑居行道得六通。
去之不遠有一師子生二子。
稍稍長大。
師子母欲行。
心念惟道德二慈可以委命。
即語欲行來。
二子尚小恐人傷害。
欲寄道人惟蒙慈護。
自當來視道人許之。
師子行還。
見子附道人複舍而行。
道人分衛還餘食共食之。
每見道人還喜行迎。
道人後行。
獵師遇之。
師子子迸走入草。
獵師依憑道人。
便著室中袈裟。
入草擒之。
師子謂是道人。
即出赴之。
獵師打殺剝皮取作師子皮裘。
直金千兩。
道人行還不見師子。
坐禅觀之。
知為獵師所殺。
即以神力奪皮來還。
作褥坐上。
口為咒願。
複禅觀之。
知當往生國中長者家作雙生子。
道人往詣其家。
問長者何所乏。
曰惟患無子。
便報為長者求子。
長者大喜。
道人言。
若得子何以相報。
曰子長大當施為沙彌。
道人曰。
勿忘此要。
唯覺有娠。
後果雙生二男。
相似如一年。
八九歲。
道人過。
二兒見自然歡喜。
道人謂長者曰。
識本誓不。
長者不敢違誓。
便以二子施沙門。
沙門将入山學。
未久亦得阿羅漢。
亦恒自坐故皮上。
日日入禅自觀。
便見己前身皮。
各起禮謝。
師恩力乃令我等得道。
皆是慈念之力。
禽獸善心猶尚解脫。
何況志情發于善願。
而不解脫也。
（三○） 昔有屠兒。
欲供養道人。
以其惡故而無往者。
後見一新學沙門威儀詳序。
請歸飯食種種肴膳。
食訖還請此道人。
願終身在我家食。
道人即便受之。
玩習既久切見在其前殺生。
不敢呵之積有年歲。
後屠兒父死作河中鬼。
以刀割身即複還複。
道人渡河。
鬼捉船曰。
沒此道人著河中乃可得去。
船人怖曰。
鬼言吾家昔日供養此道人。
積年不呵我殺生。
今受此殃恚故欲耳。
船人曰。
殺生尚受此殃。
況乎道人。
鬼曰。
我知爾恚故耳。
若能為我布施作福呼名咒願。
我便相放。
船人盡許為作福。
鬼便放之。
道人即為鬼作會呼名咒願。
餘人次複為作會。
詣河中呼鬼曰。
卿得福未。
鬼曰即得。
無複苦痛。
船人曰。
明日當為卿作福。
得自來不。
鬼曰得耳。
鬼旦化作婆羅門像來。
手自供養。
自受咒願。
上座為說經。
鬼即得須陀洹道。
歡喜而去。
是以主客之宜理有谏正。
雖堕惡道故有善緣。
可謂善知識者是大因緣也。
（三一） 昔有賈客。
入海采寶。
逢大龍神舉船欲翻。
諸人恐怖。
龍曰。
汝等頗遊行彼國不。
報言。
曾行過之。
龍與一大卵如五升瓶。
汝持此卵埋彼國市中大樹下。
若不爾者後當殺汝。
其人許之。
後過彼國埋卵著市中大樹下。
從是以後。
國多災疾疫氣。
國王召道術占之。
雲有蟒卵在國中。
故令有災疫。
辄推掘燒之。
病悉除愈。
賈客人後入海。
故見龍神重問事狀。
賈人曰。
昔如神教埋卵市中。
國中多有疾疫。
王召梵志占之。
推得焚燒病者悉除。
神曰。
恨不殺奴輩。
船人問神。
何故乃爾也。
神曰。
卿曾聞某國有健兒某甲不。
曰聞之。
已終亡矣。
神曰。
我是也。
我平存時喜陵擽國中人民。
初無教。
呵我者但獎我。
使我堕蟒蛇中。
悉欲盡殺之耳。
是以人當相谏從善相順。
莫自恃勢力陵擽于人。
坐招其患三惡道苦。
但可聞聲不可形處。
（三二） 昔波羅奈國有五百盲人。
周行乞索。
值世饑儉無所得。
自共議曰。
佛在舍衛教人惠施。
當詣彼國可得濟命。
各曰。
當雇一人牽吾等到彼。
五百盲人各許一銀錢。
其人即許将到彼國。
便爾進路。
受雇者語諸盲人曰。
此下道險。
卿等各以錢付我。
若逢寇賊我當藏之。
盲人盡以錢付之。
其人得錢便爾舍去。
諸盲人周遊數日。
饑渴不知道路。
即共同時歸命于佛。
言佛神聖當哀我等令免此厄。
佛即忽然現神在前。
手摩盲頭皆得眼明。
饑渴飽滿。
五百人歡喜。
踴躍願為弟子。
須發即落衣缽法服。
佛重為說法。
皆得應真。
飛随佛還詣祇洹。
阿難白佛。
此五百人宿命有何罪福。
佛言。
昔過去世有長者。
雇五百人作。
先取作直各散舍去。
然後曆世故受此厄。
是時長者今擔錢去者是也。
債解值吾開悟今皆得道。
罪福如是。
是以人之造業不同。
或是造業。
或是報業。
不可不慎也。
（三三） 昔有二人親親。
為知識不相違失。
後一人犯罪。
罪應至死。
便亡走過知識。
知識不開門。
逆問卿是何人。
答曰。
我是知識也。
有罪故來相過耳。
其人語曰。
緩時為親親。
有急各自當去。
不前卿也。
知識大不樂。
自念曰。
人緩時出入行來。
飲食不相舍離。
雲何有急。
便爾相棄耶。
豈是厚乎。
便去欲入山。
複有一善知識往過之。
其人便開門藏之言。
卿與我雖疏。
當送卿著安隐處。
便以車載珍寶。
自往送到他國。
當與彼王諸長者所在相聞。
為作宮室。
安著田宅财寶。
供給與已舍還。
佛爾時見此人便引為喻。
犯罪者。
喻人精神。
親友者。
喻四大身。
善知識者。
喻三歸五戒。
喻人将養四大。
飲食肴膳四事無乏。
無常對至當堕惡趣。
求其藏避須臾反閉門不前。
後遇善知識。
知識将至他國安著所須供給無乏喻布施持戒至身死時。
福力所引送到天上。
七寶宮殿服天寶衣。
天百味食自然至極樂無量。
是以人生世勿食自養。
當割減作福。
如養四大身豈有所益。
知者應行之。
（三四） 佛般涅槃後百歲。
有國王事天神。
大祠祀用牛羊。
豬豚犬雞各百頭。
皆付廚士殺牛羊。
廚士中有一優婆塞言。
我持佛戒不得殺生。
廚監大恚。
即白佛言欲治之。
王問曰。
汝故欲違我教耶當殺汝。
廚士答曰。
我是佛弟子受持五戒。
甯自殺身不違佛教而便殺生。
若随王教犯殺者死入地獄。
巨億萬歲罪竟乃出。
常當短命。
持戒不缺就王誅者。
死轉上天。
天上得福所願自然。
今假令當死。
轉此生身當受天上。
罪福之報相去殊遠。
我以是故死死不犯耳。
王言。
與七日期。
當以象蹈殺汝。
若不死者語乃有實。
七日之後。
士盡是優婆塞。
身作佛身相如佛形。
以驗五百象往蹈之。
優婆塞如佛法。
則舉手五指化為五嶽山。
一山間有一師子出。
象見師子惶怖悉皆伏地。
如佛在時。
王爾乃信知有佛。
便罷祠祀。
從此人受佛戒。
臣吏人民亦皆從受戒。
遂為國師。
賢者持戒度人如此。
（三五） 昔佛在世時。
有一優婆夷。
朝夕詣佛供養盡虔未曾有懈。
佛知而問欲何志願也。
便白佛言。
若有福報。
願欲現世生四子。
佛便問何以索四子也。
優婆夷言。
若四子長大。
令一人主治生賈市積聚财寶。
令一人知田農畜養積聚六畜及谷。
令一人求官食祿覆蔭門戶。
欲令一人出家作沙門得道成就還度父母及一切人。
求四子者正為此耳。
佛言令汝得所願。
優婆夷大喜為佛作禮而去。
後生一男。
聰明點慧其母愛之世間無比。
子後長大便問母言。
慈愛何以太甚未有此比。
母語子言。
本願四子。
唯得汝一人。
并愛在汝許。
是以爾耳。
所欲之意悉向兒說。
兒聞母說深感母志。
便行治生。
未滿一年得巨億财。
次安田業畜牧蓋澤牛馬谷米甚無數。
次行學問仕進求官取婦生男門戶遂成豪之家。
複啟言。
所以求四子。
各知一事。
今代為之。
三事粗辦唯少一事。
得出家者甚善。
慈母曰。
四子之願得具足矣。
母心念言。
本願四子各付一事尚恐不辦。
此兒所作。
過于本望。
令得出家必能成道。
即聽出家。
兒辭母向佛所求作沙門。
即得具足精進。
不久得阿羅漢道。
還度父母及一切人。
得福得道無不歡喜。
是以作福發願但在心志。
無往不得也。
（三六） 昔有一老母。
惟有一子。
得病命終。
載著冢間停屍。
哀感不能自勝。
正有一子當以備老。
而舍我死。
吾用活為不能複歸。
當并命一處。
不食不飲已四五日。
佛知将五百比丘詣彼冢間。
老母遙見佛來威神光奕。
迷悟醉醒。
前趣佛作禮住。
佛告老母。
何以冢間也。
白言世尊。
唯有一子舍我終亡。
愛之情重欲共死一處。
佛告老母。
欲令子更活不也。
母言善。
曰欲得矣。
佛言。
索香火吾當咒願更生。
告老母。
求火宜得不死家火。
于是老母便行取火。
見人辄問。
汝家前後頗有死者不。
答言。
先祖以來皆死。
過去所問之處辭皆如是。
經數十家不敢取火。
便還佛所。
白言世尊。
遍行求火無不死者。
是以空還。
佛告老母。
天地開辟以來無生不終人之死亡後人生活亦複何喜。
母獨何迷索随子死也。
母意便解識無常理。
佛因爾廣為說經法。
即得須陀洹道。
冢間觀者數千人。
發無上正真道意也。
（三七） 昔有一人兩婦。
大婦無兒。
小婦生一男。
端正可愛。
其婿甚喜。
大婦心内嫉之。
外徉愛念劇于親子。
兒年一歲許。
家中皆知大婦愛重之無複疑心。
大婦以針刺兒[(聰-耳)*頁]上令沒皮肉。
兒得病啼呼不複乳哺。
家中大小皆不知所以。
七日便死。
大婦亦複啼哭。
小婦摧念啼哭晝夜不息。
不複飲食垂命。
後便知為大婦所傷。
便欲報仇。
行詣塔寺問諸比丘。
大德。
欲求心中所願。
當修何功德。
諸比丘答言。
欲求所願者。
當受持八關齋。
所求如意。
即從比丘受八戒齋便去。
卻後七日便死。
轉身來生大婦。
為女端正。
大婦愛之。
年一歲死。
大婦端坐不食。
悲咽摧感劇于小婦。
如是七返。
或二年或三年。
或四五年。
或六七年。
後轉端正倍勝于前。
最後年十四已許人。
垂當出門即夜便卒死。
大婦啼哭憂惱。
不可複言不複飲食。
晝夜啼哭垂淚而行。
停屍棺中不肯蓋之。
日日看視死屍。
光顔益好勝于生時。
二十餘日有阿羅漢。
見往欲度脫。
到其其家從乞。
令婢持一缽飯與之不肯取。
語婢欲得見汝主人。
婢還報雲。
欲見大家。
答言。
我憂愁垂死。
何能出見沙門。
汝為持物乞與令去。
婢持物與沙門。
故不肯去。
沙門言。
欲見主人。
婢如是數反。
沙門不去。
婦愁憂無聊。
沙門正住不去。
亂人意不能耐之。
便言呼來。
沙門前見婦。
顔色憔悴自掩面目不複栉梳。
沙門言。
何為乃爾。
婦言。
前後生七女黠慧可愛便亡。
此女最大垂當出門便複死亡。
令我憂愁沙門言栉梳頭拭面。
我當語
