舊雜譬喻經
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所人及諸畜獸。
其罪大多已不可計。
今複加雹怖萬羅漢。
雨其衣被狀如溺人。
其罪深大叵複勝計。
是時佛在耆阇崛山。
與萬菩薩萬羅漢俱。
往詣異山到龍止所。
龍便嗔恚興暴雨漴雷雹霹靂。
其放一雹令辟方四十丈。
若至地者入地四尺。
欲以害佛及菩薩僧。
時雹适下住于空中化成天花。
佛放光明廣有所照。
諸在山中射獵行者。
遭值雲雨窈冥迷惑不識東西。
合萬餘人皆尋光來詣佛所住。
龍複霹靂放下大石方四十丈。
若石至地者。
陷入地中當四十丈。
石于佛上與前華合化成華蓋。
小龍雹石各方一丈。
亦皆如是。
前諸羅漢見龍災變。
各懷恐怖前依近佛。
龍于雲間自見雹石化為花蓋。
懸于虛空而不下至。
複自念言。
我當以身堅自蟠結。
令四十丈欲以澎佛及衆僧上。
即時自撲無所能中。
遍身毒痛倒地甚久。
舉頭開目仰視見佛。
我之所為皆不如意。
疑是尊妙無上神人。
于是小龍而皆自撲無所動搖。
龍王是時即便命盡上生為天。
諸餘小龍亦皆并命得作天子。
皆悉來下住于佛邊。
佛告阿難。
汝知是天所從生不。
對曰。
不及。
佛言。
屬者諸龍興惡意者。
汝言罪大不可勝計。
自撲在地發一善心。
知佛為尊。
命盡為天。
此者是也。
天聞佛言。
及諸天子皆發無上平等度意。
是時獵人諸在山中來詣佛者。
皆自念言。
此龍之罪尚得解脫。
我之所害方之此龍蓋亦無幾。
欲發道意心尚猶豫。
佛告阿難。
此萬羅漢欲度諸罪力所不任。
若無我者為龍所制。
不能度惡還益其罪。
欲度一切當先禅定思惟可度然後乃行。
汝等不能度者。
怛薩阿竭能度不度。
是時獵人聞說如是。
皆發無上平等度意。
天龍人民其在會者。
佛為說經皆得阿惟越緻。
昔龍王拔抵與釋迦文佛。
共為婆羅門。
拔抵弟子時有萬人。
見釋迦文為人才。
猛舍其師事釋迦文。
拔抵懷恚罪至為龍。
佛德既成多度一切。
弟子萬人皆得羅漢。
龍惡遂盛廣欲為害。
萬人愍傷故欲往度。
曾為師故四道雖足猶受其辱。
若為菩薩。
龍欲加惡終不敢也。
（五八） 昔有一國人民熾盛。
男女大小廣為諸惡。
性行剛憋兇暴難化。
佛将弟子到其鄰國。
五百羅漢心自貢高。
摩诃目犍連前白佛言。
我欲詣彼度諸人民。
佛即聽之。
往說經道。
言當為善。
若為衆諸惡其罪難測。
覆一國人皆共撾罵不從其教。
于是複還。
舍利弗謂目揵連。
欲教諸人當以智慧如更見毀。
舍利弗白佛。
我欲詣彼勸度人民。
佛複聽往。
為說教戒。
複不從用而被唾辱。
摩诃迦葉及尊弟子。
合五百人以次遍往。
不能度之鹹見輕毀。
阿難白佛。
彼國人惡不受善教多所折辱。
辱一羅漢其罪不訾。
況乃違戾爾所人教。
當獲重罪虛空不容。
佛言。
此罪雖為深重。
菩薩視之靜為無罪。
佛遣文殊師利。
往度脫之。
即到其國。
都贊歎言。
賢者所為何乃快耶。
詣其王所皆面稱譽。
各令大小人人聞知。
言某勇健某複仁孝某有膽慧。
随其所在應意歎譽。
皆歡喜不能自勝。
言此大人所說神妙。
知我志操何一快善。
衆人各持金寶香花。
散菩薩上。
鹹持好疊錦彩衣服甘脆美味飲食肴膳。
供奉菩薩。
皆發無上平等度意。
文殊師利謂人民曰。
汝供養我不如與我師。
我師名佛。
可往共供之。
福倍無量。
一切甚悅。
随文殊師利往詣佛所。
佛為說經。
應時即得阿惟越緻。
三千國土為大震動。
山林樹木皆贊言[口*蔡]。
文殊師利善度如是。
佛告阿難。
深大之罪今為所在。
五百羅漢躄地淚出。
菩薩威神所化如是。
何況如來可複稱說耶。
我為敗種無益一切也。
（五九） 昔佛坐樹下時。
佛為無央數人說法。
中有得須陀洹。
有斯陀含。
有阿那含。
有得羅漢者。
如是之等不可計數。
時佛面色無有精光。
狀類如愁。
阿難深知佛意。
長跪白佛。
禮侍佛八年。
未曾見佛尊顔無有光明如今日也。
有何變應令佛如此。
今日誰有失大行者。
誰有為惡堕地獄者。
誰有離遠本際者耶。
佛告阿難。
譬如商客多持珍寶及數千萬遠行求利。
道逢盜賊亡失财寶。
其身裸住無以自活。
甯愁憂不。
阿難白佛。
其愁甚劇。
佛告阿難。
我從無數劫來。
勤苦為道。
欲救度一切人民皆令得佛。
我今已為自得作佛。
而無一人作功德者。
是以不樂身色為變。
阿難白佛。
今佛弟子有得羅漢。
已過去者今現在住及當來者。
不可計數。
有得阿那含斯陀含須陀洹。
亦爾叵計。
雲何無因功德度者。
佛告阿難。
譬老公妪生十數女。
當能典家成門戶不。
阿難言。
不能也。
佛言。
雖有羅漢無央數千因我法生。
猶非我子。
會亦不能坐佛樹下故。
譬如生女雖為衆多。
行嫁适人公妪孤獨。
我亦如是。
時佛涕泣堕三渧淚。
三千世界為大震動。
無央數天龍神人民皆發無上平等度意。
應時佛面端正悅好。
無數光明千億萬變。
十方徹照倍異于常。
其見光者無不蒙度。
阿難白佛。
何以重光神變妙好乃如是。
佛告阿難。
如老公妪祠天禱地求索子姓晚得生男。
豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。
今諸一切發摩诃衍意。
是以踴躍。
佛種不絕故也。
佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數刹。
令詣彼國取師子座衆飲食具。
如伸臂頃還來到此。
嚴莊師子高廣之座。
請諸一切無不會者。
其發無上平等度意者。
皆坐自然師子千葉金蓮華上座。
有于七寶交露帳中及于七寶樹下坐者。
豎諸幢幡七寶為柄。
天錦為幡天缯為花蓋。
佛應時令大千國土變為浴池。
七寶蓮華滿其中生。
佛自變身現作菩薩。
或複現形如釋梵四天王者。
廣為大檀供養一切。
萬味飯食其香廣聞十方一切。
其聞食香皆發無上平等度意。
香香遍身從毛孔出。
展轉複聞毛孔之香者。
亦發無上平等度意。
十方無涯坻刹為大震動。
刹刹諸佛各遣左右尊菩薩來賀。
釋迦文用一切。
人民多發菩薩之心故也。
中有持紫磨金蓮花來者。
有持摩尼寶蓮花來者。
有将明月珠蓮花來者。
各各持雜尊寶蓮花共散佛上。
佛之威神皆令所散合成花蓋。
覆遍十方無央數刹。
花蓋光明亦照諸刹。
幽冥之處恒為明。
泥犁薜荔禽獸六畜皆發大意鹹欲求佛。
佛為一切會者說經。
不可計菩薩皆得阿惟顔住。
複不可計天人得無所從生法忍。
複不可計龍神人民得阿惟越緻。
複一切菩薩和薩皆發無上平等度意。
（六○） 昔有一人年少貧苦。
行詣他國得一甘果。
香美且大世所希有。
辄愛惜之不敢[飢-幾+兌]嘗。
心念父母欲以果與。
即持果歸還耶離。
時佛入城與諸菩薩大弟子。
俱詣長者家就檀越請。
佛适過去人未至家。
手持果投在佛處。
從少及長未曾聞佛見佛足迹。
相輪如蓋光色衆變亦無缺減。
便住足邊視之無厭。
心自僥幸亡悲亡喜。
地之行迹猶尚乃爾。
況此人身誠非世有。
度是行人必當來還。
我當掇置父母之分。
待此人至以果上之。
佛未周旋人坐迹旁悲思淚出。
道路行者來問此人。
為持果坐此悲耶。
答言。
守此無極尊迹待留。
神人冀其當還。
欲以此果自歸上之。
遲見光顔未得如願。
自鄙薄祐是故悲耳。
行路問者聚觀如雲豈。
怪此人謂之狂癡。
讵知行者還在何斯欲待之乎。
佛到檀越長者家坐。
衆僧澡訖以次坐定。
長者大小手下飯具。
衆味遍設皆悉備足。
佛遙達嚫道中守迹持果延竦欲上佛者。
于是食訖。
檀越自念。
世尊達嚫屬不見及。
即遙祝願外持果者。
将以所供有不可乎。
佛告阿難。
長者供具福往耳。
所為雖廣意有所冀。
心懷四懼志在滅度。
外有年少手持甘果一心無他。
守我足迹慈悲待我。
思欲上果用一切故發大道意。
是以在坐并遙達嚫。
長者念言。
是人果施而無異馔。
佛歎其德甚為高妙。
我雖豪富所設為豐。
計意輕重福為不如。
願侍随佛往見此人。
佛便起坐到守迹人所。
菩薩弟子長者居士并餘衆輩。
應時皆從。
彼持果者遙見佛往。
身相衆好光逾日月。
即前迎佛稽首作禮。
因以此果長跪上佛。
即發無上平等度意。
佛放光明徹照無極。
三千世界為大震動。
十方諸佛及諸菩薩應時皆現。
如鏡中像不以遠近無不見者。
佛為受其果。
轉施諸佛等。
令一果周遍無極。
十方諸佛及諸菩薩各從袈裟伸金光手放千億炎。
其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座。
上有坐佛及諸菩薩。
皆持寶缽受得此果。
各持一果神變達嚫。
釋迦文佛亦複如是。
于此世界照耀十方。
虛空神天一切充滿。
八維上下無空缺處。
皆助歡喜贊善稱歎三界諸菩薩皆得應蒙。
時上果者得不起忍。
佛授其決。
後當作佛号果尊王無上正覺。
所有國土如阿彌陀刹。
應聞世尊所别國土。
自然清淨得阿惟顔。
長者居士向道迹者無數千人不退轉地大度其德如是也。
（六一） 昔佛往到第二忉利天上。
為母說經。
時有一天壽命垂盡。
有七事為應。
一者項中光滅。
二者頭上傅飾華萎。
三者面色變。
四者衣上有塵。
五者腋下汗出。
六者身形瘦。
七者離本坐。
即自思惟。
壽終之後當棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食衆伎女樂。
更當下生于拘夷那竭國疥癞母豬腹中作子。
甚預愁憂不知當作。
何等方便得免此罪。
有天語言。
今佛在此為母說經。
佛為三世一切之救。
唯佛能脫卿之罪耳。
即到佛所稽首作禮。
未及發問。
佛告天子。
一切萬物皆歸無常。
汝素所知何為憂愁。
天白佛言。
雖知天福不可得久。
恨離此座當為疥癞母豬作豚。
以是為毒。
趣受他身不敢為恐也。
佛言。
欲離豚身。
當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。
如是日三。
天從佛教晨夜自歸。
卻後七日天即壽盡。
來下生于維耶離國。
作長者子。
在母胞胎日三自歸。
始生堕地亦跪自歸。
其母娩娠又無惡露。
母旁侍婢怖而棄走。
母亦深怪。
兒堕地語。
謂之熒惑。
意欲殺之。
退自念言。
我少子怪。
若殺此兒父必罪我。
徐白長者。
殺之不晚。
母即收兒。
往白長者言。
産生一男。
甫初堕地長跪叉手自歸三尊。
阖門怪之謂為熒惑。
父言。
止止。
此兒非凡。
人生在世行年百歲。
或八九十。
每尚不曉自歸三尊。
況兒堕地能稱南無佛。
好養視之慎無輕慢。
兒遂長大年向七歲。
與其輩類于道邊戲。
時佛弟子舍利弗摩诃目揵連适過兒旁。
兒前禮足言。
和南舍利弗摩诃目揵連。
舍利弗摩目揵連驚怪。
小兒能禮比丘。
兒言。
道人不識我耶。
佛于天上為母說經。
我時為天當下作豬。
從佛之教自歸得人。
比丘即禅亦尋知之。
即為咒願言。
咨梨隻。
兒語目連及舍利弗。
願以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。
目連舍利弗然受其言。
兒便還歸白父母言。
屬者遊戲見佛二弟子過。
即因請佛及四輩飯。
願辦其甘脆。
父母愛之從其所言。
異其年幼開發大意。
又奇所作操識宿命。
為極珍妙盡世名味。
求具精細過逾兒意。
佛及衆僧各以功德。
作神足來到兒舍飯。
父母小大供養畢訖行香澡水。
如法皆了。
佛為說經。
父母及兒内外親屬。
應時皆得阿惟越緻。
自歸之福所度如是。
況乃終年修道教乎。
舊雜譬喻經卷下
其罪大多已不可計。
今複加雹怖萬羅漢。
雨其衣被狀如溺人。
其罪深大叵複勝計。
是時佛在耆阇崛山。
與萬菩薩萬羅漢俱。
往詣異山到龍止所。
龍便嗔恚興暴雨漴雷雹霹靂。
其放一雹令辟方四十丈。
若至地者入地四尺。
欲以害佛及菩薩僧。
時雹适下住于空中化成天花。
佛放光明廣有所照。
諸在山中射獵行者。
遭值雲雨窈冥迷惑不識東西。
合萬餘人皆尋光來詣佛所住。
龍複霹靂放下大石方四十丈。
若石至地者。
陷入地中當四十丈。
石于佛上與前華合化成華蓋。
小龍雹石各方一丈。
亦皆如是。
前諸羅漢見龍災變。
各懷恐怖前依近佛。
龍于雲間自見雹石化為花蓋。
懸于虛空而不下至。
複自念言。
我當以身堅自蟠結。
令四十丈欲以澎佛及衆僧上。
即時自撲無所能中。
遍身毒痛倒地甚久。
舉頭開目仰視見佛。
我之所為皆不如意。
疑是尊妙無上神人。
于是小龍而皆自撲無所動搖。
龍王是時即便命盡上生為天。
諸餘小龍亦皆并命得作天子。
皆悉來下住于佛邊。
佛告阿難。
汝知是天所從生不。
對曰。
不及。
佛言。
屬者諸龍興惡意者。
汝言罪大不可勝計。
自撲在地發一善心。
知佛為尊。
命盡為天。
此者是也。
天聞佛言。
及諸天子皆發無上平等度意。
是時獵人諸在山中來詣佛者。
皆自念言。
此龍之罪尚得解脫。
我之所害方之此龍蓋亦無幾。
欲發道意心尚猶豫。
佛告阿難。
此萬羅漢欲度諸罪力所不任。
若無我者為龍所制。
不能度惡還益其罪。
欲度一切當先禅定思惟可度然後乃行。
汝等不能度者。
怛薩阿竭能度不度。
是時獵人聞說如是。
皆發無上平等度意。
天龍人民其在會者。
佛為說經皆得阿惟越緻。
昔龍王拔抵與釋迦文佛。
共為婆羅門。
拔抵弟子時有萬人。
見釋迦文為人才。
猛舍其師事釋迦文。
拔抵懷恚罪至為龍。
佛德既成多度一切。
弟子萬人皆得羅漢。
龍惡遂盛廣欲為害。
萬人愍傷故欲往度。
曾為師故四道雖足猶受其辱。
若為菩薩。
龍欲加惡終不敢也。
（五八） 昔有一國人民熾盛。
男女大小廣為諸惡。
性行剛憋兇暴難化。
佛将弟子到其鄰國。
五百羅漢心自貢高。
摩诃目犍連前白佛言。
我欲詣彼度諸人民。
佛即聽之。
往說經道。
言當為善。
若為衆諸惡其罪難測。
覆一國人皆共撾罵不從其教。
于是複還。
舍利弗謂目揵連。
欲教諸人當以智慧如更見毀。
舍利弗白佛。
我欲詣彼勸度人民。
佛複聽往。
為說教戒。
複不從用而被唾辱。
摩诃迦葉及尊弟子。
合五百人以次遍往。
不能度之鹹見輕毀。
阿難白佛。
彼國人惡不受善教多所折辱。
辱一羅漢其罪不訾。
況乃違戾爾所人教。
當獲重罪虛空不容。
佛言。
此罪雖為深重。
菩薩視之靜為無罪。
佛遣文殊師利。
往度脫之。
即到其國。
都贊歎言。
賢者所為何乃快耶。
詣其王所皆面稱譽。
各令大小人人聞知。
言某勇健某複仁孝某有膽慧。
随其所在應意歎譽。
皆歡喜不能自勝。
言此大人所說神妙。
知我志操何一快善。
衆人各持金寶香花。
散菩薩上。
鹹持好疊錦彩衣服甘脆美味飲食肴膳。
供奉菩薩。
皆發無上平等度意。
文殊師利謂人民曰。
汝供養我不如與我師。
我師名佛。
可往共供之。
福倍無量。
一切甚悅。
随文殊師利往詣佛所。
佛為說經。
應時即得阿惟越緻。
三千國土為大震動。
山林樹木皆贊言[口*蔡]。
文殊師利善度如是。
佛告阿難。
深大之罪今為所在。
五百羅漢躄地淚出。
菩薩威神所化如是。
何況如來可複稱說耶。
我為敗種無益一切也。
（五九） 昔佛坐樹下時。
佛為無央數人說法。
中有得須陀洹。
有斯陀含。
有阿那含。
有得羅漢者。
如是之等不可計數。
時佛面色無有精光。
狀類如愁。
阿難深知佛意。
長跪白佛。
禮侍佛八年。
未曾見佛尊顔無有光明如今日也。
有何變應令佛如此。
今日誰有失大行者。
誰有為惡堕地獄者。
誰有離遠本際者耶。
佛告阿難。
譬如商客多持珍寶及數千萬遠行求利。
道逢盜賊亡失财寶。
其身裸住無以自活。
甯愁憂不。
阿難白佛。
其愁甚劇。
佛告阿難。
我從無數劫來。
勤苦為道。
欲救度一切人民皆令得佛。
我今已為自得作佛。
而無一人作功德者。
是以不樂身色為變。
阿難白佛。
今佛弟子有得羅漢。
已過去者今現在住及當來者。
不可計數。
有得阿那含斯陀含須陀洹。
亦爾叵計。
雲何無因功德度者。
佛告阿難。
譬老公妪生十數女。
當能典家成門戶不。
阿難言。
不能也。
佛言。
雖有羅漢無央數千因我法生。
猶非我子。
會亦不能坐佛樹下故。
譬如生女雖為衆多。
行嫁适人公妪孤獨。
我亦如是。
時佛涕泣堕三渧淚。
三千世界為大震動。
無央數天龍神人民皆發無上平等度意。
應時佛面端正悅好。
無數光明千億萬變。
十方徹照倍異于常。
其見光者無不蒙度。
阿難白佛。
何以重光神變妙好乃如是。
佛告阿難。
如老公妪祠天禱地求索子姓晚得生男。
豎立門戶豈不歡喜而自勞賀。
今諸一切發摩诃衍意。
是以踴躍。
佛種不絕故也。
佛遣須摩提菩薩上國六十億恒沙數刹。
令詣彼國取師子座衆飲食具。
如伸臂頃還來到此。
嚴莊師子高廣之座。
請諸一切無不會者。
其發無上平等度意者。
皆坐自然師子千葉金蓮華上座。
有于七寶交露帳中及于七寶樹下坐者。
豎諸幢幡七寶為柄。
天錦為幡天缯為花蓋。
佛應時令大千國土變為浴池。
七寶蓮華滿其中生。
佛自變身現作菩薩。
或複現形如釋梵四天王者。
廣為大檀供養一切。
萬味飯食其香廣聞十方一切。
其聞食香皆發無上平等度意。
香香遍身從毛孔出。
展轉複聞毛孔之香者。
亦發無上平等度意。
十方無涯坻刹為大震動。
刹刹諸佛各遣左右尊菩薩來賀。
釋迦文用一切。
人民多發菩薩之心故也。
中有持紫磨金蓮花來者。
有持摩尼寶蓮花來者。
有将明月珠蓮花來者。
各各持雜尊寶蓮花共散佛上。
佛之威神皆令所散合成花蓋。
覆遍十方無央數刹。
花蓋光明亦照諸刹。
幽冥之處恒為明。
泥犁薜荔禽獸六畜皆發大意鹹欲求佛。
佛為一切會者說經。
不可計菩薩皆得阿惟顔住。
複不可計天人得無所從生法忍。
複不可計龍神人民得阿惟越緻。
複一切菩薩和薩皆發無上平等度意。
（六○） 昔有一人年少貧苦。
行詣他國得一甘果。
香美且大世所希有。
辄愛惜之不敢[飢-幾+兌]嘗。
心念父母欲以果與。
即持果歸還耶離。
時佛入城與諸菩薩大弟子。
俱詣長者家就檀越請。
佛适過去人未至家。
手持果投在佛處。
從少及長未曾聞佛見佛足迹。
相輪如蓋光色衆變亦無缺減。
便住足邊視之無厭。
心自僥幸亡悲亡喜。
地之行迹猶尚乃爾。
況此人身誠非世有。
度是行人必當來還。
我當掇置父母之分。
待此人至以果上之。
佛未周旋人坐迹旁悲思淚出。
道路行者來問此人。
為持果坐此悲耶。
答言。
守此無極尊迹待留。
神人冀其當還。
欲以此果自歸上之。
遲見光顔未得如願。
自鄙薄祐是故悲耳。
行路問者聚觀如雲豈。
怪此人謂之狂癡。
讵知行者還在何斯欲待之乎。
佛到檀越長者家坐。
衆僧澡訖以次坐定。
長者大小手下飯具。
衆味遍設皆悉備足。
佛遙達嚫道中守迹持果延竦欲上佛者。
于是食訖。
檀越自念。
世尊達嚫屬不見及。
即遙祝願外持果者。
将以所供有不可乎。
佛告阿難。
長者供具福往耳。
所為雖廣意有所冀。
心懷四懼志在滅度。
外有年少手持甘果一心無他。
守我足迹慈悲待我。
思欲上果用一切故發大道意。
是以在坐并遙達嚫。
長者念言。
是人果施而無異馔。
佛歎其德甚為高妙。
我雖豪富所設為豐。
計意輕重福為不如。
願侍随佛往見此人。
佛便起坐到守迹人所。
菩薩弟子長者居士并餘衆輩。
應時皆從。
彼持果者遙見佛往。
身相衆好光逾日月。
即前迎佛稽首作禮。
因以此果長跪上佛。
即發無上平等度意。
佛放光明徹照無極。
三千世界為大震動。
十方諸佛及諸菩薩應時皆現。
如鏡中像不以遠近無不見者。
佛為受其果。
轉施諸佛等。
令一果周遍無極。
十方諸佛及諸菩薩各從袈裟伸金光手放千億炎。
其一炎端各各自然有寶蓮花珠交露帳師子之座。
上有坐佛及諸菩薩。
皆持寶缽受得此果。
各持一果神變達嚫。
釋迦文佛亦複如是。
于此世界照耀十方。
虛空神天一切充滿。
八維上下無空缺處。
皆助歡喜贊善稱歎三界諸菩薩皆得應蒙。
時上果者得不起忍。
佛授其決。
後當作佛号果尊王無上正覺。
所有國土如阿彌陀刹。
應聞世尊所别國土。
自然清淨得阿惟顔。
長者居士向道迹者無數千人不退轉地大度其德如是也。
（六一） 昔佛往到第二忉利天上。
為母說經。
時有一天壽命垂盡。
有七事為應。
一者項中光滅。
二者頭上傅飾華萎。
三者面色變。
四者衣上有塵。
五者腋下汗出。
六者身形瘦。
七者離本坐。
即自思惟。
壽終之後當棄天座七寶殿館浴池園果自然飲食衆伎女樂。
更當下生于拘夷那竭國疥癞母豬腹中作子。
甚預愁憂不知當作。
何等方便得免此罪。
有天語言。
今佛在此為母說經。
佛為三世一切之救。
唯佛能脫卿之罪耳。
即到佛所稽首作禮。
未及發問。
佛告天子。
一切萬物皆歸無常。
汝素所知何為憂愁。
天白佛言。
雖知天福不可得久。
恨離此座當為疥癞母豬作豚。
以是為毒。
趣受他身不敢為恐也。
佛言。
欲離豚身。
當三自歸言南無佛南無法南無比丘僧。
歸命佛歸命法歸命比丘僧。
如是日三。
天從佛教晨夜自歸。
卻後七日天即壽盡。
來下生于維耶離國。
作長者子。
在母胞胎日三自歸。
始生堕地亦跪自歸。
其母娩娠又無惡露。
母旁侍婢怖而棄走。
母亦深怪。
兒堕地語。
謂之熒惑。
意欲殺之。
退自念言。
我少子怪。
若殺此兒父必罪我。
徐白長者。
殺之不晚。
母即收兒。
往白長者言。
産生一男。
甫初堕地長跪叉手自歸三尊。
阖門怪之謂為熒惑。
父言。
止止。
此兒非凡。
人生在世行年百歲。
或八九十。
每尚不曉自歸三尊。
況兒堕地能稱南無佛。
好養視之慎無輕慢。
兒遂長大年向七歲。
與其輩類于道邊戲。
時佛弟子舍利弗摩诃目揵連适過兒旁。
兒前禮足言。
和南舍利弗摩诃目揵連。
舍利弗摩目揵連驚怪。
小兒能禮比丘。
兒言。
道人不識我耶。
佛于天上為母說經。
我時為天當下作豬。
從佛之教自歸得人。
比丘即禅亦尋知之。
即為咒願言。
咨梨隻。
兒語目連及舍利弗。
願以我聲因請世尊諸菩薩僧并及仁等。
目連舍利弗然受其言。
兒便還歸白父母言。
屬者遊戲見佛二弟子過。
即因請佛及四輩飯。
願辦其甘脆。
父母愛之從其所言。
異其年幼開發大意。
又奇所作操識宿命。
為極珍妙盡世名味。
求具精細過逾兒意。
佛及衆僧各以功德。
作神足來到兒舍飯。
父母小大供養畢訖行香澡水。
如法皆了。
佛為說經。
父母及兒内外親屬。
應時皆得阿惟越緻。
自歸之福所度如是。
況乃終年修道教乎。
舊雜譬喻經卷下
