雜譬喻經(道略集)
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比丘道略集
雀離寺師将沙彌下喻 聖王生九百九十九子喻 兄弟二人共為沙門喻 伎兒作種種伎喻 比丘被擯喻 目連與弟子下耆阇崛山喻 喜根喻 木師畫師喻 大迦葉婦因緣喻 兄好禅弟好多聞喻 羅雲珠喻 龍升天喻 于僧淨地大行喻 與貴人蹋唾喻 佛與弟子入舍衛乞食喻 醫師治王病喻 惡雨喻 阿修羅因緣喻 王子入山喻 鹿林喻 屍利求多喻 從婆羅門乞食喻 田舍人喻 咒龍喻 石當道喻 蛇頭尾共诤喻 捕鳥師喻 五百力士為沙門喻 三堅要喻 賣酪自存喻 五百賈客入海求寶喻 劫盡燒因緣喻 貴人為比丘尼因緣喻 草木皆可為藥喻 屠兒喻 王好布施喻 龍藏水喻 聖王得輪因緣喻 梵王長壽喻
（一）
昔雀離寺。
有一長老比丘得羅漢道。
将一沙彌時複來下入城遊觀。
衣缽大重令沙彌擔随從其後。
沙彌道中便作是念。
人生世間無不受苦。
欲免此苦當與何等道。
作是思惟。
佛常贊歎菩薩為勝。
我今當發菩薩心。
适作是念。
其師即以知他心通照其所念。
語沙彌言。
持衣缽來。
沙彌持衣缽授與其師。
師語沙彌汝在前行。
沙彌适在前行複作是念。
菩薩之道甚大勤苦。
求頭與頭求眼與眼。
此事極難非我所辦。
不如早取羅漢疾得離苦。
師複知其所念語沙彌言。
汝擔衣缽還從我後。
如是三反。
沙彌怪愕不知何意。
前至所止處。
叉手白師請問其意。
其師答曰。
汝于菩薩道三進故。
我亦三反推汝在前。
汝心三退故推汝在後。
所以爾者。
發菩薩心其功德。
勝滿三千世界成就羅漢故也。
（二） 昔有轉輪聖王。
先生九百九十九子。
皆悉成大端正殊好。
聰明黠慧兼有身力。
或有具二十八相者。
或具三十相者。
或具三十一相者。
末後一子始入母胎。
處于惡露不淨之間。
時有八部大力鬼神。
鼓樂弦歌侍衛其母。
王亦宣敕左右令具供養。
種種嚴飾參倍于常。
時人白王曰。
王先諸子。
今皆成大。
智慧聰徹身相殊妙。
王心平然未常欣慶。
今此一子始處母胎。
有何奇特供給異常耶。
時王答曰。
吾大子等雖才美過人。
未有堪任登大位者。
吾末後子若生長大。
必當堪任嗣大位也。
時聖王者喻如佛也。
諸大子者喻如下二乘也。
末後處子喻菩薩也。
言菩薩雖雜塵垢。
但能發大意者。
必為諸佛所念。
天龍鬼神皆興敬愛之也。
（三） 昔迦葉佛時有兄弟二人。
出家俱為沙門。
兄好持戒坐禅。
一心求道而不好布施。
弟好布施修福而喜破戒。
釋迦文出世。
其兄值佛出家修道即得羅漢。
而獨薄福常患衣食不充。
與諸伴等遊行乞食。
常獨不飽而還。
其弟生象中。
為象多力能卻怨敵。
為國王所愛。
以好金銀珍寶璎珞。
其身封數百戶邑。
供給此象随其所須。
時兄比丘者值世大儉。
遊行乞食七日不得。
末後得少粗食殆得存命。
先知此象是前世兄弟。
便往詣象前。
手捉象耳而語之言。
我與汝俱有罪也。
象便思惟比丘語。
即得自識宿命。
見前世因緣。
象便愁憂不複飲食。
象子怖懼便往白王言。
象不複飲食不知何意。
王問象子先有人犯此象不。
象子答王言。
無他異人。
唯見一沙門來至象邊須臾便去耳。
王即遣人四出覓此沙門。
有人于林樹間得。
便攝此沙門将詣王前。
王問沙門言。
至我象邊何所道說。
沙門答王言。
無所多說。
我直語象言我與汝俱有罪耳。
時沙門便向王。
具說前世因緣事。
王意便悟。
即放此沙門令還所止。
（四） 昔有伎兒作種種伎樂。
從一富長者乞牛。
長者了無與心。
故語之言。
汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者。
我當與汝牛。
伎兒答言能。
複語主人能聽不。
長者亦言能。
于是伎兒聞是歡喜一心作樂。
三日三夜未嘗休懈。
長者厭聽已。
即敕子弟牽牛與之。
此喻行道作福者。
不以劫數為遠。
精勤彌笃報至彌疾。
不必皆經爾數劫也。
（五） 昔有一比丘被擯。
懊惱悲歎涕哭而行。
道逢一鬼。
此鬼犯法亦為毗沙門天王所擯。
時鬼問比丘言。
汝有何事涕哭而行。
比丘答曰。
我犯僧事衆僧所擯。
一切檀越供養盡失。
又惡名聲流布遠近。
是故愁歎涕泣耳。
鬼語比丘言。
我能令汝滅惡名聲大得供養。
汝可便立我左肩上。
我當擔汝虛空中行。
人但見汝而不見我身。
汝若大得供養當先與我。
彼鬼即時擔此比丘。
于先被擯聚落上虛空中行。
時聚落人見皆驚怪。
謂其得道轉相謂言。
衆僧無狀抂擯得道之人。
時聚落人皆詣此寺呵責衆僧。
即迎此比丘住于寺内。
遂大得供養。
此比丘随所得衣食諸物。
辄先與鬼不違本要。
此鬼異日複擔此比丘遊行空中。
正值毗沙門天王官屬。
鬼見司官甚大驚怖。
捐棄比丘絕力而走。
此比丘遂堕地而死身首碎爛。
此喻行者宜應自修所向。
不應恃托豪勢。
一旦傾覆與彼無異也。
（六） 昔目連與諸弟子俱。
從耆阇崛山下到王舍城乞食。
目連于道中仰視虛空冁然而笑。
其弟子問何因緣笑。
目連答曰。
卿欲知者。
須還到佛所可更問也。
于是乞食訖還到佛所。
其弟子更問目連向所笑意。
目連答曰。
我見上虛空中有一餓鬼。
身極長大其狀醜惡。
有七枚熱鐵丸。
從口中入直下過去。
既下過已還從口入。
舉體火然苦痛婉轉。
絕倒複起起複還倒。
是故笑耳。
非我獨見佛亦見也。
弟子問言。
以何因緣受苦如是。
目連答曰。
汝自以是問佛世尊。
其弟子即時白佛問其因緣。
時佛答言。
此餓鬼者前世曾為沙彌。
時世極儉以豆為食。
沙彌者為衆僧行食。
至其師前偏多七抆豆。
以是罪故受餓鬼身苦毒如是。
佛言。
我亦常見所以不說。
恐人不信得極大罪也。
此喻佛說般若不信诽謗。
其罪重于五逆受地獄極苦也。
（七） 在昔過世無量塵數之劫。
時有菩薩名曰喜根。
于大衆中講摩诃衍。
文殊師利時為凡人。
出家修道專精苦行。
行十二頭陀福度一切。
遇值講法因而過聽。
喜根菩薩說實相法。
言淫怒癡與道不異。
亦即是道亦是涅槃。
文殊爾時聞而不信即便舍去。
到喜根弟子家。
為說惡露不淨之法。
喜根弟子即時難曰。
無所有者法之真也。
諸法皆空雲何當有淨與不淨。
頭陀比丘默然無對。
含嗔心内遂成憤結。
時喜根弟子說七十偈贊實相法。
頭陀比丘聞一偈嗔恚生一增。
竟七十偈嗔恚七十增。
說偈适竟地即劈裂。
無擇泥梨于是悉現。
頭陀比丘即堕其中。
過無量劫罪畢乃出。
然後乃知不信妙法其罪重也。
後為比丘專精學問。
得大智慧解空第一。
此喻明佛說般若不信诽謗。
今雖有損後大益也。
（八） 昔北天竺有一木師。
大巧作一木女端正無雙。
衣帶嚴飾與世女無異。
亦來亦去亦能行酒。
看客唯不能語耳。
時南天竺有一畫師。
亦善能畫。
木師聞之作好飲食即請畫師。
畫師既至便使木女行酒擎食從旦至夜。
畫師不知謂是真女欲心極盛念之不忘。
時日以暮木師入宿。
亦留畫師令住止。
以此木女立侍其側。
便語客言。
故留此女可共宿也。
主人已入木女立在燈邊。
客即呼之而女不來。
客謂此女羞故不來。
便前以手牽之。
乃知是木便自慚愧。
心念口言主人诳我我當報之。
于是畫師複作方便。
即于壁上畫作己像。
所著被服與身不異。
以繩系頸狀似絞死。
畫作蠅鳥著其口啄。
作已閉戶自入床下。
天明主人出。
見戶未開即向中觀唯見壁上絞死客像。
主人大怖便謂實死。
即破戶入以刀斷繩。
于是畫師從床下出。
木師大羞畫師即言。
汝能诳我我能诳汝。
客主情畢不相負也。
二人相謂世人相诳惑孰異于此。
時彼二人信知诳惑。
各舍所親愛出家修道。
迦葉本生因緣事 （九） 迦葉父者名曰尼俱律陀。
摩竭國人也。
出自婆羅門種。
宿命福德生世大富。
其珍奇寶物于彼國第一。
比國王财富千分少一耳。
夫婦孤獨乏無兒息。
近在舍側有大樹神。
時彼夫婦為欲有兒故求彼樹神。
三生祭祠歲歲不絕。
故其所求。
永無本末。
其人遂忿便急與之。
期告樹神曰。
我更盡心七日相
有一長老比丘得羅漢道。
将一沙彌時複來下入城遊觀。
衣缽大重令沙彌擔随從其後。
沙彌道中便作是念。
人生世間無不受苦。
欲免此苦當與何等道。
作是思惟。
佛常贊歎菩薩為勝。
我今當發菩薩心。
适作是念。
其師即以知他心通照其所念。
語沙彌言。
持衣缽來。
沙彌持衣缽授與其師。
師語沙彌汝在前行。
沙彌适在前行複作是念。
菩薩之道甚大勤苦。
求頭與頭求眼與眼。
此事極難非我所辦。
不如早取羅漢疾得離苦。
師複知其所念語沙彌言。
汝擔衣缽還從我後。
如是三反。
沙彌怪愕不知何意。
前至所止處。
叉手白師請問其意。
其師答曰。
汝于菩薩道三進故。
我亦三反推汝在前。
汝心三退故推汝在後。
所以爾者。
發菩薩心其功德。
勝滿三千世界成就羅漢故也。
（二） 昔有轉輪聖王。
先生九百九十九子。
皆悉成大端正殊好。
聰明黠慧兼有身力。
或有具二十八相者。
或具三十相者。
或具三十一相者。
末後一子始入母胎。
處于惡露不淨之間。
時有八部大力鬼神。
鼓樂弦歌侍衛其母。
王亦宣敕左右令具供養。
種種嚴飾參倍于常。
時人白王曰。
王先諸子。
今皆成大。
智慧聰徹身相殊妙。
王心平然未常欣慶。
今此一子始處母胎。
有何奇特供給異常耶。
時王答曰。
吾大子等雖才美過人。
未有堪任登大位者。
吾末後子若生長大。
必當堪任嗣大位也。
時聖王者喻如佛也。
諸大子者喻如下二乘也。
末後處子喻菩薩也。
言菩薩雖雜塵垢。
但能發大意者。
必為諸佛所念。
天龍鬼神皆興敬愛之也。
（三） 昔迦葉佛時有兄弟二人。
出家俱為沙門。
兄好持戒坐禅。
一心求道而不好布施。
弟好布施修福而喜破戒。
釋迦文出世。
其兄值佛出家修道即得羅漢。
而獨薄福常患衣食不充。
與諸伴等遊行乞食。
常獨不飽而還。
其弟生象中。
為象多力能卻怨敵。
為國王所愛。
以好金銀珍寶璎珞。
其身封數百戶邑。
供給此象随其所須。
時兄比丘者值世大儉。
遊行乞食七日不得。
末後得少粗食殆得存命。
先知此象是前世兄弟。
便往詣象前。
手捉象耳而語之言。
我與汝俱有罪也。
象便思惟比丘語。
即得自識宿命。
見前世因緣。
象便愁憂不複飲食。
象子怖懼便往白王言。
象不複飲食不知何意。
王問象子先有人犯此象不。
象子答王言。
無他異人。
唯見一沙門來至象邊須臾便去耳。
王即遣人四出覓此沙門。
有人于林樹間得。
便攝此沙門将詣王前。
王問沙門言。
至我象邊何所道說。
沙門答王言。
無所多說。
我直語象言我與汝俱有罪耳。
時沙門便向王。
具說前世因緣事。
王意便悟。
即放此沙門令還所止。
（四） 昔有伎兒作種種伎樂。
從一富長者乞牛。
長者了無與心。
故語之言。
汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者。
我當與汝牛。
伎兒答言能。
複語主人能聽不。
長者亦言能。
于是伎兒聞是歡喜一心作樂。
三日三夜未嘗休懈。
長者厭聽已。
即敕子弟牽牛與之。
此喻行道作福者。
不以劫數為遠。
精勤彌笃報至彌疾。
不必皆經爾數劫也。
（五） 昔有一比丘被擯。
懊惱悲歎涕哭而行。
道逢一鬼。
此鬼犯法亦為毗沙門天王所擯。
時鬼問比丘言。
汝有何事涕哭而行。
比丘答曰。
我犯僧事衆僧所擯。
一切檀越供養盡失。
又惡名聲流布遠近。
是故愁歎涕泣耳。
鬼語比丘言。
我能令汝滅惡名聲大得供養。
汝可便立我左肩上。
我當擔汝虛空中行。
人但見汝而不見我身。
汝若大得供養當先與我。
彼鬼即時擔此比丘。
于先被擯聚落上虛空中行。
時聚落人見皆驚怪。
謂其得道轉相謂言。
衆僧無狀抂擯得道之人。
時聚落人皆詣此寺呵責衆僧。
即迎此比丘住于寺内。
遂大得供養。
此比丘随所得衣食諸物。
辄先與鬼不違本要。
此鬼異日複擔此比丘遊行空中。
正值毗沙門天王官屬。
鬼見司官甚大驚怖。
捐棄比丘絕力而走。
此比丘遂堕地而死身首碎爛。
此喻行者宜應自修所向。
不應恃托豪勢。
一旦傾覆與彼無異也。
（六） 昔目連與諸弟子俱。
從耆阇崛山下到王舍城乞食。
目連于道中仰視虛空冁然而笑。
其弟子問何因緣笑。
目連答曰。
卿欲知者。
須還到佛所可更問也。
于是乞食訖還到佛所。
其弟子更問目連向所笑意。
目連答曰。
我見上虛空中有一餓鬼。
身極長大其狀醜惡。
有七枚熱鐵丸。
從口中入直下過去。
既下過已還從口入。
舉體火然苦痛婉轉。
絕倒複起起複還倒。
是故笑耳。
非我獨見佛亦見也。
弟子問言。
以何因緣受苦如是。
目連答曰。
汝自以是問佛世尊。
其弟子即時白佛問其因緣。
時佛答言。
此餓鬼者前世曾為沙彌。
時世極儉以豆為食。
沙彌者為衆僧行食。
至其師前偏多七抆豆。
以是罪故受餓鬼身苦毒如是。
佛言。
我亦常見所以不說。
恐人不信得極大罪也。
此喻佛說般若不信诽謗。
其罪重于五逆受地獄極苦也。
（七） 在昔過世無量塵數之劫。
時有菩薩名曰喜根。
于大衆中講摩诃衍。
文殊師利時為凡人。
出家修道專精苦行。
行十二頭陀福度一切。
遇值講法因而過聽。
喜根菩薩說實相法。
言淫怒癡與道不異。
亦即是道亦是涅槃。
文殊爾時聞而不信即便舍去。
到喜根弟子家。
為說惡露不淨之法。
喜根弟子即時難曰。
無所有者法之真也。
諸法皆空雲何當有淨與不淨。
頭陀比丘默然無對。
含嗔心内遂成憤結。
時喜根弟子說七十偈贊實相法。
頭陀比丘聞一偈嗔恚生一增。
竟七十偈嗔恚七十增。
說偈适竟地即劈裂。
無擇泥梨于是悉現。
頭陀比丘即堕其中。
過無量劫罪畢乃出。
然後乃知不信妙法其罪重也。
後為比丘專精學問。
得大智慧解空第一。
此喻明佛說般若不信诽謗。
今雖有損後大益也。
（八） 昔北天竺有一木師。
大巧作一木女端正無雙。
衣帶嚴飾與世女無異。
亦來亦去亦能行酒。
看客唯不能語耳。
時南天竺有一畫師。
亦善能畫。
木師聞之作好飲食即請畫師。
畫師既至便使木女行酒擎食從旦至夜。
畫師不知謂是真女欲心極盛念之不忘。
時日以暮木師入宿。
亦留畫師令住止。
以此木女立侍其側。
便語客言。
故留此女可共宿也。
主人已入木女立在燈邊。
客即呼之而女不來。
客謂此女羞故不來。
便前以手牽之。
乃知是木便自慚愧。
心念口言主人诳我我當報之。
于是畫師複作方便。
即于壁上畫作己像。
所著被服與身不異。
以繩系頸狀似絞死。
畫作蠅鳥著其口啄。
作已閉戶自入床下。
天明主人出。
見戶未開即向中觀唯見壁上絞死客像。
主人大怖便謂實死。
即破戶入以刀斷繩。
于是畫師從床下出。
木師大羞畫師即言。
汝能诳我我能诳汝。
客主情畢不相負也。
二人相謂世人相诳惑孰異于此。
時彼二人信知诳惑。
各舍所親愛出家修道。
迦葉本生因緣事 （九） 迦葉父者名曰尼俱律陀。
摩竭國人也。
出自婆羅門種。
宿命福德生世大富。
其珍奇寶物于彼國第一。
比國王财富千分少一耳。
夫婦孤獨乏無兒息。
近在舍側有大樹神。
時彼夫婦為欲有兒故求彼樹神。
三生祭祠歲歲不絕。
故其所求。
永無本末。
其人遂忿便急與之。
期告樹神曰。
我更盡心七日相
