雜譬喻經(失譯)
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雜譬喻經卷上
失譯人名附後漢錄
（一）
菩薩度人。
譬若巧乳母養子。
有四事。
一者洗浴使淨。
二者乳哺令飽。
三者卧寐安穩。
四者抱持出入恒使歡喜。
以此四事長養其子令得成就。
菩薩亦複如是。
有四事育養衆生。
一者以正法洗浴心垢。
二者以經法飲食使飽。
三者禅定三昧随時興立。
四者以四恩饒益一切恒令歡喜。
以此四事勸誨一切。
長育衆生使得至道。
（二） 世間有二知識。
常與人為因緣。
令人得大罪。
亦令人得大福。
何謂二知識。
一者惡知識。
二者善知識。
譬如賊師造惡逆。
殺害君父破亂天下。
衆生被毒殃無不加。
與之從事令人得大罪。
如釋迦文菩薩發意求道救護衆生。
四等四恩接護一切。
三界五道靡不蒙度也。
所謂善知識與之從事。
令人得大福。
（三） 昔南天竺有一國名私呵潔。
處海渚之上。
其城縱廣八萬餘裡。
時他國有一老母名阿龍。
遭難荒亂流離在此國。
孤單無所歸。
依乞丐生活。
詣長者家欲求寄附。
時長者婦見之問訊老母。
老母具自陳說窮厄之意。
長者怆然愍之。
語老母言。
可住我家耳當相資給。
老母喜曰。
吾無以上報。
當以小小作使。
所作衆務不敢憚勞也。
便停止住意有悲喜。
昔日供侍衆僧随意所設。
今日忽爾窮厄施心不達。
内自感傷。
前禮道人問訊必訖。
不審僧朝中供未也。
道人答曰。
朝來入城乞丐了無所得。
是以便還所解耳。
老母即念。
欲得飯衆僧。
而自了無所有。
白諸道人。
我今入城視之。
若得供辦者。
當還白之。
若無者亦當使知消息。
于是衆許可。
各各解住樹下。
于是老母還舍啟長者婦。
宜用數千錢。
今我雖在此作使。
願身自賣終身為婢。
可立券要。
長者婦問曰。
卿在此仰我衣食。
欻複用錢為。
持作何等。
老母白言。
私宜急用不可得說。
于是長者婦以錢與之。
語言。
為持去用若有時自可還。
我以券何為。
老母得錢。
詣其左右先素知識者。
具以情告之。
以錢人人付。
使為供六十家。
須臾已辦赍詣道人。
本謂無實定至城乃爾。
皆怪其精進出于不意。
而問老母居止何處。
吾朝分衛無裡不遍。
何以都不相值見耶。
老母具自陳說本末。
我是某國中人也。
家先奉佛供養衆僧。
值世荒亂流離至此。
室家蕩盡一身孤獨。
依附此國大長者家。
給其使令。
仰其衣食。
空身寄命了無一錢。
向見道人悲喜交集。
心有所懷。
悲願不果。
白夫人。
以身自賣。
求索少少欲飯衆僧。
慈惠見愍微誠得遂耳。
道人歎曰。
真可謂盡信施矣。
皆相謂曰。
吾等亦為五陰之身行求分衛。
今日之食便為啖人肉也。
宜各建意以報施功。
衆人齊心立八惟務禅。
精盈感通即獲超定。
神足威靈振動境界。
樹木曲躬有似跪拜。
道人見證贊叙施主。
國王驚肅怪其所以。
召諸群臣共議。
原其感瑞何緣緻茲。
臣下四出觀察其所由。
見城門外道人群集。
施者濟濟其共相慶賴。
即入白王曰。
正是所為。
速請呼來。
臣下還宣王命。
老母怖悸懼有非禍。
報答臣曰。
吾身系屬長者婦。
不得自由。
臣還白此意。
王曰。
并請命來。
于是長者婦。
聞王敕命即與老母詣王所。
王問其意。
老母具以本末白王言。
王曰。
吾為國主富有自在。
然不知奉敬三尊供養道士。
如此老母緻感若斯。
王曰。
此母則吾師。
迎着宮内香湯洗浴坐于師位。
宮人婇女合二萬人。
王身受戒為優婆塞。
老人婇女為優婆夷。
國人一切普發道意。
（四） 昔道人于山中學道。
山中多有蝮蛇。
道人畏之便依一樹下。
高布床耨坐禅念定。
而但苦睡不能自制。
天人則于空中笑覺之。
遂睡不解。
天人因作方便。
欲恐令不睡。
極夜天人言。
咄咄道人。
毒蛇來矣。
道人大怖。
便然燈火遍求之不見。
天人數數不止。
道人乃更恚曰。
天人何以犯兩舌。
都不見物。
雲何為言言毒蛇。
天人語道人。
何不自觀内毒蛇。
身中有四蛇不除。
如何更從外求之乎。
道人聞天人語。
即自思惟。
觀身曆藏乃知四大。
為五陰六衰所沉沒。
無數劫來至今未脫。
即解四谛苦空非身。
天未曉漏盡意解。
六通具足得羅漢。
（五） 昔有阿育王。
于境内立千二百塔寺。
後得病大困。
有一沙門往省王。
王與相見悲不能自勝。
道人曰。
王前後所作功德不可計數。
當開大意莫有恨也。
王言。
正使死至不能有恨也。
所以悲者。
前為千二百寺。
各織作金縷幡蓋千二百枚。
欲自懸幡散華。
于諸寺物始得辦。
而得重疾。
恐不卒本願。
故自悲耳。
道人語王好。
叉手一心令王悉見一界中塔。
道人即現神足。
應時千二百塔皆在王前。
見大歡喜病即時差。
取金幡金華懸諸刹上。
塔寺低仰皆就王手。
王得本願身複病愈即發大意。
延二十五年。
遂作功德逮得不退轉。
（六） 昔有阿育王。
拜為政位。
二十八萬裡盡屬之陸地龍閱叉等亦奉獻臣使無不伏者。
唯有一龍王。
北界所止之池廣三百餘裡。
得佛一分舍利晝夜供養。
獨不降首于阿育王。
王即舉四種兵到其池上龍不出。
應龍有威神。
王亦不能得前。
如是三往不能得龍。
所以威神并者福勝我故也。
吾今當大作功德供養三尊。
以往取必得不疑也。
于是修立塔寺廣請衆僧數數不息。
欲自試功德。
便作一金龍。
作一王身。
著稱兩頭稱其輕重。
作功德并稱二像。
龍重王輕。
後複稱之輕重衡平。
複作功德。
後王稱日重龍稱日輕。
王知功德日多。
興兵往讨。
未至道半龍王大小奉迎首伏。
所得佛一分舍利者獻阿育王。
阿育王複興塔寺廣闡佛法。
（七） 昔佛般泥洹去百年後。
有阿育王愛樂佛法。
國中有二萬比丘。
王恒供養之。
諸九十六種外道生嫉妒意。
謀欲敗佛法。
自共聚會思惟方便。
中有一人善于幻化。
便語衆人。
吾欲作幻變惡鬼形索。
沙門聞之必散亡。
當知其不如。
必來歸吾等道矣。
異道所奉神。
名摩夷首羅。
一頭四面八目八臂。
諸鬼之最是可畏者。
梵志即作是身。
将諸醜鬼二百餘頭。
洋洋行于國中。
徐徐稍前至王官門。
一國男女莫不怖懼。
王出迎之見大恐鬼。
稽音問曰。
不審大神何所敕欲。
鬼語王言。
吾欲啖人。
王言。
不可爾也。
鬼曰。
若王惜人民者。
國中有無益王者付我啖之。
王言。
無有也。
鬼言。
諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣屬王。
此則無益者付吾啖之。
王心不樂。
事不得已。
便遣使詣隻桓。
道其消息。
二萬比丘中有最下沙彌。
年十三歲名端正。
白諸比丘。
我當行應焉。
即便聽許之。
沙彌出外語維那曰。
其有梵志堕隻桓中者。
便共剃頭無令得脫。
便往其所語鬼神曰。
知汝來欲啖吾等。
吾等是僧中最小。
故來先相差次。
其餘比丘安次當來。
沙彌複言。
吾旦來未得食。
卿等飯我令得一飽。
乃卻啖我。
鬼神與之。
時從鬼梵志亦有二萬餘人。
王作大廚當與此等。
沙彌便取二萬人食。
具皆著口中。
神足飛著隻桓故未飽。
複取二萬梵志吞之。
亦以神足送著隻桓中。
時作幻梵志走大怖懼。
還複為人稽首謝過。
願作弟子。
諸比丘盡剃諸梵志頭。
為說經法。
皆得羅漢。
一國人民無不歡喜得福得度。
王思惟言。
一小沙彌感動如是。
況摩诃衍海何所不有者。
我便發無上正真道意。
從是以來佛法興盛于今不滅。
（八） 昔
譬若巧乳母養子。
有四事。
一者洗浴使淨。
二者乳哺令飽。
三者卧寐安穩。
四者抱持出入恒使歡喜。
以此四事長養其子令得成就。
菩薩亦複如是。
有四事育養衆生。
一者以正法洗浴心垢。
二者以經法飲食使飽。
三者禅定三昧随時興立。
四者以四恩饒益一切恒令歡喜。
以此四事勸誨一切。
長育衆生使得至道。
（二） 世間有二知識。
常與人為因緣。
令人得大罪。
亦令人得大福。
何謂二知識。
一者惡知識。
二者善知識。
譬如賊師造惡逆。
殺害君父破亂天下。
衆生被毒殃無不加。
與之從事令人得大罪。
如釋迦文菩薩發意求道救護衆生。
四等四恩接護一切。
三界五道靡不蒙度也。
所謂善知識與之從事。
令人得大福。
（三） 昔南天竺有一國名私呵潔。
處海渚之上。
其城縱廣八萬餘裡。
時他國有一老母名阿龍。
遭難荒亂流離在此國。
孤單無所歸。
依乞丐生活。
詣長者家欲求寄附。
時長者婦見之問訊老母。
老母具自陳說窮厄之意。
長者怆然愍之。
語老母言。
可住我家耳當相資給。
老母喜曰。
吾無以上報。
當以小小作使。
所作衆務不敢憚勞也。
便停止住意有悲喜。
昔日供侍衆僧随意所設。
今日忽爾窮厄施心不達。
内自感傷。
前禮道人問訊必訖。
不審僧朝中供未也。
道人答曰。
朝來入城乞丐了無所得。
是以便還所解耳。
老母即念。
欲得飯衆僧。
而自了無所有。
白諸道人。
我今入城視之。
若得供辦者。
當還白之。
若無者亦當使知消息。
于是衆許可。
各各解住樹下。
于是老母還舍啟長者婦。
宜用數千錢。
今我雖在此作使。
願身自賣終身為婢。
可立券要。
長者婦問曰。
卿在此仰我衣食。
欻複用錢為。
持作何等。
老母白言。
私宜急用不可得說。
于是長者婦以錢與之。
語言。
為持去用若有時自可還。
我以券何為。
老母得錢。
詣其左右先素知識者。
具以情告之。
以錢人人付。
使為供六十家。
須臾已辦赍詣道人。
本謂無實定至城乃爾。
皆怪其精進出于不意。
而問老母居止何處。
吾朝分衛無裡不遍。
何以都不相值見耶。
老母具自陳說本末。
我是某國中人也。
家先奉佛供養衆僧。
值世荒亂流離至此。
室家蕩盡一身孤獨。
依附此國大長者家。
給其使令。
仰其衣食。
空身寄命了無一錢。
向見道人悲喜交集。
心有所懷。
悲願不果。
白夫人。
以身自賣。
求索少少欲飯衆僧。
慈惠見愍微誠得遂耳。
道人歎曰。
真可謂盡信施矣。
皆相謂曰。
吾等亦為五陰之身行求分衛。
今日之食便為啖人肉也。
宜各建意以報施功。
衆人齊心立八惟務禅。
精盈感通即獲超定。
神足威靈振動境界。
樹木曲躬有似跪拜。
道人見證贊叙施主。
國王驚肅怪其所以。
召諸群臣共議。
原其感瑞何緣緻茲。
臣下四出觀察其所由。
見城門外道人群集。
施者濟濟其共相慶賴。
即入白王曰。
正是所為。
速請呼來。
臣下還宣王命。
老母怖悸懼有非禍。
報答臣曰。
吾身系屬長者婦。
不得自由。
臣還白此意。
王曰。
并請命來。
于是長者婦。
聞王敕命即與老母詣王所。
王問其意。
老母具以本末白王言。
王曰。
吾為國主富有自在。
然不知奉敬三尊供養道士。
如此老母緻感若斯。
王曰。
此母則吾師。
迎着宮内香湯洗浴坐于師位。
宮人婇女合二萬人。
王身受戒為優婆塞。
老人婇女為優婆夷。
國人一切普發道意。
（四） 昔道人于山中學道。
山中多有蝮蛇。
道人畏之便依一樹下。
高布床耨坐禅念定。
而但苦睡不能自制。
天人則于空中笑覺之。
遂睡不解。
天人因作方便。
欲恐令不睡。
極夜天人言。
咄咄道人。
毒蛇來矣。
道人大怖。
便然燈火遍求之不見。
天人數數不止。
道人乃更恚曰。
天人何以犯兩舌。
都不見物。
雲何為言言毒蛇。
天人語道人。
何不自觀内毒蛇。
身中有四蛇不除。
如何更從外求之乎。
道人聞天人語。
即自思惟。
觀身曆藏乃知四大。
為五陰六衰所沉沒。
無數劫來至今未脫。
即解四谛苦空非身。
天未曉漏盡意解。
六通具足得羅漢。
（五） 昔有阿育王。
于境内立千二百塔寺。
後得病大困。
有一沙門往省王。
王與相見悲不能自勝。
道人曰。
王前後所作功德不可計數。
當開大意莫有恨也。
王言。
正使死至不能有恨也。
所以悲者。
前為千二百寺。
各織作金縷幡蓋千二百枚。
欲自懸幡散華。
于諸寺物始得辦。
而得重疾。
恐不卒本願。
故自悲耳。
道人語王好。
叉手一心令王悉見一界中塔。
道人即現神足。
應時千二百塔皆在王前。
見大歡喜病即時差。
取金幡金華懸諸刹上。
塔寺低仰皆就王手。
王得本願身複病愈即發大意。
延二十五年。
遂作功德逮得不退轉。
（六） 昔有阿育王。
拜為政位。
二十八萬裡盡屬之陸地龍閱叉等亦奉獻臣使無不伏者。
唯有一龍王。
北界所止之池廣三百餘裡。
得佛一分舍利晝夜供養。
獨不降首于阿育王。
王即舉四種兵到其池上龍不出。
應龍有威神。
王亦不能得前。
如是三往不能得龍。
所以威神并者福勝我故也。
吾今當大作功德供養三尊。
以往取必得不疑也。
于是修立塔寺廣請衆僧數數不息。
欲自試功德。
便作一金龍。
作一王身。
著稱兩頭稱其輕重。
作功德并稱二像。
龍重王輕。
後複稱之輕重衡平。
複作功德。
後王稱日重龍稱日輕。
王知功德日多。
興兵往讨。
未至道半龍王大小奉迎首伏。
所得佛一分舍利者獻阿育王。
阿育王複興塔寺廣闡佛法。
（七） 昔佛般泥洹去百年後。
有阿育王愛樂佛法。
國中有二萬比丘。
王恒供養之。
諸九十六種外道生嫉妒意。
謀欲敗佛法。
自共聚會思惟方便。
中有一人善于幻化。
便語衆人。
吾欲作幻變惡鬼形索。
沙門聞之必散亡。
當知其不如。
必來歸吾等道矣。
異道所奉神。
名摩夷首羅。
一頭四面八目八臂。
諸鬼之最是可畏者。
梵志即作是身。
将諸醜鬼二百餘頭。
洋洋行于國中。
徐徐稍前至王官門。
一國男女莫不怖懼。
王出迎之見大恐鬼。
稽音問曰。
不審大神何所敕欲。
鬼語王言。
吾欲啖人。
王言。
不可爾也。
鬼曰。
若王惜人民者。
國中有無益王者付我啖之。
王言。
無有也。
鬼言。
諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣屬王。
此則無益者付吾啖之。
王心不樂。
事不得已。
便遣使詣隻桓。
道其消息。
二萬比丘中有最下沙彌。
年十三歲名端正。
白諸比丘。
我當行應焉。
即便聽許之。
沙彌出外語維那曰。
其有梵志堕隻桓中者。
便共剃頭無令得脫。
便往其所語鬼神曰。
知汝來欲啖吾等。
吾等是僧中最小。
故來先相差次。
其餘比丘安次當來。
沙彌複言。
吾旦來未得食。
卿等飯我令得一飽。
乃卻啖我。
鬼神與之。
時從鬼梵志亦有二萬餘人。
王作大廚當與此等。
沙彌便取二萬人食。
具皆著口中。
神足飛著隻桓故未飽。
複取二萬梵志吞之。
亦以神足送著隻桓中。
時作幻梵志走大怖懼。
還複為人稽首謝過。
願作弟子。
諸比丘盡剃諸梵志頭。
為說經法。
皆得羅漢。
一國人民無不歡喜得福得度。
王思惟言。
一小沙彌感動如是。
況摩诃衍海何所不有者。
我便發無上正真道意。
從是以來佛法興盛于今不滅。
（八） 昔
