雜譬喻經(失譯)
關燈
小
中
大
愁憶之。
中有最富者。
八十居而無子姓。
于是童子往生其家。
為第一婦作子。
滿十月生。
端正聰明自識宿命。
母自抱乳确不肯食。
青衣抱養亦複如是。
兒前母聞生子如是。
偶往看見愛之。
即抱鳴噈。
開口求食。
長者大喜重雇其價使養護子。
長者便與夫人議曰。
吾少子性他人抱養不肯飲食。
此婦抱撮兒辄歡喜。
吾今欲往迎取以為小妻令養視吾子。
為可爾不。
夫人聽之。
便以禮娉迎來。
别作屋宅分财給與無所乏短。
兒便語母。
為相識不。
母大怖懅而言不相識。
兒白母言。
我是母之前子。
取母九十萬分用布施。
今共來作八十億主。
不勞力而食。
福為何如耶。
母聞是言。
且悲且喜。
其兒長大化一億裡為摩诃衍道。
故謂正便億千出之。
一邑裡能為室舍。
安諸施以道。
菩薩我所入如是。
（二五） 昔外國有人。
多種白[疊*毛]草。
若過時不取。
失色不好。
至時大雇客。
晨夜兼功略不得息。
主人以作人勤苦。
大為作好肉羹故飯。
時羹欲熟香氣四聞。
有一老鸱當其上飛。
爪護糞正堕著羹中。
廚士見之。
即欲斷取即消散盡。
廚人念曰。
欲更作羹。
時節已晚。
欲持食人中有不淨。
計此少糞不足敗味可食人。
但自當不啖耳。
客皆來坐飯斟羹。
客作既廚且饑食之其羹。
客呼廚士人。
取好肉以啖之。
廚士知不淨恐失人意。
強咽吞之。
不以為味也。
佛借以為喻。
三界衆生脫美色欲。
莫睹不淨。
展轉惑沈。
猶于饑夫食美羹者。
菩薩大士入生死教現受色。
具了不淨不甘不樂。
若廚士強食其肉吞而咽之不味者矣。
（二六） 昔者阿難入城分衛。
時蠱道家女。
出行汲水。
見阿難端正有欲意向。
還語母言。
外有瞿昙弟子。
為我緻之。
母便召所奉鬼使惑阿難。
不覺忽到其家。
時蠱道母語阿難曰。
今以女相施不複得去也。
阿難報我不随其語。
蟲母作一火坑謂阿難言。
甯就火焚。
甯就我女。
阿難恐怖一心。
佛即申手遙摩阿難頭。
蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量。
皆奔波走。
過撥蠱母著火坑中。
身體燋爛既且然得濟。
阿難即時得還佛所。
後時蠱道母還召鬼神而責數。
汝等不能轉瞿昙弟子使惑。
何因推我著火坑中。
鬼神答曰。
吾昔與波旬合八十億衆。
詣貝多羅樹欲壞菩薩。
菩薩以手指地。
其手纖長合鞔。
掌内外握千輻輪威神無量。
八十億衆皆颠倒堕不得複形。
今複申來趣。
吾等實迮怖。
是以散走不當住也。
我等鬼神自常儀。
若行中人不中便自害想亦久知何所責吾。
蠱道母乃知佛為尊。
即三自歸得須陀洹道。
（二七） 昔者海邊有樹木。
數十裡中有猕猴五百餘頭。
時海水上有聚沫。
高數十丈像如雪山。
随潮而來住于岸邊。
諸猕猴見。
自相與語。
吾等上是山頭。
東西遊戲不亦樂乎。
時一猕猴便上頭徑下沒水底。
衆猕猴見怪久不出。
謂沫山中快樂無極。
是以不來。
皆競踴跳入沫聚中。
一時溺死。
佛借以為喻。
海者謂生死海也。
沫山者五陰身也。
猕猴者人識神也。
不知五陰無所有。
愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。
故維摩诘言。
是身如聚沫。
澡浴強忍。
（二八） 昔長者須達七貧。
後貧最劇乃無一錢。
後糞壤中得一木鬥。
其實栴檀。
出市賣之。
得米四鬥。
語婦曰。
并炊一鬥。
吾當索菜茹還。
時佛念曰。
當度須達令福更生。
炊米方熟舍利弗往。
婦見歡喜。
一鬥米飯悉投著缽中。
更炊一鬥方熟。
目連複往。
亦歡喜與之。
複炊一鬥。
迦葉複往。
亦複與之。
适有一鬥尋複炊熟。
如來自往。
婦自念言。
間日乏糧莫有降者。
今有是米。
如來躬顧。
得無罪畢。
福将欲生者哉。
一鬥米飯盡施如來。
佛口咒願罪滅福生。
從今日始。
須達尋歸。
婦恐其恚便問曰。
如今佛來及舍利弗目連迦葉盡來求食。
家中所有米當與不耶。
答曰當與。
福田難遭。
若來求者是為值遇。
婦言。
向四鬥米吾盡用矣。
夫大歡喜。
餘有飯汁公妪共飲之。
須臾彷徉諸室珍寶食谷疋帛自然實滿。
如往時當富也。
須達踴躍知佛愍念。
更請佛及僧供養盡空。
佛為說法皆得道迹。
（二九） 昔有長者子。
新迎婦甚相愛敬。
夫語婦言。
卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。
婦往開甕。
自見身影在此甕中。
謂更有女人。
大恚還語夫言。
汝自有婦藏著甕中。
複迎我為。
夫自得入廚視之。
開甕見己身影。
逆恚其婦。
謂藏男子。
二人更相忿恚各自呼實。
有一梵志與此長者子素情親厚。
遇與相見。
夫婦鬥問其所由。
複往視之。
亦見身影。
恚恨長者。
自有親厚藏甕中。
而陽共鬥乎。
即便舍去。
複有一比丘尼長者所奉。
聞其所诤如是。
便往視甕中有比丘尼。
亦恚舍去。
須臾有道人亦往視之。
知為是影耳喟然歎曰。
世人愚惑以空為實也。
呼婦共入視之。
道人曰。
吾當為汝出甕中人。
取一大石打壞甕酒。
盡了無所有。
二人意解知定身影各懷慚愧。
比丘為說諸要法言。
夫婦共得阿惟越緻。
佛以為喻。
見影鬥者。
譬三界人不識五陰四大苦空身三毒生死不絕。
佛說是時。
無數千人皆得無身之決也。
（三○） 佛在世時有大富家。
食口六人。
奴婢金銀珍寶不可稱數。
佛與阿難街裡分衛。
過宿因緣家佛到其門。
父母兒子妻婦孫息。
踴躍歡喜請佛入坐。
室中但氍氀。
布施食器皆以金銀琉璃。
阿難長跪白佛。
此人本有何功德自緻大富。
佛語阿難。
此人上世時。
值饑餓之世。
家中貧窮。
草木枯旱唯詣水遍采取用系命。
作羹适熟。
外有道人分衛。
出見沙門。
父母便言。
以我分與之。
兒子孫息各自以分讓父母令食。
六人一時發意各一日食。
唯恨家莫無以上道人者。
緣此之福得生天上人中。
常得安隐豐饒财物。
以其發心同等故世世共作因緣。
今重相值。
父母兒子大小一時悉受五戒。
命終即生天上受福無量。
（三一） 昔者有三人各爾貧窮。
但行賣樵為業。
時四月八日。
衆比丘于寺中灌像佛。
釋迦文佛時亦在其中作維那。
三人過寺前。
聞今日灌像。
便入視之。
三人各共發意。
等持一錢著像前各祈心願。
一人言。
使我後世饒财寶。
莫複令值此貧。
命終得在大富家生。
唯有一子年過長大作佛弟子。
常生天上人中。
一人言。
使我知作師。
主治一切人病。
使我大得物。
命盡生耆域家。
曉知醫方治病莫不愈者。
亦複生天上人中恒大富樂。
一人言。
使我後世長壽莫令短命。
後生二十四天上壽六十劫。
佛言。
爾三人各有一願。
世世得福無量。
今此三人皆為我作弟子。
得阿羅漢道。
（三二） 世間人入海采寶有七難。
一者四面大風同時起吹船令颠倒。
二者船中欲壞而漏。
三者人欲堕水死乃得上岸。
四者二龍上岸欲啖之。
五者得平地三毒蛇逐欲啖。
六者地有熱沙走行其上爛人腳。
七者仰視不見日月。
常冥不知東西。
甚大難也。
佛告諸弟子。
若曹亦有此七事。
一者四面大風起。
謂生老病死。
二者六情所受無限。
譬船漏。
三者堕水欲死。
謂為魔所得。
四者二龍上岸啖者。
謂日月食命。
五者平地三毒蛇者。
謂人身中三毒。
六者熱沙剝爛其腳。
謂地獄中火。
七者仰視不見日月者。
謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。
佛語諸弟子。
當識是言。
莫與此會。
勤行六事可得解脫。
中有最富者。
八十居而無子姓。
于是童子往生其家。
為第一婦作子。
滿十月生。
端正聰明自識宿命。
母自抱乳确不肯食。
青衣抱養亦複如是。
兒前母聞生子如是。
偶往看見愛之。
即抱鳴噈。
開口求食。
長者大喜重雇其價使養護子。
長者便與夫人議曰。
吾少子性他人抱養不肯飲食。
此婦抱撮兒辄歡喜。
吾今欲往迎取以為小妻令養視吾子。
為可爾不。
夫人聽之。
便以禮娉迎來。
别作屋宅分财給與無所乏短。
兒便語母。
為相識不。
母大怖懅而言不相識。
兒白母言。
我是母之前子。
取母九十萬分用布施。
今共來作八十億主。
不勞力而食。
福為何如耶。
母聞是言。
且悲且喜。
其兒長大化一億裡為摩诃衍道。
故謂正便億千出之。
一邑裡能為室舍。
安諸施以道。
菩薩我所入如是。
（二五） 昔外國有人。
多種白[疊*毛]草。
若過時不取。
失色不好。
至時大雇客。
晨夜兼功略不得息。
主人以作人勤苦。
大為作好肉羹故飯。
時羹欲熟香氣四聞。
有一老鸱當其上飛。
爪護糞正堕著羹中。
廚士見之。
即欲斷取即消散盡。
廚人念曰。
欲更作羹。
時節已晚。
欲持食人中有不淨。
計此少糞不足敗味可食人。
但自當不啖耳。
客皆來坐飯斟羹。
客作既廚且饑食之其羹。
客呼廚士人。
取好肉以啖之。
廚士知不淨恐失人意。
強咽吞之。
不以為味也。
佛借以為喻。
三界衆生脫美色欲。
莫睹不淨。
展轉惑沈。
猶于饑夫食美羹者。
菩薩大士入生死教現受色。
具了不淨不甘不樂。
若廚士強食其肉吞而咽之不味者矣。
（二六） 昔者阿難入城分衛。
時蠱道家女。
出行汲水。
見阿難端正有欲意向。
還語母言。
外有瞿昙弟子。
為我緻之。
母便召所奉鬼使惑阿難。
不覺忽到其家。
時蠱道母語阿難曰。
今以女相施不複得去也。
阿難報我不随其語。
蟲母作一火坑謂阿難言。
甯就火焚。
甯就我女。
阿難恐怖一心。
佛即申手遙摩阿難頭。
蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量。
皆奔波走。
過撥蠱母著火坑中。
身體燋爛既且然得濟。
阿難即時得還佛所。
後時蠱道母還召鬼神而責數。
汝等不能轉瞿昙弟子使惑。
何因推我著火坑中。
鬼神答曰。
吾昔與波旬合八十億衆。
詣貝多羅樹欲壞菩薩。
菩薩以手指地。
其手纖長合鞔。
掌内外握千輻輪威神無量。
八十億衆皆颠倒堕不得複形。
今複申來趣。
吾等實迮怖。
是以散走不當住也。
我等鬼神自常儀。
若行中人不中便自害想亦久知何所責吾。
蠱道母乃知佛為尊。
即三自歸得須陀洹道。
（二七） 昔者海邊有樹木。
數十裡中有猕猴五百餘頭。
時海水上有聚沫。
高數十丈像如雪山。
随潮而來住于岸邊。
諸猕猴見。
自相與語。
吾等上是山頭。
東西遊戲不亦樂乎。
時一猕猴便上頭徑下沒水底。
衆猕猴見怪久不出。
謂沫山中快樂無極。
是以不來。
皆競踴跳入沫聚中。
一時溺死。
佛借以為喻。
海者謂生死海也。
沫山者五陰身也。
猕猴者人識神也。
不知五陰無所有。
愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。
故維摩诘言。
是身如聚沫。
澡浴強忍。
（二八） 昔長者須達七貧。
後貧最劇乃無一錢。
後糞壤中得一木鬥。
其實栴檀。
出市賣之。
得米四鬥。
語婦曰。
并炊一鬥。
吾當索菜茹還。
時佛念曰。
當度須達令福更生。
炊米方熟舍利弗往。
婦見歡喜。
一鬥米飯悉投著缽中。
更炊一鬥方熟。
目連複往。
亦歡喜與之。
複炊一鬥。
迦葉複往。
亦複與之。
适有一鬥尋複炊熟。
如來自往。
婦自念言。
間日乏糧莫有降者。
今有是米。
如來躬顧。
得無罪畢。
福将欲生者哉。
一鬥米飯盡施如來。
佛口咒願罪滅福生。
從今日始。
須達尋歸。
婦恐其恚便問曰。
如今佛來及舍利弗目連迦葉盡來求食。
家中所有米當與不耶。
答曰當與。
福田難遭。
若來求者是為值遇。
婦言。
向四鬥米吾盡用矣。
夫大歡喜。
餘有飯汁公妪共飲之。
須臾彷徉諸室珍寶食谷疋帛自然實滿。
如往時當富也。
須達踴躍知佛愍念。
更請佛及僧供養盡空。
佛為說法皆得道迹。
（二九） 昔有長者子。
新迎婦甚相愛敬。
夫語婦言。
卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。
婦往開甕。
自見身影在此甕中。
謂更有女人。
大恚還語夫言。
汝自有婦藏著甕中。
複迎我為。
夫自得入廚視之。
開甕見己身影。
逆恚其婦。
謂藏男子。
二人更相忿恚各自呼實。
有一梵志與此長者子素情親厚。
遇與相見。
夫婦鬥問其所由。
複往視之。
亦見身影。
恚恨長者。
自有親厚藏甕中。
而陽共鬥乎。
即便舍去。
複有一比丘尼長者所奉。
聞其所诤如是。
便往視甕中有比丘尼。
亦恚舍去。
須臾有道人亦往視之。
知為是影耳喟然歎曰。
世人愚惑以空為實也。
呼婦共入視之。
道人曰。
吾當為汝出甕中人。
取一大石打壞甕酒。
盡了無所有。
二人意解知定身影各懷慚愧。
比丘為說諸要法言。
夫婦共得阿惟越緻。
佛以為喻。
見影鬥者。
譬三界人不識五陰四大苦空身三毒生死不絕。
佛說是時。
無數千人皆得無身之決也。
（三○） 佛在世時有大富家。
食口六人。
奴婢金銀珍寶不可稱數。
佛與阿難街裡分衛。
過宿因緣家佛到其門。
父母兒子妻婦孫息。
踴躍歡喜請佛入坐。
室中但氍氀。
布施食器皆以金銀琉璃。
阿難長跪白佛。
此人本有何功德自緻大富。
佛語阿難。
此人上世時。
值饑餓之世。
家中貧窮。
草木枯旱唯詣水遍采取用系命。
作羹适熟。
外有道人分衛。
出見沙門。
父母便言。
以我分與之。
兒子孫息各自以分讓父母令食。
六人一時發意各一日食。
唯恨家莫無以上道人者。
緣此之福得生天上人中。
常得安隐豐饒财物。
以其發心同等故世世共作因緣。
今重相值。
父母兒子大小一時悉受五戒。
命終即生天上受福無量。
（三一） 昔者有三人各爾貧窮。
但行賣樵為業。
時四月八日。
衆比丘于寺中灌像佛。
釋迦文佛時亦在其中作維那。
三人過寺前。
聞今日灌像。
便入視之。
三人各共發意。
等持一錢著像前各祈心願。
一人言。
使我後世饒财寶。
莫複令值此貧。
命終得在大富家生。
唯有一子年過長大作佛弟子。
常生天上人中。
一人言。
使我知作師。
主治一切人病。
使我大得物。
命盡生耆域家。
曉知醫方治病莫不愈者。
亦複生天上人中恒大富樂。
一人言。
使我後世長壽莫令短命。
後生二十四天上壽六十劫。
佛言。
爾三人各有一願。
世世得福無量。
今此三人皆為我作弟子。
得阿羅漢道。
（三二） 世間人入海采寶有七難。
一者四面大風同時起吹船令颠倒。
二者船中欲壞而漏。
三者人欲堕水死乃得上岸。
四者二龍上岸欲啖之。
五者得平地三毒蛇逐欲啖。
六者地有熱沙走行其上爛人腳。
七者仰視不見日月。
常冥不知東西。
甚大難也。
佛告諸弟子。
若曹亦有此七事。
一者四面大風起。
謂生老病死。
二者六情所受無限。
譬船漏。
三者堕水欲死。
謂為魔所得。
四者二龍上岸啖者。
謂日月食命。
五者平地三毒蛇者。
謂人身中三毒。
六者熱沙剝爛其腳。
謂地獄中火。
七者仰視不見日月者。
謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。
佛語諸弟子。
當識是言。
莫與此會。
勤行六事可得解脫。
