雜譬喻經(失譯)
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每稱之為聞物國。
時諸外道九十六種鹹共議曰。
佛說國無不有。
當共往求國所無者。
因此折之令不至誠。
然後吾等必得敬事。
梵志議曰。
未聞此國有羅刹鬼。
當故求之必不可得。
此顯佛證道不政矣。
遍循行市裡求欲買鬼皆無有。
梵志喜曰。
謂以得策。
天帝知之梵志諜計。
即便來下化作賈人。
坐于肆上有如賣物。
梵志循肆次到其前。
問有鬼賣不。
天帝言有。
欲得幾頭。
梵志相謂。
此虛言耳。
所從得鬼賣而言幾頭乎。
梵志等曰。
欲得數頭。
天帝便開肆門。
惡鬼忽有數十頭。
梵志見之甚大怖懅。
各各心念知佛至誠。
皆詣佛自歸言。
波利國雖衆物普有。
其空手往者一物叵得。
持财貨買無物不得。
借以為喻。
此是世間視現。
譬薩芸若城其中無所不有。
四等六度三十七品。
聲聞辟支上至如來。
若有人不修德行。
于薩芸若中望有所獲。
不可得也。
若奉聖教撿身口意。
譬如有貨無願不果矣。
（一九） 昔天竺國有松寺。
中有四道人皆是六通。
國中有四居士。
各請一道人長供養之。
四道人各行教化。
一人至天帝釋所。
一人至海龍王所。
一人至金翅鳥所。
一人至人王所。
于是四道人所受供養。
缽中之餘還分檀越食之。
百味具足所未曾見。
各問道人所從得。
此道人即為各說本末。
于是四居士各發一願。
一人言願生天帝釋宮。
一人欲生海中作龍。
一人欲生金翅鳥中。
一人欲生人王中作子。
壽盡皆得往生為四神王。
同時有念欲八關齋。
遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞。
皆到園中各坐樹下。
慈心奉齋行六思念意。
一日一夜明旦事訖乃相就語。
摩竭王曰。
卿等何人也。
一人言。
我是天王。
一人言。
我是龍王。
一人言。
我是金翅鳥王。
一人言。
我是人王。
四人相本末已皆大歡喜。
天王便言。
吾等俱齋誰得福多者。
人王言曰。
吾之欲近在園外。
音樂之響乃徹聞此。
能于中專心。
吾福第一。
天王曰。
吾之天上七寶宮殿。
玉女衆妓衣食自然。
不複想念。
遠來全齋福應第一。
金翅王言。
吾之所好唯食龍為美甚于五樂。
今共一處無有惡念大如毛發。
吾福第一。
龍王曰。
吾之等類是金翅糧供也。
常恐見食畏怖藏竄。
今在一處分死全齋。
吾福第一。
摩竭王曰。
吾有智臣名披陀類。
吾當請之使令決義。
即召已到具語其意。
披陀類便取青黃白黑四種之缯懸著空中。
問于四王。
四色在空各自異不。
四王曰。
異色灼然矣。
臣曰。
缯影在地為異無答曰。
不異也。
臣言。
今四種受形各異。
譬如缯色質不同也。
今之法齋志趣一味。
譬如地影無若幹也。
今四尊王發大道意精進慈齋。
得佛之時相亦一等無若幹像。
四王歡喜即得道眼。
（二○） 昔有富迦羅越有兩子。
父得病臨困。
囑大兒曰。
汝弟幼小未有所知。
今以累汝善營濟之勿使饑寒。
父子悲訣于是遂亡。
後時婦語其夫曰。
君弟小長當娆君家。
所有之物皆當分之。
曼其未大何不除遣。
兄始不肯數語不已兄便随之。
将弟出城詣深冢間。
縛著柏樹不忍手殺。
欲使虎狼惡鬼害之。
語弟曰。
汝數犯我。
使汝在此宿昔思過。
明日當相迎。
便舍之去。
須臾日暮。
鸱雕狐狸所在嗚呼。
弟大怖懅無所歸告。
即仰天歎息曰。
三界之中甯有慈仁受自歸乎。
今日困厄懷怖無量。
于是如來睹彼求救。
正坐三昧放大光明。
名曰除冥。
照冢間。
即時大明。
次放一光明。
曰解縛。
光至兒所縛即緩身不複痛。
次放一光。
名曰飽滿一切。
兒見光明即不複饑。
于是如來尋光詣彼。
使手自解縛而告之曰。
欲何所趣乎。
兒白言。
願我作佛脫一切危如佛今日。
即發無上正真道意。
佛為說法若幹正要。
逮得不起法忍。
白佛言。
我兄雖有惡念違孝害我。
因此得見佛斷生死苦。
欲往報恩。
佛言善哉。
宜知是時。
便以神足飛往兄家。
兄婦見之慚懼無顔。
即語兄曰。
雖用惡妻子之言縛我著冢間。
因緣是事今日得道。
皆兄恩也。
為兄嫂說法。
便得須陀洹。
（二一） 昔佛在。
天王釋數下供養三尊。
唯摩诃迦葉獨不肯受。
何以故。
本願但欲度貧窮人故。
于是天帝作權方便。
夫人俱下作貧家公妪。
弊草屋下。
時摩诃迦葉入城分衛。
天帝公妪迎為作禮自說寒貧。
願受粗食。
迦葉可之。
反迦葉缽盛滿甘露。
使形色粗惡。
其實而百味。
方舉宮香甘非常。
即三昧觀乃知天帝。
迦葉言。
卿之福祚巍巍乃爾。
何以故。
不厭足耶。
天帝報言。
三尊福報甚豐無量。
是以智者未常厭足也。
（二二） 昔外國有一松寺。
中恒有衆僧百餘人共于中止學。
有一優婆夷。
精進明經。
去寺不遠。
日飯一沙門。
衆僧自相差次。
從頭至竟。
周而複始。
其有往者。
優婆夷辄從問經義。
自隐學淺者每不喜往。
有一沙門摩诃盧。
晚作沙門一無所知。
次應往食。
行道遲遲卻不時至。
優婆夷逢見之言。
此長宿年老行步庠序。
謂是大智慧。
益用歡喜與作好食畢。
施高座欲令說法。
道人上座實無所知。
自陳體中言人愚無知實苦。
優婆夷聞是便思惟之。
愚無所知。
則是十二因緣本是。
生死不絕。
緻諸苦惱。
是故言甚苦。
思惟反覆即得須陀洹道。
便起開藏室。
欲取[疊*毛]布施道人。
道人便下座舍去還于精舍。
優婆夷出不知道人處為所在。
門中望亦複不見。
真謂為得道神足飛去也。
優婆夷便持白[疊*毛]衣詣精舍求道人。
道人恐追呼。
入房閉戶藏。
其師以得六通見有追者。
謂有所犯。
即定意觀知優婆夷得須陀洹道。
呼摩诃盧令出受施。
師為說本末。
摩诃盧歡喜亦得須陀洹道。
（二三） 昔有老母唯有一子得病命終。
載著冢間停屍哀戚不能自勝。
念曰。
正有一子當以備老。
而舍我死吾用活為。
遂不複歸便欲并命一處。
不飯不食已四五日。
佛以知見。
将五百比丘詣冢間。
老母遙見佛來。
威神之光奕奕寤醉醒。
前趣佛作禮卻住。
佛告母。
何為冢間耶。
白言世尊。
唯有一子舍我終亡。
愛之情切欲共死在一處。
佛告老母。
欲令子活不耶。
母喜。
實爾世尊。
佛言。
索好香火來。
吾當咒願令子更生。
重告老母。
宜得不死家火。
于是老母便行索火。
見人先問。
汝家前後頗有死者未。
答曰。
言先祖以來皆死過去。
所問之家辭皆如是。
以經數十家不敢取火。
便還佛所。
白言世尊。
遍行求火無有不死家。
是以空還。
佛告老母。
天地開辟以來。
無生不終之者。
生者求活亦複可喜。
母何迷索随子死。
意便解寤識無常理。
佛因為廣說法要。
老母即得須陀洹道。
冢間觀者無數千人。
皆發無上正真道意。
（二四） 昔王舍城中人民多豐饒。
九品異居不相雜錯。
别有一億裡。
有一億财者。
便入中。
時有居士。
規欲居中便行治生。
苦身節用廣諸方計。
數十年中九十萬數未滿一億。
得病甚笃自知不濟。
有一子年七八歲。
囑語其妻曰。
吾子小大。
付與财物令廣治生。
使足滿一億。
必居其中。
全吾生存之願矣。
言竟終亡。
喪送事畢。
将子入示其寶物。
父有遺教。
須汝長大具一十萬足滿一億。
居億裡中。
子報母言。
何必須大便可付我早共居之。
母即付之。
于是童子以财物珍寶。
供養三尊施與貧乏者。
半年之中财物盡了。
其母愁惱怪子所作。
童子未幾身得重病遂便喪亡。
其母既失物子又幼喪。
憂
時諸外道九十六種鹹共議曰。
佛說國無不有。
當共往求國所無者。
因此折之令不至誠。
然後吾等必得敬事。
梵志議曰。
未聞此國有羅刹鬼。
當故求之必不可得。
此顯佛證道不政矣。
遍循行市裡求欲買鬼皆無有。
梵志喜曰。
謂以得策。
天帝知之梵志諜計。
即便來下化作賈人。
坐于肆上有如賣物。
梵志循肆次到其前。
問有鬼賣不。
天帝言有。
欲得幾頭。
梵志相謂。
此虛言耳。
所從得鬼賣而言幾頭乎。
梵志等曰。
欲得數頭。
天帝便開肆門。
惡鬼忽有數十頭。
梵志見之甚大怖懅。
各各心念知佛至誠。
皆詣佛自歸言。
波利國雖衆物普有。
其空手往者一物叵得。
持财貨買無物不得。
借以為喻。
此是世間視現。
譬薩芸若城其中無所不有。
四等六度三十七品。
聲聞辟支上至如來。
若有人不修德行。
于薩芸若中望有所獲。
不可得也。
若奉聖教撿身口意。
譬如有貨無願不果矣。
（一九） 昔天竺國有松寺。
中有四道人皆是六通。
國中有四居士。
各請一道人長供養之。
四道人各行教化。
一人至天帝釋所。
一人至海龍王所。
一人至金翅鳥所。
一人至人王所。
于是四道人所受供養。
缽中之餘還分檀越食之。
百味具足所未曾見。
各問道人所從得。
此道人即為各說本末。
于是四居士各發一願。
一人言願生天帝釋宮。
一人欲生海中作龍。
一人欲生金翅鳥中。
一人欲生人王中作子。
壽盡皆得往生為四神王。
同時有念欲八關齋。
遍觀靜處唯摩竭王後園寂寞。
皆到園中各坐樹下。
慈心奉齋行六思念意。
一日一夜明旦事訖乃相就語。
摩竭王曰。
卿等何人也。
一人言。
我是天王。
一人言。
我是龍王。
一人言。
我是金翅鳥王。
一人言。
我是人王。
四人相本末已皆大歡喜。
天王便言。
吾等俱齋誰得福多者。
人王言曰。
吾之欲近在園外。
音樂之響乃徹聞此。
能于中專心。
吾福第一。
天王曰。
吾之天上七寶宮殿。
玉女衆妓衣食自然。
不複想念。
遠來全齋福應第一。
金翅王言。
吾之所好唯食龍為美甚于五樂。
今共一處無有惡念大如毛發。
吾福第一。
龍王曰。
吾之等類是金翅糧供也。
常恐見食畏怖藏竄。
今在一處分死全齋。
吾福第一。
摩竭王曰。
吾有智臣名披陀類。
吾當請之使令決義。
即召已到具語其意。
披陀類便取青黃白黑四種之缯懸著空中。
問于四王。
四色在空各自異不。
四王曰。
異色灼然矣。
臣曰。
缯影在地為異無答曰。
不異也。
臣言。
今四種受形各異。
譬如缯色質不同也。
今之法齋志趣一味。
譬如地影無若幹也。
今四尊王發大道意精進慈齋。
得佛之時相亦一等無若幹像。
四王歡喜即得道眼。
（二○） 昔有富迦羅越有兩子。
父得病臨困。
囑大兒曰。
汝弟幼小未有所知。
今以累汝善營濟之勿使饑寒。
父子悲訣于是遂亡。
後時婦語其夫曰。
君弟小長當娆君家。
所有之物皆當分之。
曼其未大何不除遣。
兄始不肯數語不已兄便随之。
将弟出城詣深冢間。
縛著柏樹不忍手殺。
欲使虎狼惡鬼害之。
語弟曰。
汝數犯我。
使汝在此宿昔思過。
明日當相迎。
便舍之去。
須臾日暮。
鸱雕狐狸所在嗚呼。
弟大怖懅無所歸告。
即仰天歎息曰。
三界之中甯有慈仁受自歸乎。
今日困厄懷怖無量。
于是如來睹彼求救。
正坐三昧放大光明。
名曰除冥。
照冢間。
即時大明。
次放一光明。
曰解縛。
光至兒所縛即緩身不複痛。
次放一光。
名曰飽滿一切。
兒見光明即不複饑。
于是如來尋光詣彼。
使手自解縛而告之曰。
欲何所趣乎。
兒白言。
願我作佛脫一切危如佛今日。
即發無上正真道意。
佛為說法若幹正要。
逮得不起法忍。
白佛言。
我兄雖有惡念違孝害我。
因此得見佛斷生死苦。
欲往報恩。
佛言善哉。
宜知是時。
便以神足飛往兄家。
兄婦見之慚懼無顔。
即語兄曰。
雖用惡妻子之言縛我著冢間。
因緣是事今日得道。
皆兄恩也。
為兄嫂說法。
便得須陀洹。
（二一） 昔佛在。
天王釋數下供養三尊。
唯摩诃迦葉獨不肯受。
何以故。
本願但欲度貧窮人故。
于是天帝作權方便。
夫人俱下作貧家公妪。
弊草屋下。
時摩诃迦葉入城分衛。
天帝公妪迎為作禮自說寒貧。
願受粗食。
迦葉可之。
反迦葉缽盛滿甘露。
使形色粗惡。
其實而百味。
方舉宮香甘非常。
即三昧觀乃知天帝。
迦葉言。
卿之福祚巍巍乃爾。
何以故。
不厭足耶。
天帝報言。
三尊福報甚豐無量。
是以智者未常厭足也。
（二二） 昔外國有一松寺。
中恒有衆僧百餘人共于中止學。
有一優婆夷。
精進明經。
去寺不遠。
日飯一沙門。
衆僧自相差次。
從頭至竟。
周而複始。
其有往者。
優婆夷辄從問經義。
自隐學淺者每不喜往。
有一沙門摩诃盧。
晚作沙門一無所知。
次應往食。
行道遲遲卻不時至。
優婆夷逢見之言。
此長宿年老行步庠序。
謂是大智慧。
益用歡喜與作好食畢。
施高座欲令說法。
道人上座實無所知。
自陳體中言人愚無知實苦。
優婆夷聞是便思惟之。
愚無所知。
則是十二因緣本是。
生死不絕。
緻諸苦惱。
是故言甚苦。
思惟反覆即得須陀洹道。
便起開藏室。
欲取[疊*毛]布施道人。
道人便下座舍去還于精舍。
優婆夷出不知道人處為所在。
門中望亦複不見。
真謂為得道神足飛去也。
優婆夷便持白[疊*毛]衣詣精舍求道人。
道人恐追呼。
入房閉戶藏。
其師以得六通見有追者。
謂有所犯。
即定意觀知優婆夷得須陀洹道。
呼摩诃盧令出受施。
師為說本末。
摩诃盧歡喜亦得須陀洹道。
（二三） 昔有老母唯有一子得病命終。
載著冢間停屍哀戚不能自勝。
念曰。
正有一子當以備老。
而舍我死吾用活為。
遂不複歸便欲并命一處。
不飯不食已四五日。
佛以知見。
将五百比丘詣冢間。
老母遙見佛來。
威神之光奕奕寤醉醒。
前趣佛作禮卻住。
佛告母。
何為冢間耶。
白言世尊。
唯有一子舍我終亡。
愛之情切欲共死在一處。
佛告老母。
欲令子活不耶。
母喜。
實爾世尊。
佛言。
索好香火來。
吾當咒願令子更生。
重告老母。
宜得不死家火。
于是老母便行索火。
見人先問。
汝家前後頗有死者未。
答曰。
言先祖以來皆死過去。
所問之家辭皆如是。
以經數十家不敢取火。
便還佛所。
白言世尊。
遍行求火無有不死家。
是以空還。
佛告老母。
天地開辟以來。
無生不終之者。
生者求活亦複可喜。
母何迷索随子死。
意便解寤識無常理。
佛因為廣說法要。
老母即得須陀洹道。
冢間觀者無數千人。
皆發無上正真道意。
（二四） 昔王舍城中人民多豐饒。
九品異居不相雜錯。
别有一億裡。
有一億财者。
便入中。
時有居士。
規欲居中便行治生。
苦身節用廣諸方計。
數十年中九十萬數未滿一億。
得病甚笃自知不濟。
有一子年七八歲。
囑語其妻曰。
吾子小大。
付與财物令廣治生。
使足滿一億。
必居其中。
全吾生存之願矣。
言竟終亡。
喪送事畢。
将子入示其寶物。
父有遺教。
須汝長大具一十萬足滿一億。
居億裡中。
子報母言。
何必須大便可付我早共居之。
母即付之。
于是童子以财物珍寶。
供養三尊施與貧乏者。
半年之中财物盡了。
其母愁惱怪子所作。
童子未幾身得重病遂便喪亡。
其母既失物子又幼喪。
憂
