佛說伅真陀羅所問如來三昧經卷上
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出。
則答言。
從一切人聲從彼出。
複問。
一切人聲。
從所出從空出。
提無離菩薩則言。
伅真陀羅。
一切人聲不從意出。
伅真陀羅複問提無離菩薩。
是聲當從身出為從心出。
提無離言。
亦不從身出。
亦不從心出。
何以故。
其身不常住故。
譬若草不常生。
若牆壁不常而住。
會有僻時其心無有形。
亦不可見。
亦不可聞。
亦不可聽。
譬若如幻。
伅真陀羅複問提無離。
若無有身無心。
是聲何從得出。
則答言。
一切從念自然而有聲。
如仁說。
聲從念便有。
今我歎聲因空而出。
所已故諸聲不離空故。
伅真陀羅則言。
如仁欲知聲者。
皆因空自然有聲。
但聞音而不可見。
即時滅。
其滅者亦空。
故曰自然。
諸法所以等者。
如空等故。
其有所說。
無所說亦等。
所以者空等故。
一切諸法。
但可聞不可見。
其所聞法。
于聞不見其法。
如法聲不見。
是聲亦于法不現。
諸法不可覺。
所以聞者。
已漚和拘舍羅故而可聞。
則亦無所聞。
已漚和拘舍羅知。
便于法無所悕望。
無所悕望者。
是固要是固力。
不複羸便堅強。
無有能斷。
無有能斷者無有生。
無有生者無所屬。
無所屬者便已輕。
已輕者便淨潔。
已淨者便無垢。
已無法甚明甚朗。
甚明者是心本。
心本者為過。
其過者知過已。
已過者便無有想。
已過諸想其處轉上。
轉上者是菩薩忍。
已得忍者無所不忍。
亦忍空亦忍人。
何以故。
空亦不離人。
何所是空人則空。
忍于無想忍于有想。
所以故想者自然而無想。
亦忍無願。
亦忍有願。
所以故其願想自然。
無有願本。
諸法泥洹。
亦複忍于生死。
所以故生死者譬若如夢。
菩薩得忍者不疑有無。
持一計而盡知一切人。
用得忍故。
知一切諸法。
亦無所至。
亦無所來。
知諸法悉住。
已住于法者。
知一切人亦住。
已入是法者。
是為無所從生法樂忍。
但有音聲。
其法忍者。
亦無所語無可說。
其本者亦複不可說。
佛者甚尊。
不可說法。
而令人得了。
提無離菩薩白佛。
快哉伅真陀羅所說微妙。
曉了知深法而得忍。
能有一一尊。
所有所入忍而甚深問佛。
是王所作功德。
已更幾佛。
其所欲自恣乃爾。
佛語提無離菩薩。
可知洹河邊沙。
一沙為一佛土。
盡索滿中星宿。
是數可知。
伅真陀羅所供事佛。
其數不可計。
提無離菩薩問伅真陀羅。
所供事佛甚多乃爾。
合會功德甚大巍巍。
何緣不疾成佛。
伅真陀羅則言。
菩薩用十事無有厭足。
何謂為十。
供事怛薩阿竭而無厭足(一)。
所作功德亦無厭足(二)。
學問法亦不厭足(三)。
四禅五旬知亦不厭足(四)。
視諸法亦不厭足(五)。
欲廣說法亦不厭足(六)。
欲教一切人亦不厭足(七)。
常欲護法亦不厭足(八)。
欲具足諸波羅蜜亦不厭足(九)。
欲感動化道勸助亦不厭足(十)。
是菩薩十不厭足。
伅真陀羅問佛。
聞菩薩摩诃薩有三昧。
名曰寶如來。
其得是三昧者。
悉具足諸寶。
其問者所說法而自在。
佛言。
谛聽所說。
伅真陀羅言。
受教惟願聞之。
佛言。
菩薩不盡佛及法比丘僧用。
是三事發心。
便有八十法寶。
何謂八十。
其心不忘薩芸若。
是則為寶(一)。
其心不舍信。
是則為寶(二)。
其心習諸功德不懈。
是則為寶(三)。
其心堅其願不舍。
是則為寶(四)。
其心所有施與無所愛惜而複增益。
是則為寶(五)。
其心所作但念菩薩。
是則為寶(六)。
其心莊嚴身。
不犯身三事。
是則為寶(七)。
其心淨者其語無惡。
是則為寶(八)。
其心莊嚴心不念惡。
是則為寶(九)。
其心已戒莊嚴加身。
不欲不念人惡。
是則為寶(十)。
其心無所挂礙等一切人。
是則為寶(一)。
其心已忍辱為莊嚴。
忍一切諸惡。
是則為寶(二)。
其心不愛惜身壽命用菩薩故。
是則為寶(三)。
其心無所憎愛亦不搖動。
是則為寶(四)。
其心堅固精進而不懈怠。
是則為寶(五)。
其心所作皆欲成。
是則為寶(六)。
其心所念意行直所作不忘。
欲具足菩薩事。
是則為寶(七)。
其心禅三昧三摩越。
已發是所作便自在。
是則為寶(八)。
其心求法欲合會諸智。
是則為寶(九)。
其心所聞法而習誦便有精進。
是則為寶(二十)。
其心所說法無所悕望。
度諸求故。
是則為寶(一)。
其心于法無有虛飾。
是則為寶(二)。
其心念正道所作如事。
是則為寶(三)。
其心所聞所作如所聞用審故。
是則為寶(四)。
其心具足智慧已。
不随他人教。
是則為寶(五)。
其心已無極慈而自護。
是則為寶(六)。
其心為無極哀。
謂等一切故。
是則為寶(七)。
其心無極護已法自娛樂。
是則為寶(八)。
其心已無極等觀視諸法。
是則為寶(九)。
其心于生死不以為勤苦。
已入功德故。
是則為寶(三十)。
其心欲教一切人。
多念于人不自念。
是則為寶(一)。
其心不乏已法分與人令得而學。
是則為寶(二)。
其心以大智無所不曉。
有神足無所不感動。
是則為寶(三)。
其心而親近迦羅蜜。
無所聞而學問。
是則為寶(四)。
其心遠離惡師而習功德。
是則為寶(五)。
其心等一切因是習無有二心。
是則為寶(六)。
其心知生死是則為病。
便入一切人意。
是則為寶(七)。
其心為一切作藥而愈諸病。
是則為寶(八)。
其心不輕易無智者。
用法尊故。
是則為寶(九)。
其心不自貢高而忍一切。
是則為寶(四十)。
其心不谀谄。
是則為寶(一)。
其心所聞法不忘。
于法住故。
是則為寶(二)。
其心盡護諸法。
用念報諸佛恩故。
是則為寶(三)。
其心欲報恩。
用堅固厚故。
是則為寶(四)。
其心若有侵者而不念報。
是則為寶(五)。
其心樂于山間。
欲守法淨故。
是則為寶(六)。
其心常欲舍家。
欲作沙門。
至于正道故。
是則為寶(七)。
其心于道而自趣足。
自制而護惡。
是則為寶(八)。
其心知足。
令人各歡喜。
是則為寶(九)。
其心于世事知足者。
是為不厭足于法。
是則為寶(五十)。
其心自護不與衆鬧從事。
是則為寶(一)。
其心不厭足諸功德。
用諸相具諸種好。
是則為寶(二)。
其心不厭足于智慧。
欲決一切人疑故。
是則為寶(三)。
其心常念佛。
不離佛故。
是則為寶(四)。
其心常念法。
所說不離法故。
是則為寶(五)。
其心常念僧。
便至阿惟越緻僧故。
是則為寶(六)。
其心常念戒不動離菩薩。
是則為寶(七)。
其心常念施。
不貪身故。
是則為寶(八)。
其心常念天上。
便入一生補處。
是則為寶(九)。
其心盡知本。
索曉諸所有。
是則為寶(六十)。
其心知
則答言。
從一切人聲從彼出。
複問。
一切人聲。
從所出從空出。
提無離菩薩則言。
伅真陀羅。
一切人聲不從意出。
伅真陀羅複問提無離菩薩。
是聲當從身出為從心出。
提無離言。
亦不從身出。
亦不從心出。
何以故。
其身不常住故。
譬若草不常生。
若牆壁不常而住。
會有僻時其心無有形。
亦不可見。
亦不可聞。
亦不可聽。
譬若如幻。
伅真陀羅複問提無離。
若無有身無心。
是聲何從得出。
則答言。
一切從念自然而有聲。
如仁說。
聲從念便有。
今我歎聲因空而出。
所已故諸聲不離空故。
伅真陀羅則言。
如仁欲知聲者。
皆因空自然有聲。
但聞音而不可見。
即時滅。
其滅者亦空。
故曰自然。
諸法所以等者。
如空等故。
其有所說。
無所說亦等。
所以者空等故。
一切諸法。
但可聞不可見。
其所聞法。
于聞不見其法。
如法聲不見。
是聲亦于法不現。
諸法不可覺。
所以聞者。
已漚和拘舍羅故而可聞。
則亦無所聞。
已漚和拘舍羅知。
便于法無所悕望。
無所悕望者。
是固要是固力。
不複羸便堅強。
無有能斷。
無有能斷者無有生。
無有生者無所屬。
無所屬者便已輕。
已輕者便淨潔。
已淨者便無垢。
已無法甚明甚朗。
甚明者是心本。
心本者為過。
其過者知過已。
已過者便無有想。
已過諸想其處轉上。
轉上者是菩薩忍。
已得忍者無所不忍。
亦忍空亦忍人。
何以故。
空亦不離人。
何所是空人則空。
忍于無想忍于有想。
所以故想者自然而無想。
亦忍無願。
亦忍有願。
所以故其願想自然。
無有願本。
諸法泥洹。
亦複忍于生死。
所以故生死者譬若如夢。
菩薩得忍者不疑有無。
持一計而盡知一切人。
用得忍故。
知一切諸法。
亦無所至。
亦無所來。
知諸法悉住。
已住于法者。
知一切人亦住。
已入是法者。
是為無所從生法樂忍。
但有音聲。
其法忍者。
亦無所語無可說。
其本者亦複不可說。
佛者甚尊。
不可說法。
而令人得了。
提無離菩薩白佛。
快哉伅真陀羅所說微妙。
曉了知深法而得忍。
能有一一尊。
所有所入忍而甚深問佛。
是王所作功德。
已更幾佛。
其所欲自恣乃爾。
佛語提無離菩薩。
可知洹河邊沙。
一沙為一佛土。
盡索滿中星宿。
是數可知。
伅真陀羅所供事佛。
其數不可計。
提無離菩薩問伅真陀羅。
所供事佛甚多乃爾。
合會功德甚大巍巍。
何緣不疾成佛。
伅真陀羅則言。
菩薩用十事無有厭足。
何謂為十。
供事怛薩阿竭而無厭足(一)。
所作功德亦無厭足(二)。
學問法亦不厭足(三)。
四禅五旬知亦不厭足(四)。
視諸法亦不厭足(五)。
欲廣說法亦不厭足(六)。
欲教一切人亦不厭足(七)。
常欲護法亦不厭足(八)。
欲具足諸波羅蜜亦不厭足(九)。
欲感動化道勸助亦不厭足(十)。
是菩薩十不厭足。
伅真陀羅問佛。
聞菩薩摩诃薩有三昧。
名曰寶如來。
其得是三昧者。
悉具足諸寶。
其問者所說法而自在。
佛言。
谛聽所說。
伅真陀羅言。
受教惟願聞之。
佛言。
菩薩不盡佛及法比丘僧用。
是三事發心。
便有八十法寶。
何謂八十。
其心不忘薩芸若。
是則為寶(一)。
其心不舍信。
是則為寶(二)。
其心習諸功德不懈。
是則為寶(三)。
其心堅其願不舍。
是則為寶(四)。
其心所有施與無所愛惜而複增益。
是則為寶(五)。
其心所作但念菩薩。
是則為寶(六)。
其心莊嚴身。
不犯身三事。
是則為寶(七)。
其心淨者其語無惡。
是則為寶(八)。
其心莊嚴心不念惡。
是則為寶(九)。
其心已戒莊嚴加身。
不欲不念人惡。
是則為寶(十)。
其心無所挂礙等一切人。
是則為寶(一)。
其心已忍辱為莊嚴。
忍一切諸惡。
是則為寶(二)。
其心不愛惜身壽命用菩薩故。
是則為寶(三)。
其心無所憎愛亦不搖動。
是則為寶(四)。
其心堅固精進而不懈怠。
是則為寶(五)。
其心所作皆欲成。
是則為寶(六)。
其心所念意行直所作不忘。
欲具足菩薩事。
是則為寶(七)。
其心禅三昧三摩越。
已發是所作便自在。
是則為寶(八)。
其心求法欲合會諸智。
是則為寶(九)。
其心所聞法而習誦便有精進。
是則為寶(二十)。
其心所說法無所悕望。
度諸求故。
是則為寶(一)。
其心于法無有虛飾。
是則為寶(二)。
其心念正道所作如事。
是則為寶(三)。
其心所聞所作如所聞用審故。
是則為寶(四)。
其心具足智慧已。
不随他人教。
是則為寶(五)。
其心已無極慈而自護。
是則為寶(六)。
其心為無極哀。
謂等一切故。
是則為寶(七)。
其心無極護已法自娛樂。
是則為寶(八)。
其心已無極等觀視諸法。
是則為寶(九)。
其心于生死不以為勤苦。
已入功德故。
是則為寶(三十)。
其心欲教一切人。
多念于人不自念。
是則為寶(一)。
其心不乏已法分與人令得而學。
是則為寶(二)。
其心以大智無所不曉。
有神足無所不感動。
是則為寶(三)。
其心而親近迦羅蜜。
無所聞而學問。
是則為寶(四)。
其心遠離惡師而習功德。
是則為寶(五)。
其心等一切因是習無有二心。
是則為寶(六)。
其心知生死是則為病。
便入一切人意。
是則為寶(七)。
其心為一切作藥而愈諸病。
是則為寶(八)。
其心不輕易無智者。
用法尊故。
是則為寶(九)。
其心不自貢高而忍一切。
是則為寶(四十)。
其心不谀谄。
是則為寶(一)。
其心所聞法不忘。
于法住故。
是則為寶(二)。
其心盡護諸法。
用念報諸佛恩故。
是則為寶(三)。
其心欲報恩。
用堅固厚故。
是則為寶(四)。
其心若有侵者而不念報。
是則為寶(五)。
其心樂于山間。
欲守法淨故。
是則為寶(六)。
其心常欲舍家。
欲作沙門。
至于正道故。
是則為寶(七)。
其心于道而自趣足。
自制而護惡。
是則為寶(八)。
其心知足。
令人各歡喜。
是則為寶(九)。
其心于世事知足者。
是為不厭足于法。
是則為寶(五十)。
其心自護不與衆鬧從事。
是則為寶(一)。
其心不厭足諸功德。
用諸相具諸種好。
是則為寶(二)。
其心不厭足于智慧。
欲決一切人疑故。
是則為寶(三)。
其心常念佛。
不離佛故。
是則為寶(四)。
其心常念法。
所說不離法故。
是則為寶(五)。
其心常念僧。
便至阿惟越緻僧故。
是則為寶(六)。
其心常念戒不動離菩薩。
是則為寶(七)。
其心常念施。
不貪身故。
是則為寶(八)。
其心常念天上。
便入一生補處。
是則為寶(九)。
其心盡知本。
索曉諸所有。
是則為寶(六十)。
其心知