南山律在家備覽
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之。
縱賢善者據比丘言之。
” △事鈔又雲“律不犯中。
若與父、母、病人、小兒、妊娠婦女、牢獄系閉、及寺中客作者、不犯。
”已上皆見事鈔記卷十九 與父母者準母論、須父母貧苦而先受歸戒者乃可施與。
上來離諸非法中受僧食物竟 谪罰可否 一别列 二會通 别列 一勸俗敬護 二勸俗治惡 第一項 勸俗敬護 事鈔雲“十輪經雲。
若諸比丘護持戒者、天人供養、不應谪罰。
除其多聞及持戒者。
若有破戒而出家者、能示天龍八部珍寶伏藏。
應作十種勝想、佛想乃至禮足。
後生豪貴、得入涅槃。
是以依我出家、持戒破戒、不聽輪王宰相谪罰。
況餘輕犯。
破戒比丘雖是死人、是戒餘力、猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。
破戒比丘為不信所燒自堕惡道、能令衆生增長善根。
以是因緣、一切白衣皆應守護、不聽谪罰。
”資持釋雲“初四句明持戒。
除下明破戒為二、前約報勸、上二句揀除如法。
若下明破者功能。
此明破戒、必約犯重。
天龍下彼具列夜叉乃至人非人等、今文束之。
應下勸俗恭敬。
後下示報。
是下結意。
破戒下次約喻勸、初舉喻。
牛黃下經雲、是牛雖死人故取之、亦如麝香死後有用。
又雲、譬如估客入于大海、斷無量衆生命挑其兩眼和合成藥、若盲冥無目乃至胞胎生盲者以此藥塗其眼明淨。
彼人雖死其藥有功又雲、譬如燒香、香體雖壞熏他令香。
破下合法。
上三句合牛麝人死及香體壞、能下合香藥有用香氣熏他。
以是下結意。
”見事鈔記卷七 第二項 勸俗治惡 事鈔雲“涅槃雲。
今以無上正法、付囑諸王大臣宰相及于四衆。
應當勸勵諸學人等、令學正法。
若懈怠破戒毀正法者、大臣四部應當苦治。
”資持釋雲“初令勸學。
四衆即僧尼士女、下雲四部亦同。
正法者經作定慧。
若下二勸苦治” △事鈔續雲“大集雲。
若未來世、有信諸王若四姓等、為護法故、能舍身。
甯護一如法比丘、不護無諸惡比丘。
是王舍身生淨土中。
若随惡比丘語者、是王過無量劫不複人身。
”資持釋雲“初明護如法之益。
四姓者西土姓種統之唯四、一刹帝利王種二婆羅門淨行三毗舍商賈四首陀農人若下二明随惡人之損。
” 事鈔雲“大集雲。
若末世中、有我弟子多财多力、王等不治。
則為斷三寶種、奪衆生眼。
雖無量世修戒施惠、則為滅失。
廣如第二十八卷護法品說。
”資持釋雲“初明國王縱彼造惡。
則下顯過。
斷三寶者翳障正法也。
奪衆生眼者損他正見也。
戒施滅失者損自功德也。
”已上皆見事鈔記卷七 會通 事鈔雲“問、前十輪經不許俗治、涅槃大集令治惡者。
”資持釋雲“問中。
二經相違、故須和會。
” △事鈔續雲“答。
十輪不許治者、比丘内惡、外有善相、識聞廣博、生信處多、故不令治。
必愚闇自纏、是非不曉、開于道俗三惡門者、理合治之、如後二經。
又涅槃是窮累教本、決了正義。
縱前不許、依後為定。
兩存亦得。
廢前又是。
”資持釋雲“答中、初兩存釋。
又下廢前釋。
窮即訓極、累謂囑累。
一代所歸故雲教本。
決前不了故是正義。
兩下雙結。
”已上皆見事鈔記卷七 上來離諸非法中谪罰可否竟 食肉 一引大廢小 二引小急制 三通禁諸物 引大廢小 事鈔雲“諸律并魚肉為時食、此是廢前教。
涅槃雲。
從今日後、不聽弟子食肉。
觀察如子肉想。
夫食肉者、斷大慈種、水陸空行者命者怨。
故不令食。
廣如彼說。
經雲。
前令食肉、謂非四生之肉、但現化耳、為度衆生”資持釋雲“初引涅槃制斷中二、初示前廢教。
涅槃下次引後制斷。
爾前雖斷、如楞伽等、但通指其過。
涅槃終窮、正為開會、故特引之、出如來性品。
初引廢前文三、初二句立制。
次一句教觀厭。
經雲。
如夫妻二人、共攜一子、同行曠野。
險難糧盡。
殺子而食。
垂淚而飧、不得滋味。
今若觀一切衆生肉如子之肉、作是想時、必不貪食。
夫下顯過患。
大慈是佛心、即于己他斷佛種故。
水陸空行者舉處攝物、沉潛飛走無所不收。
今食肉者、由害彼命、即彼怨仇。
經下次引決前文。
欲彰前教無諸過故。
四生胎卵濕化。
經雲、為度衆生故、示現食肉、而實不食。
” △事鈔續雲“楞伽雲。
有無量因緣、不應食肉。
略說十種。
一者一切衆生無始已來常為六親、以親想故不應食肉。
二狐狗人馬、屠者雜賣故。
三不淨氣分所生長故。
四衆生聞氣悉生怖故。
五令修行者慈心不生故。
六凡愚所習、臭穢不淨、無善名稱故。
七令咒術不成就故。
八以食肉、見形起識、以染味着故。
九諸天所棄、多惡夢、虎狼聞香故。
十由食種種肉、遂啖人肉故、如斑足王經說。
”資持釋雲“二引楞伽示過。
楞伽中十過最須觀察。
初恐食啖父母、成惡逆故。
梵網經雲、一切男女皆是我父母、我生生無不從之受生、而殺而食者即殺我父母是也。
二恐食其同類、非仁心也。
三謂禽畜交合精血所成。
腥臊穢物、自内于口、深不淨者所為。
故有食啖、無善名稱。
七謂或持咒術、必須精潔。
尚誡葷辛、何況肉食。
八謂凡遇畜形、即思遂啖其味。
九中三過。
天報清淨、所以舍棄。
不習善法、故多惡夢。
身同畜氣、故為虎狼所食。
十謂由此相因、遂啖同類。
斑足王者其父遊獵至山、染師而生、人形斑足。
後紹王位。
一日掌膳者阙肉、求得小兒肉以充之。
王覺味殊、因敕常供。
殺害既多、衆欲殺王。
王變飛行羅刹、十二年中常食人肉。
” △事鈔續雲“今有凡愚多嗜諸肉。
罪中之大、勿過于此。
故屠者販賣、但為食肉之人必無食者、亦不屠殺。
故知食者、同屠造業、沾殺生人。
可不誡乎。
”資持釋雲“三伸誡中、初明過重。
如向列故。
故下次明業深。
同屠殺故。
”已上皆見事鈔記卷三十三 引小急制 事鈔雲“僧祇雲。
若為比丘殺者、一切七衆不應食。
乃至為優婆夷殺、七衆不食亦爾。
”資持釋雲“初引僧祇急制。
為一衆殺而制七衆者、以同沾佛戒、意所通故。
彼律得食三種淨肉、謂不見不聞不疑為我故殺者。
是知雖雲得食、還同禁斷。
下引四分、其意益明。
” △事鈔續雲“今學戒者多不食之、與中國大乘僧同例。
有學大乘語者、用酒肉為行解。
則大小二教不收、自入屠兒行内。
天魔外道尚不食酒肉、此乃閻羅之将吏耳。
”資持釋雲“二斥學罔時、初明學戒。
中國學大乘者、皆依梵網楞伽涅槃等制。
既修大行、慈濟為先、安有大乘方行殺戮。
有下指斥。
行謂為之無恥、解謂執之不疑。
二教不收者以大小俱制、反不依行、教所不被故。
教既不被、非佛弟子、無慈好殺宜入屠行。
天魔報勝淨因所克、外道苦行飧風自餓等。
故知啖肉未及魔外、閻羅将吏信是同倫。
将吏謂夜叉鬼卒之類。
” △事鈔續雲“四分雲、若此殺者行十惡業、為我故殺乃至大祀處肉、不得食之。
以辦具來者心無定主故。
今屠者通殺、則依教無肉可食、正斷食肉也。
律雲、若持十善、彼終不為我故斷衆生命、如此應食。
準此、何由得肉而啖。
”資持釋雲“三顯四分密斷中、初明制斷。
為我大祀二皆不淨。
今下顯意。
次明開食。
前與肉者須行十善。
豈有行十善者而有肉耳、故雲何由得肉等”已上皆見事鈔記卷三十三 通禁諸物 事鈔雲“楞伽雲、酒肉蔥蒜韭薤之屬、悉不嘗之。
”資持釋雲“酒肉兼五辛、文缺與渠。
或謂阿魏、或雲自有興渠、根如蘿蔔。
蒜音算、韭音久、薤胡介反、并葷菜也。
梵網雲、一切食中不得食。
楞嚴雲。
熟食發淫、生啖增恚。
如是世界食辛之人、縱能宣說十二部經、十方天仙嫌其臭穢鹹皆遠離、諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻。
常與鬼住、福德日消、長無利益等。
”見事鈔記卷三十三 又南山律中、嚴禁蠶衣。
乳蜜唯開重病、不許辄飲。
如南山釋門章服儀雲。
囚犢将乳。
劫蜂賊蜜。
過之大者、無越蠶衣。
比夫屠獵之量、萬計倍之。
諸文至繁、今不委引。
上來離諸非法中食肉章竟 畜養貓狗 事鈔雲“或畜貓狗、專拟殺鼠。
是惡律儀。
雜心雲、惡律儀者、流注相續成也。
善生成論、若受惡律儀、則失善戒。
”資持釋雲“初顯過。
雜下引示。
流注者惡業遍也。
相續者念念增也。
所以然者、由彼害心非止一境、複無時限故。
善生成論失善戒者惡勢強也。
惡業順惑、勢力猛盛、一切善戒并絕相續故。
有雲、且望一類鼠上、善戒不續、非謂餘戒俱無。
又雲、此乃誡勒之切耳。
”見事鈔記卷七 輕重儀雲“養畜貓狗、專行殺害。
經論斷在惡律儀、同畜便失善戒。
出賣則是生類、業障更深。
施他還續害心、終成纏結。
宜放之深薮、任彼行藏。
必系之顯柱、更增勞役。
但依前判、彼我夷然。
便自生殺怨家、親樹慈悲聖宅。
”見量處輕重儀卷上 上來離諸非法中畜養貓狗竟 上來别行篇中第五門離諸非法竟 第六門 出家宗緻 問今輯在家備覽、何以最後列出家宗緻門耶。
答。
凡俗士尚未出家、而欲出家者。
須先了知出家之後、如何發心、如何苦行、自量己力、以定可否。
若其力有未能、應即知難而退、不須率爾出家、免緻将來憂悔。
以是之故、出家宗緻、為在家者所應預知。
因以此門、殿于卷末焉。
一出俗本意 二先說苦事 三應知五德 出俗本意 事鈔雲“少彌建位、出俗之始。
創染玄藉、标心處遠。
自可行教、正用承修。
濫迹相濟、世涉多有。
”資持釋雲“初叙本示濫中四、上二句示位。
此中須分形法二同、若但剃發名形同沙彌、若受十戒名法同沙彌。
次二句明本志。
上句言其始、下句示其終。
玄藉通目佛教、處遠直指佛果。
複次二句示律可依。
後二句斥世無訓。
” △事鈔續雲“然信為道原功德之母、智是出世解脫之因。
夫出家者必先此二。
如未曉此。
徒自剃着、内心無道、外儀無法、縱放愚情、還同穢俗。
所以入法、至于皓首、觸事面牆者。
良由自無奉信、聖智無因而生。
但務養身、甯知出要勝業。
”資持釋雲“次明信智二門中二、初叙二法之要。
道由信立故為道原、德自信生故雲德母。
治業由智之力、破惑在智之照、故為解脫因也。
非信道德無以發、非智業惑無以除、出家之人為道求脫、故雲必先此二也。
如下叙不明之失、初明形心混俗。
所下次顯愚法所以。
皓首即白頭也、面牆無所見也。
無信則智不發、無智則不慕道、飽食暖衣悠悠卒世、故雲但務養身等也。
”已上皆見事鈔記卷四十一 資持雲“标列七科、前三明功、次三明行、後一決疑。
”見事鈔記卷四十一 濟緣雲“次列七科、統明出家始終行相。
學者至此、當須自檢。
若唯徒說、于己何益。
說食數寶、目擊多矣。
”見業疏記卷十一 出家元緣 第一項 出家文證 業疏雲“如華嚴偈。
若有不識出家法、樂着生死不求脫。
是故菩薩舍國财、為之出家求寂靜。
五欲所縛不離家。
欲令衆生解脫故。
以此文證。
衆生無始纏着家屬、無思解脫。
故大士引出于世。
”濟緣釋雲“華嚴二偈、前偈為不識故立法示之、後偈為着欲故方便引之。
初偈、上二句示不識之過。
下二句明立法之相。
雲菩薩者即指釋迦因行為言。
舍國财者菩薩在家為王太子、次紹王位、國城财寶一切自在、欲明難舍猶須舍之、況餘凡庶不足戀矣。
寂靜即涅槃果。
後偈、初句示着欲。
下三句明方便。
文略下二句、具雲、示現不樂處五欲、是故出家求解脫。
以下疏家結顯推功歸佛。
” △業疏續雲“廣如郁伽長者、涅槃經中。
家及非家相比顯過、方起欣厭、得預法門。
”濟緣釋雲“郁伽長者經、穢居品雲。
居家菩薩當知在家穢污之事常念作故名為居家、斷諸善根本是名居家。
乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等。
涅槃雲。
居家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生、出家寬曠猶如虛空一切善法由之增長。
若在居家不得盡壽淨修梵行、我今應當剃除須發出家學道。
” 已上皆見業疏記卷十一資雲“淨住子說出家有十八法難行能行。
父母孝戀難遣、而能辭親。
妻子是恩染難奪、而能割愛。
勢位是物情所競、而能棄榮。
饑苦是人所難忍、而能節食。
滋奈是人所貪嗜、而甘啖蔬澀。
翹勤是人所厭倦、而能精苦。
七珍是人所吝惜、而能舍離。
錢帛是人所畜聚、而能棄散。
奴僮是人所資侍、而自給不使。
五色是人所欣睹、而棄之不顧。
八音人所競聞、而絕之不聽。
飾玩細滑人所保着、而能精粗無礙。
安身養體人所共同、而能忘形舍命。
眠卧是人所不免、而晝夜不寝。
恣口朋遊人所恒習、而處靜自檢。
白衣飲馔不知絕極、而近口如毒。
白衣日夜無所不甘、而己限以晷刻虛腹。
白衣則華屋媲匹詣切配也偶、而己以冢間離着。
此齊文宣王蕭子良撰、要故錄之。
”見事鈔記卷四十一 第二項 引誡勸修 業疏雲“然世濁惑深、厭苦求樂。
初雖欣出終墜欲海。
不修行業。
故徒行也。
”濟緣釋雲“初斥濁世不修二、初示時機。
謂厭在家營趁之苦、求出家供給之樂。
即涅槃雲為衣食而出家者。
初下次明退堕。
詩雲、靡不有初、鮮克有終。
即斯類矣。
徒行謂出家無益也。
” △業疏續雲“如智論雲。
六情根完具、智鑒亦明利。
而不求道法、唐受身智慧。
禽獸皆亦知、欲樂以自恣。
而不知方便、為道修善事。
既已得人身、宜勉自利益。
不知修道行、與彼亦何異。
龍樹引誡、為極言也。
聞而不行、猶是不聞。
今重引告、何得不用。
”濟緣釋雲“二引聖論極誡二、初論文三偈、初偈。
上二句明報勝、下二句嗟不學。
六情根者情即是識、謂根識無缺也。
智能鑒物故雲智鑒。
唐虛也。
身對初句、智慧對次句。
次一偈舉況。
畜是癡報但知欲樂。
即經所謂但念水草餘無所知也。
後五偈中。
上半合初偈、下半合次偈。
龍下結告勸依。
必應此偈出在他經故雲引誡。
以畜況人、為誡深切、故雲極言。
” △業疏續雲“道行何耶。
一切無染者是也。
良由衆生無始封着、是此是彼是得是失。
因之起染、纏縛有獄。
故世鈍者多着财色、少有利者多貪名見。
四科束之、鮮不收盡。
終歸死去何事迷乎。
”濟緣釋雲“三示所修行相二、初示道行。
以偈文未顯、故特征示用開心路。
一切之言通收善惡塵境、染惡則增業、染善則成障。
能于日用所行所學觸境無染、無染之智即是般若、背塵合覺絕縛入道必始于此。
深可體究、慎勿誦文。
良下反釋所以又三、初示染本。
封着是貪愛、此彼得失即分别。
由斯二種輪回不息、能離此者即名道行、非别有道、故下雲道在虛通達累為本是也。
故下次舉世情。
财收八穢、色乃荒淫、名謂虛聲、見即妄執。
上二常流所著故為鈍、下二學者所求故為利。
此且一往分之、然有具四或複互輕不必一定。
鮮猶無也。
終下重誡。
凡在同徒、用斯自照、有一于是、未脫輪回。
積财荒色、诤見沽名、迹混世塵、不思出要、形出心沒、何所利乎。
”已上皆見業疏記卷十一 形出心沒者、業疏雲雖形附道而心沈世也。
勸出有益 業疏雲“如出家功德經。
若能放人出家受戒、功德無邊。
譬如四天下滿中羅漢、百年供養。
不如有人為涅槃故、于一日夜出家受戒。
謂由前施雖多有竭、是欲界系。
為法出家、非三界業、故說過前。
又雲、縱起寶塔至忉利天、亦劣出家功德者。
一時欣出、雖未可數、然其積微是高勝本。
”濟緣釋雲“初歎德。
譬下次引喻有二、初供聖喻、前引經。
謂下出意。
有漏有竭、無漏無窮、優劣可見。
又下二寶塔喻、前引經。
一下示意。
”見業疏記卷十一 障出有損 業疏雲“如出家經。
為出家者而作留礙抑制、此人斷佛種故、諸惡集身猶如大海。
現得癞病、死在闇獄無有出期。
”濟緣釋雲“諸惡集身等謂業深廣、故喻如。
癞病堕獄即現生兩報。
”見業疏記卷十一資持雲“出既有功、障則損大。
留礙如親裡不聽、抑制如王臣禁斷。
”見事鈔記卷四十一 明出家已行凡罪行 業疏雲“據論罪本、皆由事縛。
不思厭背、師心妄造。
如大寶積經。
出家二縛、謂諸見利養也。
如律緣制由名利故、但生有漏。
因制諸戒、為防罪業、障三塗也。
”濟緣釋雲“初明罪本中二、初正示。
言事縛者即上四科。
因之生罪故為罪本。
如大下引示。
寶積諸見即人法兩執、利養謂所須四事。
律緣即舍利弗請佛制戒、佛言我自知時、未得利養過漏未起。
後須提那等皆由利養豐盈、向道心薄、遂生過漏。
故知名利毀戒之緣、欲脫死生深須遠離。
” △業疏續雲“今世出家、翻種苦本。
不畏沉溺、多起下業。
故彼文雲。
又有二癰、謂求見他過、自覆己罪。
向諸行者知來實苦、決定現世不造苦因。
如知火燒湯爛、無有納手足者。
佛說罪事、深宜遠離。
以不信所燒、随心造罪、更增俗人。
”濟緣釋雲“次明造惡中二、初指世垂誡三、初傷時衆。
業能生苦故雲苦本。
出家脫苦、今既造業故雲翻種。
下業即三途因。
故下次引文示。
即是寶積、前已标名故此略之求他覆己于心為患、故喻癰瘡。
向下三正垂誡二、初勸知果斷因。
向謂語告。
納猶入也。
佛下次明違教造業。
不信能喪善根功德、故如燒焉。
”資持雲“寶積二縛喻不自在、二癰喻不清淨、并喻自心。
智才幸宜自照。
慎勿自謾、謂是他也。
”見事鈔記卷四十一 △業疏續雲“故十誦雲、未來世中、出家人入地獄、白衣生天者。
以俗人無法在身、但專信故得生天也。
出家有法、為世福田、乃反毀犯。
妄受信施、開諸惡門。
令多衆生習學放逸故。
”濟緣釋雲“二引教轉證三、初十誦二、初引文。
以下顯意、前明白衣生天。
後明出家入獄。
一反道法、二妄受施、三令他習學。
白衣無此、故升異焉。
” △業疏續雲“四分中。
為說利養難消。
六十比丘得無學也、六十比丘熱血從面孔而出、六十比丘畏佛語理退還俗。
”濟緣釋雲“二。
六十得果即清淨者。
六十流血謂毀犯者。
六十退道即初入者。
” △業疏續雲“餘如涅槃、為利出家、驅逐淨行等。
”濟緣釋雲“三涅槃。
彼雲。
我涅槃後、濁惡世時、多有為饑餓故發心出家、名為秃人。
見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法、驅逐令出、若殺若害。
”已上皆見業疏記卷十一資持雲“涅槃為饑餓者、以出家人衣食易得故。
見有持戒驅逐殺害、自無戒德、恐相形比失于利養、生嫉忌故。
”見事鈔記卷四十一 已上明出家已行凡罪行業疏文科表、别列于下、以備對閱。
初明罪本 初正示 二引示 二明造惡 初指世垂誡 初傷時衆 二引文示 三正垂誡 初勸知果斷因 二明違教造業 二引教轉證 初十誦 二四分 三涅槃 明出家已行凡福行 △業疏雲“凡出家者出有為家、為觲脫者謂脫纏縛。
此為本也。
”濟緣釋雲“出家求脫經律通言、牒以釋之示其行本。
有為總目三界、纏縛且論二惑。
” △業疏續雲“今有行者、但知持戒、無心在道。
道在虛通達累為本、此而不思、但持戒善、自餘講解修習觀務悉為非道。
内多嗔忿、久污淨心。
此戒取結、謂為最勝。
又是見取。
體是欲界、增生下業。
”濟緣釋雲“明凡福行相中四、初持戒二、初叙持戒昧道。
言虛通者道之體也、言達累者道之用也。
餘為非道者是此非彼也。
内多嗔者怒他不坐己欲也。
此下結示行果。
凡夫具十使、貪嗔癡慢疑五鈍使也、身見邊見邪見戒取見取五利使也。
今此執戒為勝、即二種結使煩惱耳。
既無禅觀、未脫欲有、故是下業。
” △業疏續雲“若修世禅、緣色緣心。
雖經上界、終還生死、未有出期。
”濟緣釋雲“二修禅。
世禅即四禅四空定也。
緣色故生色界、緣心故生無色界。
” △業疏續雲“若修多聞講誦經典、不為解脫。
并增欲有、未成無漏。
”濟緣釋雲“三多聞。
多聞講誦多為名利養、馳騁見解、是非相勝。
皆是下業。
學者聞之、宜乎自省。
” △業疏續雲“若營世事、供養三寶塔寺等相。
心無欣道、最是我所。
或淪下趣。
由造善時、自愛憎他、行谄行诳、雜惑成樹、故受鬼趣相似果報。
以心非實生在惡道、以福事成故受勝處。
”濟緣釋雲“四營事二、初明行果。
由下次推心因。
以強勝故自愛憎他、以追求故行谄行诳。
此等不一故雲雜惑、積集既衆故喻如樹。
惡道是總報、勝處即别報。
” 濟緣雲“愚者見此、便謂持戒多聞皆不足為。
而不知徒行無詣故為世福、若真求脫無非聖道。
但心有通塞、事豈替廢耶。
”已上皆見業疏記卷十一 △資持雲“準知修道、事行難分。
自非達人、何由可識。
”見事鈔記卷四十一 明出家已行聖道行 業疏雲“但出世道、無始未經。
皆由着世、慣習難斷。
今既拔俗、智鋻明利。
若不行者、禽獸無别。
”濟緣釋雲“初叙難行所以。
今下次勸勵力須修。
即用上文智論偈意。
” △業疏續雲“然聖道行、經說乃多、并随機緣故藥無準。
要而言之、不過三種。
” △業疏續雲“一者小乘人行。
觀事生滅。
知無我人善惡等性。
二小菩薩行。
觀事是空。
知無我人善惡等相。
三大菩薩行。
觀事是心。
意言分别。
故攝論雲、從願樂位至究竟位、名觀中、緣意言分别為境。
”
縱賢善者據比丘言之。
” △事鈔又雲“律不犯中。
若與父、母、病人、小兒、妊娠婦女、牢獄系閉、及寺中客作者、不犯。
”已上皆見事鈔記卷十九 與父母者準母論、須父母貧苦而先受歸戒者乃可施與。
上來離諸非法中受僧食物竟 谪罰可否 一别列 二會通 别列 一勸俗敬護 二勸俗治惡 第一項 勸俗敬護 事鈔雲“十輪經雲。
若諸比丘護持戒者、天人供養、不應谪罰。
除其多聞及持戒者。
若有破戒而出家者、能示天龍八部珍寶伏藏。
應作十種勝想、佛想乃至禮足。
後生豪貴、得入涅槃。
是以依我出家、持戒破戒、不聽輪王宰相谪罰。
況餘輕犯。
破戒比丘雖是死人、是戒餘力、猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。
破戒比丘為不信所燒自堕惡道、能令衆生增長善根。
以是因緣、一切白衣皆應守護、不聽谪罰。
”資持釋雲“初四句明持戒。
除下明破戒為二、前約報勸、上二句揀除如法。
若下明破者功能。
此明破戒、必約犯重。
天龍下彼具列夜叉乃至人非人等、今文束之。
應下勸俗恭敬。
後下示報。
是下結意。
破戒下次約喻勸、初舉喻。
牛黃下經雲、是牛雖死人故取之、亦如麝香死後有用。
又雲、譬如估客入于大海、斷無量衆生命挑其兩眼和合成藥、若盲冥無目乃至胞胎生盲者以此藥塗其眼明淨。
彼人雖死其藥有功又雲、譬如燒香、香體雖壞熏他令香。
破下合法。
上三句合牛麝人死及香體壞、能下合香藥有用香氣熏他。
以是下結意。
”見事鈔記卷七 第二項 勸俗治惡 事鈔雲“涅槃雲。
今以無上正法、付囑諸王大臣宰相及于四衆。
應當勸勵諸學人等、令學正法。
若懈怠破戒毀正法者、大臣四部應當苦治。
”資持釋雲“初令勸學。
四衆即僧尼士女、下雲四部亦同。
正法者經作定慧。
若下二勸苦治” △事鈔續雲“大集雲。
若未來世、有信諸王若四姓等、為護法故、能舍身。
甯護一如法比丘、不護無諸惡比丘。
是王舍身生淨土中。
若随惡比丘語者、是王過無量劫不複人身。
”資持釋雲“初明護如法之益。
四姓者西土姓種統之唯四、一刹帝利王種二婆羅門淨行三毗舍商賈四首陀農人若下二明随惡人之損。
” 事鈔雲“大集雲。
若末世中、有我弟子多财多力、王等不治。
則為斷三寶種、奪衆生眼。
雖無量世修戒施惠、則為滅失。
廣如第二十八卷護法品說。
”資持釋雲“初明國王縱彼造惡。
則下顯過。
斷三寶者翳障正法也。
奪衆生眼者損他正見也。
戒施滅失者損自功德也。
”已上皆見事鈔記卷七 會通 事鈔雲“問、前十輪經不許俗治、涅槃大集令治惡者。
”資持釋雲“問中。
二經相違、故須和會。
” △事鈔續雲“答。
十輪不許治者、比丘内惡、外有善相、識聞廣博、生信處多、故不令治。
必愚闇自纏、是非不曉、開于道俗三惡門者、理合治之、如後二經。
又涅槃是窮累教本、決了正義。
縱前不許、依後為定。
兩存亦得。
廢前又是。
”資持釋雲“答中、初兩存釋。
又下廢前釋。
窮即訓極、累謂囑累。
一代所歸故雲教本。
決前不了故是正義。
兩下雙結。
”已上皆見事鈔記卷七 上來離諸非法中谪罰可否竟 食肉 一引大廢小 二引小急制 三通禁諸物 引大廢小 事鈔雲“諸律并魚肉為時食、此是廢前教。
涅槃雲。
從今日後、不聽弟子食肉。
觀察如子肉想。
夫食肉者、斷大慈種、水陸空行者命者怨。
故不令食。
廣如彼說。
經雲。
前令食肉、謂非四生之肉、但現化耳、為度衆生”資持釋雲“初引涅槃制斷中二、初示前廢教。
涅槃下次引後制斷。
爾前雖斷、如楞伽等、但通指其過。
涅槃終窮、正為開會、故特引之、出如來性品。
初引廢前文三、初二句立制。
次一句教觀厭。
經雲。
如夫妻二人、共攜一子、同行曠野。
險難糧盡。
殺子而食。
垂淚而飧、不得滋味。
今若觀一切衆生肉如子之肉、作是想時、必不貪食。
夫下顯過患。
大慈是佛心、即于己他斷佛種故。
水陸空行者舉處攝物、沉潛飛走無所不收。
今食肉者、由害彼命、即彼怨仇。
經下次引決前文。
欲彰前教無諸過故。
四生胎卵濕化。
經雲、為度衆生故、示現食肉、而實不食。
” △事鈔續雲“楞伽雲。
有無量因緣、不應食肉。
略說十種。
一者一切衆生無始已來常為六親、以親想故不應食肉。
二狐狗人馬、屠者雜賣故。
三不淨氣分所生長故。
四衆生聞氣悉生怖故。
五令修行者慈心不生故。
六凡愚所習、臭穢不淨、無善名稱故。
七令咒術不成就故。
八以食肉、見形起識、以染味着故。
九諸天所棄、多惡夢、虎狼聞香故。
十由食種種肉、遂啖人肉故、如斑足王經說。
”資持釋雲“二引楞伽示過。
楞伽中十過最須觀察。
初恐食啖父母、成惡逆故。
梵網經雲、一切男女皆是我父母、我生生無不從之受生、而殺而食者即殺我父母是也。
二恐食其同類、非仁心也。
三謂禽畜交合精血所成。
腥臊穢物、自内于口、深不淨者所為。
故有食啖、無善名稱。
七謂或持咒術、必須精潔。
尚誡葷辛、何況肉食。
八謂凡遇畜形、即思遂啖其味。
九中三過。
天報清淨、所以舍棄。
不習善法、故多惡夢。
身同畜氣、故為虎狼所食。
十謂由此相因、遂啖同類。
斑足王者其父遊獵至山、染師而生、人形斑足。
後紹王位。
一日掌膳者阙肉、求得小兒肉以充之。
王覺味殊、因敕常供。
殺害既多、衆欲殺王。
王變飛行羅刹、十二年中常食人肉。
” △事鈔續雲“今有凡愚多嗜諸肉。
罪中之大、勿過于此。
故屠者販賣、但為食肉之人必無食者、亦不屠殺。
故知食者、同屠造業、沾殺生人。
可不誡乎。
”資持釋雲“三伸誡中、初明過重。
如向列故。
故下次明業深。
同屠殺故。
”已上皆見事鈔記卷三十三 引小急制 事鈔雲“僧祇雲。
若為比丘殺者、一切七衆不應食。
乃至為優婆夷殺、七衆不食亦爾。
”資持釋雲“初引僧祇急制。
為一衆殺而制七衆者、以同沾佛戒、意所通故。
彼律得食三種淨肉、謂不見不聞不疑為我故殺者。
是知雖雲得食、還同禁斷。
下引四分、其意益明。
” △事鈔續雲“今學戒者多不食之、與中國大乘僧同例。
有學大乘語者、用酒肉為行解。
則大小二教不收、自入屠兒行内。
天魔外道尚不食酒肉、此乃閻羅之将吏耳。
”資持釋雲“二斥學罔時、初明學戒。
中國學大乘者、皆依梵網楞伽涅槃等制。
既修大行、慈濟為先、安有大乘方行殺戮。
有下指斥。
行謂為之無恥、解謂執之不疑。
二教不收者以大小俱制、反不依行、教所不被故。
教既不被、非佛弟子、無慈好殺宜入屠行。
天魔報勝淨因所克、外道苦行飧風自餓等。
故知啖肉未及魔外、閻羅将吏信是同倫。
将吏謂夜叉鬼卒之類。
” △事鈔續雲“四分雲、若此殺者行十惡業、為我故殺乃至大祀處肉、不得食之。
以辦具來者心無定主故。
今屠者通殺、則依教無肉可食、正斷食肉也。
律雲、若持十善、彼終不為我故斷衆生命、如此應食。
準此、何由得肉而啖。
”資持釋雲“三顯四分密斷中、初明制斷。
為我大祀二皆不淨。
今下顯意。
次明開食。
前與肉者須行十善。
豈有行十善者而有肉耳、故雲何由得肉等”已上皆見事鈔記卷三十三 通禁諸物 事鈔雲“楞伽雲、酒肉蔥蒜韭薤之屬、悉不嘗之。
”資持釋雲“酒肉兼五辛、文缺與渠。
或謂阿魏、或雲自有興渠、根如蘿蔔。
蒜音算、韭音久、薤胡介反、并葷菜也。
梵網雲、一切食中不得食。
楞嚴雲。
熟食發淫、生啖增恚。
如是世界食辛之人、縱能宣說十二部經、十方天仙嫌其臭穢鹹皆遠離、諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻。
常與鬼住、福德日消、長無利益等。
”見事鈔記卷三十三 又南山律中、嚴禁蠶衣。
乳蜜唯開重病、不許辄飲。
如南山釋門章服儀雲。
囚犢将乳。
劫蜂賊蜜。
過之大者、無越蠶衣。
比夫屠獵之量、萬計倍之。
諸文至繁、今不委引。
上來離諸非法中食肉章竟 畜養貓狗 事鈔雲“或畜貓狗、專拟殺鼠。
是惡律儀。
雜心雲、惡律儀者、流注相續成也。
善生成論、若受惡律儀、則失善戒。
”資持釋雲“初顯過。
雜下引示。
流注者惡業遍也。
相續者念念增也。
所以然者、由彼害心非止一境、複無時限故。
善生成論失善戒者惡勢強也。
惡業順惑、勢力猛盛、一切善戒并絕相續故。
有雲、且望一類鼠上、善戒不續、非謂餘戒俱無。
又雲、此乃誡勒之切耳。
”見事鈔記卷七 輕重儀雲“養畜貓狗、專行殺害。
經論斷在惡律儀、同畜便失善戒。
出賣則是生類、業障更深。
施他還續害心、終成纏結。
宜放之深薮、任彼行藏。
必系之顯柱、更增勞役。
但依前判、彼我夷然。
便自生殺怨家、親樹慈悲聖宅。
”見量處輕重儀卷上 上來離諸非法中畜養貓狗竟 上來别行篇中第五門離諸非法竟 第六門 出家宗緻 問今輯在家備覽、何以最後列出家宗緻門耶。
答。
凡俗士尚未出家、而欲出家者。
須先了知出家之後、如何發心、如何苦行、自量己力、以定可否。
若其力有未能、應即知難而退、不須率爾出家、免緻将來憂悔。
以是之故、出家宗緻、為在家者所應預知。
因以此門、殿于卷末焉。
一出俗本意 二先說苦事 三應知五德 出俗本意 事鈔雲“少彌建位、出俗之始。
創染玄藉、标心處遠。
自可行教、正用承修。
濫迹相濟、世涉多有。
”資持釋雲“初叙本示濫中四、上二句示位。
此中須分形法二同、若但剃發名形同沙彌、若受十戒名法同沙彌。
次二句明本志。
上句言其始、下句示其終。
玄藉通目佛教、處遠直指佛果。
複次二句示律可依。
後二句斥世無訓。
” △事鈔續雲“然信為道原功德之母、智是出世解脫之因。
夫出家者必先此二。
如未曉此。
徒自剃着、内心無道、外儀無法、縱放愚情、還同穢俗。
所以入法、至于皓首、觸事面牆者。
良由自無奉信、聖智無因而生。
但務養身、甯知出要勝業。
”資持釋雲“次明信智二門中二、初叙二法之要。
道由信立故為道原、德自信生故雲德母。
治業由智之力、破惑在智之照、故為解脫因也。
非信道德無以發、非智業惑無以除、出家之人為道求脫、故雲必先此二也。
如下叙不明之失、初明形心混俗。
所下次顯愚法所以。
皓首即白頭也、面牆無所見也。
無信則智不發、無智則不慕道、飽食暖衣悠悠卒世、故雲但務養身等也。
”已上皆見事鈔記卷四十一 資持雲“标列七科、前三明功、次三明行、後一決疑。
”見事鈔記卷四十一 濟緣雲“次列七科、統明出家始終行相。
學者至此、當須自檢。
若唯徒說、于己何益。
說食數寶、目擊多矣。
”見業疏記卷十一 出家元緣 第一項 出家文證 業疏雲“如華嚴偈。
若有不識出家法、樂着生死不求脫。
是故菩薩舍國财、為之出家求寂靜。
五欲所縛不離家。
欲令衆生解脫故。
以此文證。
衆生無始纏着家屬、無思解脫。
故大士引出于世。
”濟緣釋雲“華嚴二偈、前偈為不識故立法示之、後偈為着欲故方便引之。
初偈、上二句示不識之過。
下二句明立法之相。
雲菩薩者即指釋迦因行為言。
舍國财者菩薩在家為王太子、次紹王位、國城财寶一切自在、欲明難舍猶須舍之、況餘凡庶不足戀矣。
寂靜即涅槃果。
後偈、初句示着欲。
下三句明方便。
文略下二句、具雲、示現不樂處五欲、是故出家求解脫。
以下疏家結顯推功歸佛。
” △業疏續雲“廣如郁伽長者、涅槃經中。
家及非家相比顯過、方起欣厭、得預法門。
”濟緣釋雲“郁伽長者經、穢居品雲。
居家菩薩當知在家穢污之事常念作故名為居家、斷諸善根本是名居家。
乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等。
涅槃雲。
居家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生、出家寬曠猶如虛空一切善法由之增長。
若在居家不得盡壽淨修梵行、我今應當剃除須發出家學道。
” 已上皆見業疏記卷十一資雲“淨住子說出家有十八法難行能行。
父母孝戀難遣、而能辭親。
妻子是恩染難奪、而能割愛。
勢位是物情所競、而能棄榮。
饑苦是人所難忍、而能節食。
滋奈是人所貪嗜、而甘啖蔬澀。
翹勤是人所厭倦、而能精苦。
七珍是人所吝惜、而能舍離。
錢帛是人所畜聚、而能棄散。
奴僮是人所資侍、而自給不使。
五色是人所欣睹、而棄之不顧。
八音人所競聞、而絕之不聽。
飾玩細滑人所保着、而能精粗無礙。
安身養體人所共同、而能忘形舍命。
眠卧是人所不免、而晝夜不寝。
恣口朋遊人所恒習、而處靜自檢。
白衣飲馔不知絕極、而近口如毒。
白衣日夜無所不甘、而己限以晷刻虛腹。
白衣則華屋媲匹詣切配也偶、而己以冢間離着。
此齊文宣王蕭子良撰、要故錄之。
”見事鈔記卷四十一 第二項 引誡勸修 業疏雲“然世濁惑深、厭苦求樂。
初雖欣出終墜欲海。
不修行業。
故徒行也。
”濟緣釋雲“初斥濁世不修二、初示時機。
謂厭在家營趁之苦、求出家供給之樂。
即涅槃雲為衣食而出家者。
初下次明退堕。
詩雲、靡不有初、鮮克有終。
即斯類矣。
徒行謂出家無益也。
” △業疏續雲“如智論雲。
六情根完具、智鑒亦明利。
而不求道法、唐受身智慧。
禽獸皆亦知、欲樂以自恣。
而不知方便、為道修善事。
既已得人身、宜勉自利益。
不知修道行、與彼亦何異。
龍樹引誡、為極言也。
聞而不行、猶是不聞。
今重引告、何得不用。
”濟緣釋雲“二引聖論極誡二、初論文三偈、初偈。
上二句明報勝、下二句嗟不學。
六情根者情即是識、謂根識無缺也。
智能鑒物故雲智鑒。
唐虛也。
身對初句、智慧對次句。
次一偈舉況。
畜是癡報但知欲樂。
即經所謂但念水草餘無所知也。
後五偈中。
上半合初偈、下半合次偈。
龍下結告勸依。
必應此偈出在他經故雲引誡。
以畜況人、為誡深切、故雲極言。
” △業疏續雲“道行何耶。
一切無染者是也。
良由衆生無始封着、是此是彼是得是失。
因之起染、纏縛有獄。
故世鈍者多着财色、少有利者多貪名見。
四科束之、鮮不收盡。
終歸死去何事迷乎。
”濟緣釋雲“三示所修行相二、初示道行。
以偈文未顯、故特征示用開心路。
一切之言通收善惡塵境、染惡則增業、染善則成障。
能于日用所行所學觸境無染、無染之智即是般若、背塵合覺絕縛入道必始于此。
深可體究、慎勿誦文。
良下反釋所以又三、初示染本。
封着是貪愛、此彼得失即分别。
由斯二種輪回不息、能離此者即名道行、非别有道、故下雲道在虛通達累為本是也。
故下次舉世情。
财收八穢、色乃荒淫、名謂虛聲、見即妄執。
上二常流所著故為鈍、下二學者所求故為利。
此且一往分之、然有具四或複互輕不必一定。
鮮猶無也。
終下重誡。
凡在同徒、用斯自照、有一于是、未脫輪回。
積财荒色、诤見沽名、迹混世塵、不思出要、形出心沒、何所利乎。
”已上皆見業疏記卷十一 形出心沒者、業疏雲雖形附道而心沈世也。
勸出有益 業疏雲“如出家功德經。
若能放人出家受戒、功德無邊。
譬如四天下滿中羅漢、百年供養。
不如有人為涅槃故、于一日夜出家受戒。
謂由前施雖多有竭、是欲界系。
為法出家、非三界業、故說過前。
又雲、縱起寶塔至忉利天、亦劣出家功德者。
一時欣出、雖未可數、然其積微是高勝本。
”濟緣釋雲“初歎德。
譬下次引喻有二、初供聖喻、前引經。
謂下出意。
有漏有竭、無漏無窮、優劣可見。
又下二寶塔喻、前引經。
一下示意。
”見業疏記卷十一 障出有損 業疏雲“如出家經。
為出家者而作留礙抑制、此人斷佛種故、諸惡集身猶如大海。
現得癞病、死在闇獄無有出期。
”濟緣釋雲“諸惡集身等謂業深廣、故喻如。
癞病堕獄即現生兩報。
”見業疏記卷十一資持雲“出既有功、障則損大。
留礙如親裡不聽、抑制如王臣禁斷。
”見事鈔記卷四十一 明出家已行凡罪行 業疏雲“據論罪本、皆由事縛。
不思厭背、師心妄造。
如大寶積經。
出家二縛、謂諸見利養也。
如律緣制由名利故、但生有漏。
因制諸戒、為防罪業、障三塗也。
”濟緣釋雲“初明罪本中二、初正示。
言事縛者即上四科。
因之生罪故為罪本。
如大下引示。
寶積諸見即人法兩執、利養謂所須四事。
律緣即舍利弗請佛制戒、佛言我自知時、未得利養過漏未起。
後須提那等皆由利養豐盈、向道心薄、遂生過漏。
故知名利毀戒之緣、欲脫死生深須遠離。
” △業疏續雲“今世出家、翻種苦本。
不畏沉溺、多起下業。
故彼文雲。
又有二癰、謂求見他過、自覆己罪。
向諸行者知來實苦、決定現世不造苦因。
如知火燒湯爛、無有納手足者。
佛說罪事、深宜遠離。
以不信所燒、随心造罪、更增俗人。
”濟緣釋雲“次明造惡中二、初指世垂誡三、初傷時衆。
業能生苦故雲苦本。
出家脫苦、今既造業故雲翻種。
下業即三途因。
故下次引文示。
即是寶積、前已标名故此略之求他覆己于心為患、故喻癰瘡。
向下三正垂誡二、初勸知果斷因。
向謂語告。
納猶入也。
佛下次明違教造業。
不信能喪善根功德、故如燒焉。
”資持雲“寶積二縛喻不自在、二癰喻不清淨、并喻自心。
智才幸宜自照。
慎勿自謾、謂是他也。
”見事鈔記卷四十一 △業疏續雲“故十誦雲、未來世中、出家人入地獄、白衣生天者。
以俗人無法在身、但專信故得生天也。
出家有法、為世福田、乃反毀犯。
妄受信施、開諸惡門。
令多衆生習學放逸故。
”濟緣釋雲“二引教轉證三、初十誦二、初引文。
以下顯意、前明白衣生天。
後明出家入獄。
一反道法、二妄受施、三令他習學。
白衣無此、故升異焉。
” △業疏續雲“四分中。
為說利養難消。
六十比丘得無學也、六十比丘熱血從面孔而出、六十比丘畏佛語理退還俗。
”濟緣釋雲“二。
六十得果即清淨者。
六十流血謂毀犯者。
六十退道即初入者。
” △業疏續雲“餘如涅槃、為利出家、驅逐淨行等。
”濟緣釋雲“三涅槃。
彼雲。
我涅槃後、濁惡世時、多有為饑餓故發心出家、名為秃人。
見有持戒威儀具足清淨比丘護持正法、驅逐令出、若殺若害。
”已上皆見業疏記卷十一資持雲“涅槃為饑餓者、以出家人衣食易得故。
見有持戒驅逐殺害、自無戒德、恐相形比失于利養、生嫉忌故。
”見事鈔記卷四十一 已上明出家已行凡罪行業疏文科表、别列于下、以備對閱。
初明罪本 初正示 二引示 二明造惡 初指世垂誡 初傷時衆 二引文示 三正垂誡 初勸知果斷因 二明違教造業 二引教轉證 初十誦 二四分 三涅槃 明出家已行凡福行 △業疏雲“凡出家者出有為家、為觲脫者謂脫纏縛。
此為本也。
”濟緣釋雲“出家求脫經律通言、牒以釋之示其行本。
有為總目三界、纏縛且論二惑。
” △業疏續雲“今有行者、但知持戒、無心在道。
道在虛通達累為本、此而不思、但持戒善、自餘講解修習觀務悉為非道。
内多嗔忿、久污淨心。
此戒取結、謂為最勝。
又是見取。
體是欲界、增生下業。
”濟緣釋雲“明凡福行相中四、初持戒二、初叙持戒昧道。
言虛通者道之體也、言達累者道之用也。
餘為非道者是此非彼也。
内多嗔者怒他不坐己欲也。
此下結示行果。
凡夫具十使、貪嗔癡慢疑五鈍使也、身見邊見邪見戒取見取五利使也。
今此執戒為勝、即二種結使煩惱耳。
既無禅觀、未脫欲有、故是下業。
” △業疏續雲“若修世禅、緣色緣心。
雖經上界、終還生死、未有出期。
”濟緣釋雲“二修禅。
世禅即四禅四空定也。
緣色故生色界、緣心故生無色界。
” △業疏續雲“若修多聞講誦經典、不為解脫。
并增欲有、未成無漏。
”濟緣釋雲“三多聞。
多聞講誦多為名利養、馳騁見解、是非相勝。
皆是下業。
學者聞之、宜乎自省。
” △業疏續雲“若營世事、供養三寶塔寺等相。
心無欣道、最是我所。
或淪下趣。
由造善時、自愛憎他、行谄行诳、雜惑成樹、故受鬼趣相似果報。
以心非實生在惡道、以福事成故受勝處。
”濟緣釋雲“四營事二、初明行果。
由下次推心因。
以強勝故自愛憎他、以追求故行谄行诳。
此等不一故雲雜惑、積集既衆故喻如樹。
惡道是總報、勝處即别報。
” 濟緣雲“愚者見此、便謂持戒多聞皆不足為。
而不知徒行無詣故為世福、若真求脫無非聖道。
但心有通塞、事豈替廢耶。
”已上皆見業疏記卷十一 △資持雲“準知修道、事行難分。
自非達人、何由可識。
”見事鈔記卷四十一 明出家已行聖道行 業疏雲“但出世道、無始未經。
皆由着世、慣習難斷。
今既拔俗、智鋻明利。
若不行者、禽獸無别。
”濟緣釋雲“初叙難行所以。
今下次勸勵力須修。
即用上文智論偈意。
” △業疏續雲“然聖道行、經說乃多、并随機緣故藥無準。
要而言之、不過三種。
” △業疏續雲“一者小乘人行。
觀事生滅。
知無我人善惡等性。
二小菩薩行。
觀事是空。
知無我人善惡等相。
三大菩薩行。
觀事是心。
意言分别。
故攝論雲、從願樂位至究竟位、名觀中、緣意言分别為境。
”
