南山律在家備覽
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三敬護
四造處
五供養修行
六造毀二報
第一項
示名
事鈔雲“雜心雲、有舍利名塔、無者名支提。
塔、或塔婆、或雲偷婆。
此雲冢也亦雲墳支提雲廟。
廟者貌也”資持釋雲“初示名。
舍利及塔、名通凡聖。
今明造立、多是佛塔、亦通餘聖。
無名支擔謂安形像、故下釋雲廟貌也。
塔或下翻釋。
”見事鈔記卷三十七 第二項 顯報 事鈔雲“增一阿含雲。
初起偷婆、補治故寺、并受梵福。
雲何梵福。
如閻浮一洲人功德、不如一轉輪王功德。
如是西東北天下、乃至四天六欲初禅總多、此一梵主功德。
此為梵福量。
當如是學。
”資持釋雲“初示因果。
初起謂新創也。
梵福謂梵天王福最勝也。
次校量梵福。
此下勸修。
”見事鈔記卷三十七 第三項 敬護 事鈔雲“四分。
若起塔者、應四方若圓若八角。
以石塹、木作。
作已、用黑泥乃至石灰白土等。
應安基。
四邊作闌楯、安香華着上。
聽安懸幡蓋物。
不得上塔上闌楯上、護塔神嗔。
若有所取與、開。
彼安幡蓋、不得蹈像上、作餘方便梯凳安之。
若塔露地供養具、雨漬風飄、鳥烏不淨者、作種種舍覆之。
地有塵、種種泥泥之。
須洗足器、安道邊、外作牆門安置。
若上美餘食、用金寶等器盛之。
令白衣伎樂供養。
若飲食、當與比丘沙彌優婆塞。
經營塔作者應食。
舍利安金寶塔中、若缯綿中。
若持行者、若畜生若頭上肩上擔戴。
若拂、應用樹葉雀尾拂。
多有香華、羅列基上闌上。
□上。
響中、繩貫懸屋檐前。
有香泥、作手輪像。
乃至有餘、泥地等。
”資持釋雲“初明造立。
安基為堅牢故。
作闌為外護故。
懸幡蓋物即梯凳也。
不得下次制踐污。
若塔下明覆蓋。
地下明泥治。
須下明器具。
以西國俗風多跣足故。
安道邊者登上便故。
外作牆者恐觸穢故。
若上下明獻供養飲食得與道俗即守塔人。
經營即造立者。
舍下明護舍利。
若下明帚拂。
但可去塵、餘物皆得。
多下明莊嚴。
手輪者舊雲佛手中千輻輪。
”見事鈔記卷三十七 第四項 造處 事鈔雲“僧祇。
塔事者。
起僧伽藍時、先規度好地、作塔處。
其塔不得在南在西、應在東在北。
中國、伽藍門皆東向、故佛塔廟宇皆向東開。
乃至廚廁亦在西南、由彼國東北風多故。
神州尚南為正陽、不必依中土法也。
不得僧地侵佛地、佛地不得侵僧地。
”資持釋雲“初明擇地。
規謂看視。
其下指方所。
須東北者以寺門向東、即在前面左邊二方為之。
注中、前示西土。
亦合作并。
東北風多則穢氣不至殿塔、此示寺門向東所以。
下明此方應南西。
今此廚多在東北、亦以南西風多故也。
不得下制侵犯。
西土佛法僧地各有分齊、不相混濫。
”見事鈔記卷三十七 第五項 供養修治 事鈔雲“善生經雲。
善男子。
如來即是一切智藏。
是故智者應當志心勤修、供給身滅身形像塔廟。
若于空野無塔像處、常當系念尊重贊歎。
若自力作、若勸人作、見作生喜。
如其自有功德力者、要當廣教衆多之人而共作之。
既供養已、于己身中莫生輕想、于三寶所亦應如是。
凡所供養、不使人作、不為勝他。
作時不悔、心不愁惱合掌贊歎恭敬尊重。
若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時、乃至無量寶無量時。
若自獨作、若共他作。
善男子。
若能如是志心供養佛法僧者、若我現在若涅槃後等無差别。
若見塔廟、應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。
”資持釋雲“初勸化供養五段、初勸修。
一切智者總收十界世出世智無不圓足、含蘊無窮出生無盡故喻如。
生身即現在、滅身即舍利。
若自下明營辦。
自有功德者謂富于道行、人所信重者。
于己莫輕者以能供養、獲大福德故。
凡下明用心。
若以下明施物。
現在滅後無差别者謂所得福、存沒正等故。
若見下明供具。
” △事鈔續雲“若見鳥獸踐蹋毀壞、要當塗治、掃除令淨。
暴風水火人所壞處、亦當自治。
自若無力、當勸人治。
或以金銀銅鐵土木。
若有塵土、灑掃除拂。
若有垢污、以香水洗。
”資持釋雲“二見塔塗治。
自作勸人、随力所構。
” △事鈔續雲“若作寶塔及作寶像、當以種種幡蓋香華奉上。
若無真寶、力不能辦、次以土木而造成之。
成訖、亦當幡蓋香華伎樂種種供養若是塔中草木不淨、鳥獸死屍及其糞穢、萎華臭爛、悉當除去。
蛇鼠孔穴、當塞治之。
銅像木像石像泥像金銀琉璃頗梨等像、常當洗治。
任力香塗。
随力造作種種璎珞、乃至猶如轉輪聖王塔。
精舍内、當以香塗、若白土塗。
作塔像已、當以琉璃真珠绫絹錦彩鈴磬繩鎖而供養之。
畫佛像時、彩中不雜膠乳雞子。
應以種種華貫散華、妙拂明鏡、末香散香燒香、種種伎樂歌舞供養、晝夜不絕。
不如外道、燒酥大麥而供養之。
終不以酥塗塔像身、亦不乳洗。
”資持釋雲“三造立莊嚴中、初明造立。
若是下明淨治。
任下嚴飾。
畫下明雜穢。
此土多用魚牛等膠、雖複腥膻、且圖久固。
應下明供養。
不下示非法。
酥塗乳洗皆外道法故。
” △事鈔續雲“不應造作半身佛像。
若有形像身不具足、當密藏覆、勸人令治、治具足已然後顯示。
見毀壞像、應當志心供養恭敬、如完無别。
如是供養、要身自作。
自若無力、當為他使、亦勸他人令作助之。
”資持釋雲“四接續毀損。
令密藏者不生善故。
令恭敬者恐生慢故。
今時有作湧壁、或畫佛首相、并宜藏之。
”已上皆見事鈔記卷三十七 第六項 造毀二報 事鈔雲“無垢清信女問經雲。
未知掃佛塔地、有善報。
佛告女言。
掃佛地得五福。
一自心清淨、他人見已亦生淨心。
二為他愛。
三天心歡喜。
四集端正業。
五命終生善道天中。
涅槃雲。
不犯佛物、塗掃佛僧地、造像若佛塔、常生歡喜心。
皆生不動國。
”資持釋雲“初掃治善報二、初無垢女經。
五福一是内感。
二三即外應。
四五即來報、四是别報、五即總報。
二涅槃偈。
彼雲。
東方有佛世界名不動、佛号滿月光明。
無畏菩薩白佛、此土衆生造何等業、得生彼國。
佛以偈答、如鈔引。
上四句即四種因、正取中二。
下一句示果。
言不犯者謂不侵損也。
” △事鈔又雲“十輪。
若破寺、殺害比丘。
其人欲終、支節皆疼、多日不語。
堕阿鼻獄、具受諸苦。
”資持釋雲“二毀壞惡報。
破寺報重、反明造立功深。
”已上皆見事鈔記卷三十七 上來造像塔寺中造像塔法竟 造寺法 事鈔雲“有盛德法師造寺诰十篇。
具明造寺方法。
隻桓圖樣、随有所造必準正教。
并護持匡衆僧網綱要等。
事繁不具、略引宗科造寺一法。
”資持釋雲“初标人法。
即靈裕法師。
稱美道行故雲盛德。
寺诰即彼文通題。
具下示其所述。
事下明今所引。
”見事鈔記卷三十七 一應法生善 二無法緻損 應法生善 事鈔雲“謂處所須避譏涉、當離于尼寺及市傍府側等。
佛殿經坊極令清素、僧院廚倉趣得充事。
如此、則後無所壞。
隻桓圖中、凡立木石土宇并有所表。
令人天識相、知釋門多法。
故能影覆邪術、禽獸畏威。
形儀隐映、為世欽仰。
”資持釋雲“譏謂譏嫌、涉即幹涉。
經坊即今經藏。
木石等者植樹、表其生長。
立石、表其堅貞。
戒壇居東、表發生之義。
無常院在西、菜傾沒非久。
立刹表邊者知歸。
樓觀、表道品階漸。
池沼表魔外洗心。
栽蓮、表行人心淨。
餘如彼說、須者尋之。
圖經、近日本将至、文有兩卷。
即祖師撰者。
影覆邪術謂使魔外無其威勢、影猶閉也。
禽獸畏威謂令異類不敢侵犯。
形儀隐映謂像設可觀。
為世欽仰即士庶生善。
”見事鈔記卷三十七 資持注雲圖經等者。
宋時由日本赍遠、旋複佚失。
今再由日本請歸。
天津刻經處刊本、名隻桓寺圖經、與戒壇圖經合為一冊。
無法緻損 事鈔雲“但曆代綿積、秉教陵遲。
事存法隐、錯舉意旨。
俗人既不曉法、衆僧未解示導。
但相仿效、虛費财物、競心精妙、力志勝他。
房廊台觀務令高顯、過彼便止、都不存法。
”資持釋雲“初造立非法。
綿積猶言長久。
秉即執也。
錯舉謂每事廢立皆任意耳。
仿效謂互習訛風。
競心謂鬥競為懷、力志即竭力用意。
高顯即副競妙之心、過彼乃稱勝他之志。
” △事鈔續雲“又還自騰踐、如己莊宅。
衆僧房堂、諸俗受用。
毀壞損辱、情無所愧。
屈道承俗、如奴事主。
是名寺法滅也。
其甚者、打罵衆僧、種種非法。
取要言之。
從僧強力抑奪、貸借乞請。
乃至停屍僧院、舉哀寺内、置冢澡浴等。
并非法也。
”資持釋雲“二騰踐毀壞。
明俗人愚暗。
文叙本主、義通餘人。
毀壞約物、損辱約僧。
承即奉事。
此科大字并引寺诰、故注以助之。
乞請即求索。
請觀諸事、彼時尚然、今何足怪。
更有殿堂飲宴、僧廚宰殺。
寄着雜物、貯積糧儲。
或射作衙庭、或編為場務。
婚姻生産、雜穢難言。
斯由道衆之非才、豈獨俗儒之無識。
每恨法門之覆滅孰為扶持、更嗟獄報之艱辛誰當救療。
必懷深識、豈不再思。
是知禍福無門、唯人所召。
有力能濟、傳而勉之。
” △事鈔續雲“若改往修來、追法更新、慎敬無犯者、是則護持寺法也。
俗人造寺、本為求福、作出家之因、得道之緣。
唯應禮拜供養、為法咨請、時時觐問、如法往來。
彼此利益、自他無惱、名護持也。
故增一雲、阿阇世王得信已後、敕國中、無令事佛之赀輸迎送。
豈非僧傳正法、得信于人乎。
”資持釋雲“三引勸俗流中、初正勸。
改往謂悔上諸過、修來謂期後超升。
追法即依教、更新即起敬。
次引經證。
阇王逆邪見、後方歸佛求悔、故行此敕。
赀輸謂科配财物也、迎送即隻奉官僚、事佛之家俱令免放。
豈下推得信所以。
”已上皆見事鈔記卷三十七 上來像塔寺中寺法竟 上來别行篇中第三門像塔寺竟 第四門 瞻視病人 一制意 二簡人 三安置處所 四說法斂念 制意 事鈔雲“制意者。
夫有待之形、多諸嬰累。
四大互反、六府成病。
若不假相提接、薄命則無所托。
然則世情流變、始終難一。
健則親昵、病弱則捐舍。
鄙俗恒情、未能忘此。
故如來深鑒人物、知善來未崇、惡必相遵、故親看病。
”資持釋雲“初叙意中、初叙病患。
多嬰累者通目衆苦也。
四大等者别示病惱也。
若下次明瞻視。
然下三示凡情。
故下彰聖引導。
按西域記、隻桓東北有塔、即如來洗病比丘處。
如來在日、有病比丘含苦獨處。
佛間、汝何所苦、汝何獨居。
答曰、我性疏懶不耐看病、故今嬰疾無人瞻視。
佛愍而告曰、善男子、我今看汝。
” △事鈔續雲“故律中。
佛言、汝曹不相看視、誰當應為。
乃至世尊為病人洗除大小便已、掃治卧處極令清淨、數衣卧之。
便立制雲。
自今已去、應看病比丘、應作瞻病人。
若有欲供養我者、應供養病人。
佛為極地之人、猶勵諸比丘、親自下接。
況同法義重、如何相棄。
”資持釋雲“二引證中、初引緣。
便下立制。
佛下結勸。
” △事鈔續雲“問、供養病者等佛何耶。
答。
謂悲心看病、拔苦與樂、慈心行同佛故也。
又論雲、随順我語、名供養佛。
”資持釋雲“三釋疑中、征上律文、欲彰功行。
答中、初約心行同佛。
又下次約随順法制。
”已上皆見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中制意竟 簡人 △事鈔雲“二簡人中。
四分。
若有病者、聽和尚乃至弟子、從親至疏。
若都無者、衆僧應與瞻病人。
若不肯者、應次第差。
若無比丘沙彌優婆塞者。
比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷随所可作應作、不應觸比丘。
”資持釋雲“初制本衆有三、一親屬自看。
二僧與。
三僧差。
準無比丘、應令沙彌淨人看。
若無下次開女衆。
”見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中簡人竟 安置處所 事鈔雲“三安置處所。
若依中國本傳雲、隻桓西北角日光沒處為無常院、若有病者安置其中。
堂号無常、來者極多、還反一二。
即事而求、專心念法。
其堂中置一立像、金薄塗之。
面向西方。
其像右手舉、左手中系一五彩幡、腳垂曳地。
當安病者在像之後、左手執幡腳、作從佛往淨刹之意。
瞻病者燒香散華、莊嚴病者。
乃至若有屎尿吐唾、随有除之、亦無有罪。
傳雲。
原佛垂忍土、意在拔除煩惱、不唯糞除為惡。
如諸天見人間臭穢、猶人之見屏廁、臭氣難言。
尚不以為惡、恒來衛護。
何況佛德而有愛憎、但有歸投者無不拔濟。
乃至為病者随機說法。
命終恒在佛所、不得移之。
”“中國本傳戒壇圖經所謂别傳是也。
日光沒處者壇經雲、西方為無常之院、由終殁于天傾之位也。
今寺亦有、但方隅不定、不知法故。
其堂中下次明設像。
立彌陀者歸心有處也。
然十方淨土而偏指西方者、系心一境、想念易成故。
西方諸佛而獨歸彌陀者、誓願弘深、結緣成熟故。
是以古今儒釋、靡不留心。
況濁世凡愚、煩惱垢重、心猿未鎖、馬難調、舍此他求、終無出路。
請尋大小彌陀經十六觀經往生論十疑論等諸文、詳究聖言、必生深信矣。
像面向西病者在後謂将終之時已前、常須瞻像、令其系心。
忍土者梵語娑婆、此雲堪忍、大悲經雲此界衆生忍受三毒及諸煩惱故。
人間臭穢者感通傳、天人雲。
人中臭氣、上熏于空四十萬裡、諸天清淨無不厭之。
但以受佛付囑、令護于法。
佛尚與人同止、諸天不敢不來。
恒在佛所者恐心無系、念世事故。
”見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中安置處所竟 說法斂念 一餘人勸導 二瞻病勸導 餘人勸導 事鈔雲“四說法勸善者。
十誦。
應随時到病者所。
為說深法、是道非道、發其智慧。
先所習學、或阿練若、誦經、持律、法師、阿毗昙、佐助衆事。
随其解行而贊歎之。
”資持釋雲“深法但是佛教、通得雲深。
是道謂出世法、非道即世間法。
” △事鈔又雲“傳雲。
中國臨終者。
不問道俗親緣、在邊看守。
及其根識未壞、便為唱讀一生已來所修善行。
意令病者内心歡喜、不憂前途。
便得正念不亂、故生好處。
”資持釋雲“令唱讀者準此、生前所修一切功德并須記錄。
凡為看病、常在左右、策其心行、恒令念善。
以舍報趣生、唯在臨終心念善惡。
”已上皆見事鈔記卷四十 瞻病勸導 事鈔雲“其瞻病者、随其前人病有強弱、心有利鈍、業有粗細、情有去取、當依志願随後述之。
或緣西方無量壽佛。
或兜率彌勒佛。
或靈鹫釋迦本師。
或身本無人、妄自立我。
或外相似有、實自空無、如至焰處則無水相。
或為說唯識無境、唯情妄見。
各随機辯而誘導之。
”資持釋雲“初明說法中二、前明量機。
病強弱者觀其健困也。
心利鈍者智明昧也。
業粗細者粗如營福、細如禅講等。
情取舍者所樂異也、如下西方兜北等是。
此四觀察、義無不盡。
随宜方便、臨事自裁。
或下次明說法三、初令緣佛。
或教稱名、或令觀相、或歎功德令生欣樂。
或身下次示心觀。
即性空相空唯識三觀。
至焰處者喻相空也。
謂如渴鹿逐于陽焰、遙見似不、至彼元無。
各下後示随緣。
不必如上故。
” △事鈔又雲“應以經卷手執示其名号。
又将佛像對眼觀矚。
恒與善語、勿傳事。
華嚴偈雲。
又放光明名見佛、彼光覺悟命終者、念佛三昧必見佛、命終之後生佛前。
見彼命終勸念佛、又示尊像令瞻敬、又複勸令歸依佛、因是得成明淨光。
”資持釋雲“二示經像中、初示經像。
次引華嚴為證。
”已上皆見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中說法斂念竟 上來别行篇中第四站瞻視病人竟 第五門 離諸非法 一别請僧衆 二受僧食物 三誦罰可否 四食肉 五畜養貓狗 别請僧衆 事鈔雲“五分。
僧次請者。
凡夫、聖人、坐禅、誦經、勸佐衆事、并為解脫出家者、得入僧次。
唯除惡戒人。
若言次第上座者是僧次攝、又不知齊幾為上座。
佛言、上無人者皆名上座。
以法取人、不稱名字、猶名别請、為佛所诃。
”資持釋雲“初簡能受人。
文列五種、并堪預數、不可揀擇。
若下二示僧次法又二。
初正示。
以下顯非以法取者雖不定名、簡其所學即非僧次。
此謂雖通而别、非平等故。
十誦下三引文證。
彼雲。
有人請佛五百羅漢。
佛言。
不名請僧福田。
若能于僧中請一似像極惡比丘、猶得無量果報。
與下增一意同。
”見事鈔記卷二十三 事鈔雲“梵網雲、别請物者即盜四方僧物。
仁王經、亦呵責别請過。
既僧僧次福大。
有憑請者、應說僧次功能、開悟俗心、勿令别請。
”資持釋雲“初引文示。
仁王亦呵責者彼雲、諸惡比丘受别請者、是外道法、都非我教等。
既下二令勸贊僧次。
”見事鈔記卷三十八 事鈔雲“增一雲。
師子長者别請五百羅漢。
佛言、不如僧次一人、福不可量。
因說如飲大海、則飲衆流。
師子言、自今已後、當不别請。
佛言、我亦不令别施、以無有福。
師子便平等施、亦不言此持戒犯戒。
佛贊善哉、平等之施獲福無量、平等施者施中第一。
賢愚經。
以毯施佛、佛讓與僧、義意同此。
正使将來法垂滅盡、比丘畜妻挾子、四人已上名字衆僧漫請供養、應當敬視如舍利弗等。
”資持釋雲“前引增一。
彼雲、佛在羅閱城、長者請舍利弗目連等五百人。
佛诃如鈔。
飲大海者由心通僧寶、無所簡擇、雖得一人則為供養十方凡聖故。
賢愚中。
姨母自紡績作一端金色毯上佛。
佛言、可以施僧、得福無量。
挾抱也。
名字僧無實德者。
” 資持雲“問、前引五分除惡戒者、此何相違。
答。
疏雲。
五分簡人、精也。
賢愚取人、粗也。
破戒受施、且取外生物信、令于僧海自感施福。
非謂行缺能消信施。
疏中意也私謂。
五分除惡戒等、并謂極誡内衆、使自策勤。
增一賢愚十誦善生、皆據導俗、恐忽慢僧徒自招枉墜。
是知受須戒淨、不淨則自陷無疑。
施必普周、不周則所施無福。
用斯往判、諒無所違。
”已上皆見事鈔記卷二十三 上來離諸非法别請僧衆竟 受僧食物 此章諸文、多誡道衆不得妄與。
而俗衆亦可因是了知于僧食物、不得妄索妄受也。
一明用與 二約緣開 三示污家 明用與 事鈔雲“佛法中無貴賤親疏。
唯以有法平等、應同護之。
人來乞索、一無與法。
若随情辄與、即壞法也。
”資持釋雲“初勸依法。
一無與者謂不非用也。
心能依法、如下則聽。
” △事鈔續雲“俗人本非應齋食者。
然須借問。
能齋、與食。
不能齋者、示語因果、使信罪福、知非為吝、懷歡而退。
此中非生人好處、非生人惡處。
不得一向嗔人、一向任人不齋者而食。
必須去情存道、善知處量也。
是以謹守佛教、慎護僧法、是第一慈悲人。
現在未來一切衆生離苦得樂故。
”資持釋雲“二示損益二、初守教之益中、初明善用。
注雲非生好者以任情故、非生惡者以依法故。
是下結益。
” 上雲齋者、如宗體篇八戒中委明。
白衣能受齋者得食、出五分律。
△事鈔續雲“若不守佛教、随情壞法。
謂聽俗人不齋而食。
有來乞請、随請辄與。
令諸衆生不知道俗之分、而破壞僧法、毀損三歸。
既無三歸、遠離三寶。
令諸衆生沉沒罪河、流入苦海、失于利樂。
皆由壞法。
是以不守佛教、不閑律藏、缺示群生、自昏時網、名第一無慈悲人也。
”資持釋雲“二違教之損中、初明非用。
令下二示過、初明失利。
後令諸下明堕苦。
道俗分者道修智分為俗福田、俗修福分當供道衆。
今則反亂故雲不知。
毀三歸者失彼信心、侵陵三寶故。
是下三結損。
”已上皆見事鈔記卷七 約緣開 事鈔雲“五分。
若白衣入寺、僧不與食、便起嫌心。
佛言、應與。
便持惡器、盛食與之、又生嫌心。
佛言、以好器與之。
此謂悠悠俗人見僧過者。
若在家二衆及識達俗士、須說福食難消、非為悭吝。
”資持釋雲“初引文。
此下義決、初指前文且據無信。
悠悠謂遠離三寶、無所歸者。
若下次明有信。
福食謂檀越求福、施衆僧故。
” △事鈔續雲“十誦。
供給國王大臣薪火燈燭、聽辄用十九錢不須白僧、若更索者白僧給之。
惡賊來至、随時将拟、不限多少。
僧祇、若惡賊檀越工匠乃至國王大臣、有力能損益者、應與飲食。
多論雲、能損者與之、有益者不合即是污家。
若彼此知法、如律亦得。
”資持釋雲“初引十誦明用分齊、初給王臣。
十九錢者彼土大銅錢、一當十六、當今三百也。
下明賊難。
不可約數。
次僧祇中。
通列五人、上三可解。
下示王臣須論勢力、必無力者應非所開。
多下引決。
由上律雲損益皆與、既是有益理不當與、在文有了故續決之。
若下通上律。
俗知僧物難消必無虛受、僧知污家非法必無妄與。
但有緣須給、微亦通之十誦通開、諒在于此。
”已上皆見事鈔記卷十七 示污家 事鈔雲“比丘凡有所求、若以種種信施物、為三寶自身乃至一切、而與大臣俗人等、皆名污家。
由以信施物與白衣故、即破前人平等好心。
于得物者歡喜愛樂。
不得物者、縱使賢善、無愛敬心、失他前人深厚福田。
又倒亂佛法故。
凡在家俗人常于三寶求清淨福、割損血肉以種善根。
今出家人反持信物贈遺白衣、俗人反于出家人所生希望心。
又若以少物贈遺白衣、因此起七寶塔造立精舍乃至四事滿閻浮提一切聖衆。
亦不如靜坐清淨持戒、即是供養真實法身。
”資持釋雲“凡所求者總收多事、不問公私善惡皆不許
塔、或塔婆、或雲偷婆。
此雲冢也亦雲墳支提雲廟。
廟者貌也”資持釋雲“初示名。
舍利及塔、名通凡聖。
今明造立、多是佛塔、亦通餘聖。
無名支擔謂安形像、故下釋雲廟貌也。
塔或下翻釋。
”見事鈔記卷三十七 第二項 顯報 事鈔雲“增一阿含雲。
初起偷婆、補治故寺、并受梵福。
雲何梵福。
如閻浮一洲人功德、不如一轉輪王功德。
如是西東北天下、乃至四天六欲初禅總多、此一梵主功德。
此為梵福量。
當如是學。
”資持釋雲“初示因果。
初起謂新創也。
梵福謂梵天王福最勝也。
次校量梵福。
此下勸修。
”見事鈔記卷三十七 第三項 敬護 事鈔雲“四分。
若起塔者、應四方若圓若八角。
以石塹、木作。
作已、用黑泥乃至石灰白土等。
應安基。
四邊作闌楯、安香華着上。
聽安懸幡蓋物。
不得上塔上闌楯上、護塔神嗔。
若有所取與、開。
彼安幡蓋、不得蹈像上、作餘方便梯凳安之。
若塔露地供養具、雨漬風飄、鳥烏不淨者、作種種舍覆之。
地有塵、種種泥泥之。
須洗足器、安道邊、外作牆門安置。
若上美餘食、用金寶等器盛之。
令白衣伎樂供養。
若飲食、當與比丘沙彌優婆塞。
經營塔作者應食。
舍利安金寶塔中、若缯綿中。
若持行者、若畜生若頭上肩上擔戴。
若拂、應用樹葉雀尾拂。
多有香華、羅列基上闌上。
□上。
響中、繩貫懸屋檐前。
有香泥、作手輪像。
乃至有餘、泥地等。
”資持釋雲“初明造立。
安基為堅牢故。
作闌為外護故。
懸幡蓋物即梯凳也。
不得下次制踐污。
若塔下明覆蓋。
地下明泥治。
須下明器具。
以西國俗風多跣足故。
安道邊者登上便故。
外作牆者恐觸穢故。
若上下明獻供養飲食得與道俗即守塔人。
經營即造立者。
舍下明護舍利。
若下明帚拂。
但可去塵、餘物皆得。
多下明莊嚴。
手輪者舊雲佛手中千輻輪。
”見事鈔記卷三十七 第四項 造處 事鈔雲“僧祇。
塔事者。
起僧伽藍時、先規度好地、作塔處。
其塔不得在南在西、應在東在北。
中國、伽藍門皆東向、故佛塔廟宇皆向東開。
乃至廚廁亦在西南、由彼國東北風多故。
神州尚南為正陽、不必依中土法也。
不得僧地侵佛地、佛地不得侵僧地。
”資持釋雲“初明擇地。
規謂看視。
其下指方所。
須東北者以寺門向東、即在前面左邊二方為之。
注中、前示西土。
亦合作并。
東北風多則穢氣不至殿塔、此示寺門向東所以。
下明此方應南西。
今此廚多在東北、亦以南西風多故也。
不得下制侵犯。
西土佛法僧地各有分齊、不相混濫。
”見事鈔記卷三十七 第五項 供養修治 事鈔雲“善生經雲。
善男子。
如來即是一切智藏。
是故智者應當志心勤修、供給身滅身形像塔廟。
若于空野無塔像處、常當系念尊重贊歎。
若自力作、若勸人作、見作生喜。
如其自有功德力者、要當廣教衆多之人而共作之。
既供養已、于己身中莫生輕想、于三寶所亦應如是。
凡所供養、不使人作、不為勝他。
作時不悔、心不愁惱合掌贊歎恭敬尊重。
若以一錢一線一華一香一偈一禮一匝一時、乃至無量寶無量時。
若自獨作、若共他作。
善男子。
若能如是志心供養佛法僧者、若我現在若涅槃後等無差别。
若見塔廟、應以金銀銅鐵繩鎖幡蓋伎樂香油燈明而供養之。
”資持釋雲“初勸化供養五段、初勸修。
一切智者總收十界世出世智無不圓足、含蘊無窮出生無盡故喻如。
生身即現在、滅身即舍利。
若自下明營辦。
自有功德者謂富于道行、人所信重者。
于己莫輕者以能供養、獲大福德故。
凡下明用心。
若以下明施物。
現在滅後無差别者謂所得福、存沒正等故。
若見下明供具。
” △事鈔續雲“若見鳥獸踐蹋毀壞、要當塗治、掃除令淨。
暴風水火人所壞處、亦當自治。
自若無力、當勸人治。
或以金銀銅鐵土木。
若有塵土、灑掃除拂。
若有垢污、以香水洗。
”資持釋雲“二見塔塗治。
自作勸人、随力所構。
” △事鈔續雲“若作寶塔及作寶像、當以種種幡蓋香華奉上。
若無真寶、力不能辦、次以土木而造成之。
成訖、亦當幡蓋香華伎樂種種供養若是塔中草木不淨、鳥獸死屍及其糞穢、萎華臭爛、悉當除去。
蛇鼠孔穴、當塞治之。
銅像木像石像泥像金銀琉璃頗梨等像、常當洗治。
任力香塗。
随力造作種種璎珞、乃至猶如轉輪聖王塔。
精舍内、當以香塗、若白土塗。
作塔像已、當以琉璃真珠绫絹錦彩鈴磬繩鎖而供養之。
畫佛像時、彩中不雜膠乳雞子。
應以種種華貫散華、妙拂明鏡、末香散香燒香、種種伎樂歌舞供養、晝夜不絕。
不如外道、燒酥大麥而供養之。
終不以酥塗塔像身、亦不乳洗。
”資持釋雲“三造立莊嚴中、初明造立。
若是下明淨治。
任下嚴飾。
畫下明雜穢。
此土多用魚牛等膠、雖複腥膻、且圖久固。
應下明供養。
不下示非法。
酥塗乳洗皆外道法故。
” △事鈔續雲“不應造作半身佛像。
若有形像身不具足、當密藏覆、勸人令治、治具足已然後顯示。
見毀壞像、應當志心供養恭敬、如完無别。
如是供養、要身自作。
自若無力、當為他使、亦勸他人令作助之。
”資持釋雲“四接續毀損。
令密藏者不生善故。
令恭敬者恐生慢故。
今時有作湧壁、或畫佛首相、并宜藏之。
”已上皆見事鈔記卷三十七 第六項 造毀二報 事鈔雲“無垢清信女問經雲。
未知掃佛塔地、有善報。
佛告女言。
掃佛地得五福。
一自心清淨、他人見已亦生淨心。
二為他愛。
三天心歡喜。
四集端正業。
五命終生善道天中。
涅槃雲。
不犯佛物、塗掃佛僧地、造像若佛塔、常生歡喜心。
皆生不動國。
”資持釋雲“初掃治善報二、初無垢女經。
五福一是内感。
二三即外應。
四五即來報、四是别報、五即總報。
二涅槃偈。
彼雲。
東方有佛世界名不動、佛号滿月光明。
無畏菩薩白佛、此土衆生造何等業、得生彼國。
佛以偈答、如鈔引。
上四句即四種因、正取中二。
下一句示果。
言不犯者謂不侵損也。
” △事鈔又雲“十輪。
若破寺、殺害比丘。
其人欲終、支節皆疼、多日不語。
堕阿鼻獄、具受諸苦。
”資持釋雲“二毀壞惡報。
破寺報重、反明造立功深。
”已上皆見事鈔記卷三十七 上來造像塔寺中造像塔法竟 造寺法 事鈔雲“有盛德法師造寺诰十篇。
具明造寺方法。
隻桓圖樣、随有所造必準正教。
并護持匡衆僧網綱要等。
事繁不具、略引宗科造寺一法。
”資持釋雲“初标人法。
即靈裕法師。
稱美道行故雲盛德。
寺诰即彼文通題。
具下示其所述。
事下明今所引。
”見事鈔記卷三十七 一應法生善 二無法緻損 應法生善 事鈔雲“謂處所須避譏涉、當離于尼寺及市傍府側等。
佛殿經坊極令清素、僧院廚倉趣得充事。
如此、則後無所壞。
隻桓圖中、凡立木石土宇并有所表。
令人天識相、知釋門多法。
故能影覆邪術、禽獸畏威。
形儀隐映、為世欽仰。
”資持釋雲“譏謂譏嫌、涉即幹涉。
經坊即今經藏。
木石等者植樹、表其生長。
立石、表其堅貞。
戒壇居東、表發生之義。
無常院在西、菜傾沒非久。
立刹表邊者知歸。
樓觀、表道品階漸。
池沼表魔外洗心。
栽蓮、表行人心淨。
餘如彼說、須者尋之。
圖經、近日本将至、文有兩卷。
即祖師撰者。
影覆邪術謂使魔外無其威勢、影猶閉也。
禽獸畏威謂令異類不敢侵犯。
形儀隐映謂像設可觀。
為世欽仰即士庶生善。
”見事鈔記卷三十七 資持注雲圖經等者。
宋時由日本赍遠、旋複佚失。
今再由日本請歸。
天津刻經處刊本、名隻桓寺圖經、與戒壇圖經合為一冊。
無法緻損 事鈔雲“但曆代綿積、秉教陵遲。
事存法隐、錯舉意旨。
俗人既不曉法、衆僧未解示導。
但相仿效、虛費财物、競心精妙、力志勝他。
房廊台觀務令高顯、過彼便止、都不存法。
”資持釋雲“初造立非法。
綿積猶言長久。
秉即執也。
錯舉謂每事廢立皆任意耳。
仿效謂互習訛風。
競心謂鬥競為懷、力志即竭力用意。
高顯即副競妙之心、過彼乃稱勝他之志。
” △事鈔續雲“又還自騰踐、如己莊宅。
衆僧房堂、諸俗受用。
毀壞損辱、情無所愧。
屈道承俗、如奴事主。
是名寺法滅也。
其甚者、打罵衆僧、種種非法。
取要言之。
從僧強力抑奪、貸借乞請。
乃至停屍僧院、舉哀寺内、置冢澡浴等。
并非法也。
”資持釋雲“二騰踐毀壞。
明俗人愚暗。
文叙本主、義通餘人。
毀壞約物、損辱約僧。
承即奉事。
此科大字并引寺诰、故注以助之。
乞請即求索。
請觀諸事、彼時尚然、今何足怪。
更有殿堂飲宴、僧廚宰殺。
寄着雜物、貯積糧儲。
或射作衙庭、或編為場務。
婚姻生産、雜穢難言。
斯由道衆之非才、豈獨俗儒之無識。
每恨法門之覆滅孰為扶持、更嗟獄報之艱辛誰當救療。
必懷深識、豈不再思。
是知禍福無門、唯人所召。
有力能濟、傳而勉之。
” △事鈔續雲“若改往修來、追法更新、慎敬無犯者、是則護持寺法也。
俗人造寺、本為求福、作出家之因、得道之緣。
唯應禮拜供養、為法咨請、時時觐問、如法往來。
彼此利益、自他無惱、名護持也。
故增一雲、阿阇世王得信已後、敕國中、無令事佛之赀輸迎送。
豈非僧傳正法、得信于人乎。
”資持釋雲“三引勸俗流中、初正勸。
改往謂悔上諸過、修來謂期後超升。
追法即依教、更新即起敬。
次引經證。
阇王逆邪見、後方歸佛求悔、故行此敕。
赀輸謂科配财物也、迎送即隻奉官僚、事佛之家俱令免放。
豈下推得信所以。
”已上皆見事鈔記卷三十七 上來像塔寺中寺法竟 上來别行篇中第三門像塔寺竟 第四門 瞻視病人 一制意 二簡人 三安置處所 四說法斂念 制意 事鈔雲“制意者。
夫有待之形、多諸嬰累。
四大互反、六府成病。
若不假相提接、薄命則無所托。
然則世情流變、始終難一。
健則親昵、病弱則捐舍。
鄙俗恒情、未能忘此。
故如來深鑒人物、知善來未崇、惡必相遵、故親看病。
”資持釋雲“初叙意中、初叙病患。
多嬰累者通目衆苦也。
四大等者别示病惱也。
若下次明瞻視。
然下三示凡情。
故下彰聖引導。
按西域記、隻桓東北有塔、即如來洗病比丘處。
如來在日、有病比丘含苦獨處。
佛間、汝何所苦、汝何獨居。
答曰、我性疏懶不耐看病、故今嬰疾無人瞻視。
佛愍而告曰、善男子、我今看汝。
” △事鈔續雲“故律中。
佛言、汝曹不相看視、誰當應為。
乃至世尊為病人洗除大小便已、掃治卧處極令清淨、數衣卧之。
便立制雲。
自今已去、應看病比丘、應作瞻病人。
若有欲供養我者、應供養病人。
佛為極地之人、猶勵諸比丘、親自下接。
況同法義重、如何相棄。
”資持釋雲“二引證中、初引緣。
便下立制。
佛下結勸。
” △事鈔續雲“問、供養病者等佛何耶。
答。
謂悲心看病、拔苦與樂、慈心行同佛故也。
又論雲、随順我語、名供養佛。
”資持釋雲“三釋疑中、征上律文、欲彰功行。
答中、初約心行同佛。
又下次約随順法制。
”已上皆見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中制意竟 簡人 △事鈔雲“二簡人中。
四分。
若有病者、聽和尚乃至弟子、從親至疏。
若都無者、衆僧應與瞻病人。
若不肯者、應次第差。
若無比丘沙彌優婆塞者。
比丘尼式叉摩那沙彌尼優婆夷随所可作應作、不應觸比丘。
”資持釋雲“初制本衆有三、一親屬自看。
二僧與。
三僧差。
準無比丘、應令沙彌淨人看。
若無下次開女衆。
”見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中簡人竟 安置處所 事鈔雲“三安置處所。
若依中國本傳雲、隻桓西北角日光沒處為無常院、若有病者安置其中。
堂号無常、來者極多、還反一二。
即事而求、專心念法。
其堂中置一立像、金薄塗之。
面向西方。
其像右手舉、左手中系一五彩幡、腳垂曳地。
當安病者在像之後、左手執幡腳、作從佛往淨刹之意。
瞻病者燒香散華、莊嚴病者。
乃至若有屎尿吐唾、随有除之、亦無有罪。
傳雲。
原佛垂忍土、意在拔除煩惱、不唯糞除為惡。
如諸天見人間臭穢、猶人之見屏廁、臭氣難言。
尚不以為惡、恒來衛護。
何況佛德而有愛憎、但有歸投者無不拔濟。
乃至為病者随機說法。
命終恒在佛所、不得移之。
”“中國本傳戒壇圖經所謂别傳是也。
日光沒處者壇經雲、西方為無常之院、由終殁于天傾之位也。
今寺亦有、但方隅不定、不知法故。
其堂中下次明設像。
立彌陀者歸心有處也。
然十方淨土而偏指西方者、系心一境、想念易成故。
西方諸佛而獨歸彌陀者、誓願弘深、結緣成熟故。
是以古今儒釋、靡不留心。
況濁世凡愚、煩惱垢重、心猿未鎖、馬難調、舍此他求、終無出路。
請尋大小彌陀經十六觀經往生論十疑論等諸文、詳究聖言、必生深信矣。
像面向西病者在後謂将終之時已前、常須瞻像、令其系心。
忍土者梵語娑婆、此雲堪忍、大悲經雲此界衆生忍受三毒及諸煩惱故。
人間臭穢者感通傳、天人雲。
人中臭氣、上熏于空四十萬裡、諸天清淨無不厭之。
但以受佛付囑、令護于法。
佛尚與人同止、諸天不敢不來。
恒在佛所者恐心無系、念世事故。
”見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中安置處所竟 說法斂念 一餘人勸導 二瞻病勸導 餘人勸導 事鈔雲“四說法勸善者。
十誦。
應随時到病者所。
為說深法、是道非道、發其智慧。
先所習學、或阿練若、誦經、持律、法師、阿毗昙、佐助衆事。
随其解行而贊歎之。
”資持釋雲“深法但是佛教、通得雲深。
是道謂出世法、非道即世間法。
” △事鈔又雲“傳雲。
中國臨終者。
不問道俗親緣、在邊看守。
及其根識未壞、便為唱讀一生已來所修善行。
意令病者内心歡喜、不憂前途。
便得正念不亂、故生好處。
”資持釋雲“令唱讀者準此、生前所修一切功德并須記錄。
凡為看病、常在左右、策其心行、恒令念善。
以舍報趣生、唯在臨終心念善惡。
”已上皆見事鈔記卷四十 瞻病勸導 事鈔雲“其瞻病者、随其前人病有強弱、心有利鈍、業有粗細、情有去取、當依志願随後述之。
或緣西方無量壽佛。
或兜率彌勒佛。
或靈鹫釋迦本師。
或身本無人、妄自立我。
或外相似有、實自空無、如至焰處則無水相。
或為說唯識無境、唯情妄見。
各随機辯而誘導之。
”資持釋雲“初明說法中二、前明量機。
病強弱者觀其健困也。
心利鈍者智明昧也。
業粗細者粗如營福、細如禅講等。
情取舍者所樂異也、如下西方兜北等是。
此四觀察、義無不盡。
随宜方便、臨事自裁。
或下次明說法三、初令緣佛。
或教稱名、或令觀相、或歎功德令生欣樂。
或身下次示心觀。
即性空相空唯識三觀。
至焰處者喻相空也。
謂如渴鹿逐于陽焰、遙見似不、至彼元無。
各下後示随緣。
不必如上故。
” △事鈔又雲“應以經卷手執示其名号。
又将佛像對眼觀矚。
恒與善語、勿傳事。
華嚴偈雲。
又放光明名見佛、彼光覺悟命終者、念佛三昧必見佛、命終之後生佛前。
見彼命終勸念佛、又示尊像令瞻敬、又複勸令歸依佛、因是得成明淨光。
”資持釋雲“二示經像中、初示經像。
次引華嚴為證。
”已上皆見事鈔記卷四十 上來瞻視病人中說法斂念竟 上來别行篇中第四站瞻視病人竟 第五門 離諸非法 一别請僧衆 二受僧食物 三誦罰可否 四食肉 五畜養貓狗 别請僧衆 事鈔雲“五分。
僧次請者。
凡夫、聖人、坐禅、誦經、勸佐衆事、并為解脫出家者、得入僧次。
唯除惡戒人。
若言次第上座者是僧次攝、又不知齊幾為上座。
佛言、上無人者皆名上座。
以法取人、不稱名字、猶名别請、為佛所诃。
”資持釋雲“初簡能受人。
文列五種、并堪預數、不可揀擇。
若下二示僧次法又二。
初正示。
以下顯非以法取者雖不定名、簡其所學即非僧次。
此謂雖通而别、非平等故。
十誦下三引文證。
彼雲。
有人請佛五百羅漢。
佛言。
不名請僧福田。
若能于僧中請一似像極惡比丘、猶得無量果報。
與下增一意同。
”見事鈔記卷二十三 事鈔雲“梵網雲、别請物者即盜四方僧物。
仁王經、亦呵責别請過。
既僧僧次福大。
有憑請者、應說僧次功能、開悟俗心、勿令别請。
”資持釋雲“初引文示。
仁王亦呵責者彼雲、諸惡比丘受别請者、是外道法、都非我教等。
既下二令勸贊僧次。
”見事鈔記卷三十八 事鈔雲“增一雲。
師子長者别請五百羅漢。
佛言、不如僧次一人、福不可量。
因說如飲大海、則飲衆流。
師子言、自今已後、當不别請。
佛言、我亦不令别施、以無有福。
師子便平等施、亦不言此持戒犯戒。
佛贊善哉、平等之施獲福無量、平等施者施中第一。
賢愚經。
以毯施佛、佛讓與僧、義意同此。
正使将來法垂滅盡、比丘畜妻挾子、四人已上名字衆僧漫請供養、應當敬視如舍利弗等。
”資持釋雲“前引增一。
彼雲、佛在羅閱城、長者請舍利弗目連等五百人。
佛诃如鈔。
飲大海者由心通僧寶、無所簡擇、雖得一人則為供養十方凡聖故。
賢愚中。
姨母自紡績作一端金色毯上佛。
佛言、可以施僧、得福無量。
挾抱也。
名字僧無實德者。
” 資持雲“問、前引五分除惡戒者、此何相違。
答。
疏雲。
五分簡人、精也。
賢愚取人、粗也。
破戒受施、且取外生物信、令于僧海自感施福。
非謂行缺能消信施。
疏中意也私謂。
五分除惡戒等、并謂極誡内衆、使自策勤。
增一賢愚十誦善生、皆據導俗、恐忽慢僧徒自招枉墜。
是知受須戒淨、不淨則自陷無疑。
施必普周、不周則所施無福。
用斯往判、諒無所違。
”已上皆見事鈔記卷二十三 上來離諸非法别請僧衆竟 受僧食物 此章諸文、多誡道衆不得妄與。
而俗衆亦可因是了知于僧食物、不得妄索妄受也。
一明用與 二約緣開 三示污家 明用與 事鈔雲“佛法中無貴賤親疏。
唯以有法平等、應同護之。
人來乞索、一無與法。
若随情辄與、即壞法也。
”資持釋雲“初勸依法。
一無與者謂不非用也。
心能依法、如下則聽。
” △事鈔續雲“俗人本非應齋食者。
然須借問。
能齋、與食。
不能齋者、示語因果、使信罪福、知非為吝、懷歡而退。
此中非生人好處、非生人惡處。
不得一向嗔人、一向任人不齋者而食。
必須去情存道、善知處量也。
是以謹守佛教、慎護僧法、是第一慈悲人。
現在未來一切衆生離苦得樂故。
”資持釋雲“二示損益二、初守教之益中、初明善用。
注雲非生好者以任情故、非生惡者以依法故。
是下結益。
” 上雲齋者、如宗體篇八戒中委明。
白衣能受齋者得食、出五分律。
△事鈔續雲“若不守佛教、随情壞法。
謂聽俗人不齋而食。
有來乞請、随請辄與。
令諸衆生不知道俗之分、而破壞僧法、毀損三歸。
既無三歸、遠離三寶。
令諸衆生沉沒罪河、流入苦海、失于利樂。
皆由壞法。
是以不守佛教、不閑律藏、缺示群生、自昏時網、名第一無慈悲人也。
”資持釋雲“二違教之損中、初明非用。
令下二示過、初明失利。
後令諸下明堕苦。
道俗分者道修智分為俗福田、俗修福分當供道衆。
今則反亂故雲不知。
毀三歸者失彼信心、侵陵三寶故。
是下三結損。
”已上皆見事鈔記卷七 約緣開 事鈔雲“五分。
若白衣入寺、僧不與食、便起嫌心。
佛言、應與。
便持惡器、盛食與之、又生嫌心。
佛言、以好器與之。
此謂悠悠俗人見僧過者。
若在家二衆及識達俗士、須說福食難消、非為悭吝。
”資持釋雲“初引文。
此下義決、初指前文且據無信。
悠悠謂遠離三寶、無所歸者。
若下次明有信。
福食謂檀越求福、施衆僧故。
” △事鈔續雲“十誦。
供給國王大臣薪火燈燭、聽辄用十九錢不須白僧、若更索者白僧給之。
惡賊來至、随時将拟、不限多少。
僧祇、若惡賊檀越工匠乃至國王大臣、有力能損益者、應與飲食。
多論雲、能損者與之、有益者不合即是污家。
若彼此知法、如律亦得。
”資持釋雲“初引十誦明用分齊、初給王臣。
十九錢者彼土大銅錢、一當十六、當今三百也。
下明賊難。
不可約數。
次僧祇中。
通列五人、上三可解。
下示王臣須論勢力、必無力者應非所開。
多下引決。
由上律雲損益皆與、既是有益理不當與、在文有了故續決之。
若下通上律。
俗知僧物難消必無虛受、僧知污家非法必無妄與。
但有緣須給、微亦通之十誦通開、諒在于此。
”已上皆見事鈔記卷十七 示污家 事鈔雲“比丘凡有所求、若以種種信施物、為三寶自身乃至一切、而與大臣俗人等、皆名污家。
由以信施物與白衣故、即破前人平等好心。
于得物者歡喜愛樂。
不得物者、縱使賢善、無愛敬心、失他前人深厚福田。
又倒亂佛法故。
凡在家俗人常于三寶求清淨福、割損血肉以種善根。
今出家人反持信物贈遺白衣、俗人反于出家人所生希望心。
又若以少物贈遺白衣、因此起七寶塔造立精舍乃至四事滿閻浮提一切聖衆。
亦不如靜坐清淨持戒、即是供養真實法身。
”資持釋雲“凡所求者總收多事、不問公私善惡皆不許
