大道下·原文+翻譯
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親近正值無私的人；雖然能不用奸邪之人．但不一定内心疏遠奸邪之人。
因此，即使像虞舜、夏禹這樣賢明的君主。
也隻能做到不用奸邪之人，卻不一定做到憎惡奸邪之人。
俗話說：“巧辯能夠迷惑衆人。
虞舜、夏禹卻不能憎惡奸邪之人。
”對此不能不認真加以考察。
俗語說：“最可惡的是紫色奪去了大紅色的光彩，最憎惡的是花言巧語颠覆了國家。
”這話足以使人感到可怕．然而有的人一輩子都認識不到這一點，國家的危難滅亡就會接踵而來。
老子說：“用清明的政治治理國家，用權變的奇術指揮打仗，用不攪擾人民的作法奪取天下。
”所謂清明的政治，就是指确定名分和實行法治。
用名分和法制治理國家，萬事萬物就不會發生混亂。
所謂權變的奇術，就是随機應變的戰術。
用随機應變的戰術指揮打仗，任何敵人都無法抵禦。
如果能用名分、法制、權術來糾正、抑制人們的殘暴心理，那麼在人民之中就不會發生什麼壞事。
人民之中不會發生壞事，那麼就能取得天下。
國家得不到治理就使用法制，法制不靈就采用武力。
雖可求得國家無事．但不能用來征服逞強之人。
如果能征服了逞強之人，那麼軟弱之人反而能夠制服逞強之人。
” 老子說：“老百姓不害怕死亡．怎麼能用死亡來威脅他們?”大凡老百姓不害怕死，是因為刑罰用得太濫。
刑罰用得太濫，那麼老百姓的生存就沒有保障。
老百姓的生存沒有保障，就會把君主的權威看作像草芥一樣。
如果刑罰适當，老百姓就會怕死。
老百姓怕死，是因為老百姓知道活着是件快樂的事。
老百姓知道活着是件快樂的事，君主就可以用刑罰處死來恐吓他們。
這是君主應當掌握的治國方法，也是臣子應該慎重對待的大事。
田骈讀着書，說：“唐堯時代真是太平盛世。
”宋钘說：“聖人治理國家。
都能達到這樣的程度嗎?”彭蒙在一旁搶着回答說：“這是聖法治理國家的結果．并不是聖人治理的結果。
”宋钘說：“聖人與聖法治理國家有什麼區别?”彭蒙說：“先生把名搞得太混亂啦。
聖人是從個人的角度着眼，聖法是從事理的角度着眼。
‘事理雖然出自個人之手．但個人之見并小等于事理；個人之見盡管能反映出事理．但事理并不等于個人之見。
所以，聖人治理國家。
是個人獨自治理國家；用聖法治理國家，那麼國家沒有不被治理好的。
這對萬事萬物都有利的聖法，隻有聖人才能制定它，完善它。
”宋钘聽後仍然迷惑不解．就質問田骈。
田骈說：”彭蒙說得很對。
” 有個鄉村的老人．給大兒子起名叫盜，給小兒子起名叫毆。
一天盜出門遠行。
他父親在後面追着喊他：“盜!盜!”官吏聽到後，就把盜給捆綁起來。
他父親讓小兒子毆來向官吏解釋清楚，但着急之中說話不會表達．直叫“毆”、“毆”。
宙吏因此就打起名叫毆的人，幾乎把他打死。
康衢有個年長的人．給他的仆人起名叫善搏，給他的狗起名叫善噬．結果賓客有三年不敢到他家登門拜訪。
長者覺得很奇怪，便詢問周圍的人，周圍的人就把實情訴了他。
他便把仆人和狗都改了名字，賓客又與他恢複了往來。
鄭國人把沒有雕琢加工的玉叫作璞，周地人把沒有曬幹的老鼠叫作璞。
一次周地人懷裡揣着朱曬幹的老鼠，對鄭國商人說：“想買璞嗎?”鄭國商人說：“想買。
”周地人拿出璞讓鄭國商人看，原來是未曬幹的老鼠。
鄭國商人便道歉說不想買啦。
田子說：“現在人們做事情都是為了自己，而不能為了别人。
所以君主在使用人方面，要使他們懂得是為自己做事情，而不使他們隻曉得為我所用。
”稷下先生說：“田子說的話太好了。
古代君主使用大臣，不要求他們隻偏愛君主。
也不要求他們明顯地忠于君主，這樣做官的人一定會盡職盡能，在軍隊中打仗的人一定會勇敢作戰。
這是因為俸祿和獎賞在勉勵他們，名分和法制在監督他們，這樣做并不是出于個人的私心，也不是專門對自己有利。
俗話說：給的俸碌太微薄就不可能與臣下共同治理混亂，給的獎賞太少就不可能與臣下共赴危難。
這是處在上位的人所應當慎重對待的大事” 父親對兒子下的命令，_有些一定要施行．有些一定不能施行。
休去貴妻，賣掉愛妾，這樣的命令兒子一定要遵從。
由此再命令說：你心裡不能有怨恨之情
因此，即使像虞舜、夏禹這樣賢明的君主。
也隻能做到不用奸邪之人，卻不一定做到憎惡奸邪之人。
俗話說：“巧辯能夠迷惑衆人。
虞舜、夏禹卻不能憎惡奸邪之人。
”對此不能不認真加以考察。
俗語說：“最可惡的是紫色奪去了大紅色的光彩，最憎惡的是花言巧語颠覆了國家。
”這話足以使人感到可怕．然而有的人一輩子都認識不到這一點，國家的危難滅亡就會接踵而來。
老子說：“用清明的政治治理國家，用權變的奇術指揮打仗，用不攪擾人民的作法奪取天下。
”所謂清明的政治，就是指确定名分和實行法治。
用名分和法制治理國家，萬事萬物就不會發生混亂。
所謂權變的奇術，就是随機應變的戰術。
用随機應變的戰術指揮打仗，任何敵人都無法抵禦。
如果能用名分、法制、權術來糾正、抑制人們的殘暴心理，那麼在人民之中就不會發生什麼壞事。
人民之中不會發生壞事，那麼就能取得天下。
國家得不到治理就使用法制，法制不靈就采用武力。
雖可求得國家無事．但不能用來征服逞強之人。
如果能征服了逞強之人，那麼軟弱之人反而能夠制服逞強之人。
” 老子說：“老百姓不害怕死亡．怎麼能用死亡來威脅他們?”大凡老百姓不害怕死，是因為刑罰用得太濫。
刑罰用得太濫，那麼老百姓的生存就沒有保障。
老百姓的生存沒有保障，就會把君主的權威看作像草芥一樣。
如果刑罰适當，老百姓就會怕死。
老百姓怕死，是因為老百姓知道活着是件快樂的事。
老百姓知道活着是件快樂的事，君主就可以用刑罰處死來恐吓他們。
這是君主應當掌握的治國方法，也是臣子應該慎重對待的大事。
田骈讀着書，說：“唐堯時代真是太平盛世。
”宋钘說：“聖人治理國家。
都能達到這樣的程度嗎?”彭蒙在一旁搶着回答說：“這是聖法治理國家的結果．并不是聖人治理的結果。
”宋钘說：“聖人與聖法治理國家有什麼區别?”彭蒙說：“先生把名搞得太混亂啦。
聖人是從個人的角度着眼，聖法是從事理的角度着眼。
‘事理雖然出自個人之手．但個人之見并小等于事理；個人之見盡管能反映出事理．但事理并不等于個人之見。
所以，聖人治理國家。
是個人獨自治理國家；用聖法治理國家，那麼國家沒有不被治理好的。
這對萬事萬物都有利的聖法，隻有聖人才能制定它，完善它。
”宋钘聽後仍然迷惑不解．就質問田骈。
田骈說：”彭蒙說得很對。
” 有個鄉村的老人．給大兒子起名叫盜，給小兒子起名叫毆。
一天盜出門遠行。
他父親在後面追着喊他：“盜!盜!”官吏聽到後，就把盜給捆綁起來。
他父親讓小兒子毆來向官吏解釋清楚，但着急之中說話不會表達．直叫“毆”、“毆”。
宙吏因此就打起名叫毆的人，幾乎把他打死。
康衢有個年長的人．給他的仆人起名叫善搏，給他的狗起名叫善噬．結果賓客有三年不敢到他家登門拜訪。
長者覺得很奇怪，便詢問周圍的人，周圍的人就把實情訴了他。
他便把仆人和狗都改了名字，賓客又與他恢複了往來。
鄭國人把沒有雕琢加工的玉叫作璞，周地人把沒有曬幹的老鼠叫作璞。
一次周地人懷裡揣着朱曬幹的老鼠，對鄭國商人說：“想買璞嗎?”鄭國商人說：“想買。
”周地人拿出璞讓鄭國商人看，原來是未曬幹的老鼠。
鄭國商人便道歉說不想買啦。
田子說：“現在人們做事情都是為了自己，而不能為了别人。
所以君主在使用人方面，要使他們懂得是為自己做事情，而不使他們隻曉得為我所用。
”稷下先生說：“田子說的話太好了。
古代君主使用大臣，不要求他們隻偏愛君主。
也不要求他們明顯地忠于君主，這樣做官的人一定會盡職盡能，在軍隊中打仗的人一定會勇敢作戰。
這是因為俸祿和獎賞在勉勵他們，名分和法制在監督他們，這樣做并不是出于個人的私心，也不是專門對自己有利。
俗話說：給的俸碌太微薄就不可能與臣下共同治理混亂，給的獎賞太少就不可能與臣下共赴危難。
這是處在上位的人所應當慎重對待的大事” 父親對兒子下的命令，_有些一定要施行．有些一定不能施行。
休去貴妻，賣掉愛妾，這樣的命令兒子一定要遵從。
由此再命令說：你心裡不能有怨恨之情
