大道下·原文+翻譯
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矣。
此萬世之利，惟聖人能該之。
”宋子猶惑。
質于田子。
田子曰：“蒙之言然。
”莊裡丈人字長子曰“盜”，少子曰“毆”。
盜出行，其父在後追，呼之曰“盜，盜”。
吏聞因縛之。
其父呼“毆”喻吏，遽而聲不轉，但言“毆，毆”，吏因毆之，幾殪。
康衢長者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。
長者怪而問之，乃實對。
于是改之，賓客複往。
鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲之。
”出其璞，視之，乃鼠也。
因謝不取。
田子曰：“人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用。
”魏下先生曰：“善哉田子之言。
古者君之使臣，求不私愛于己，求顯忠于己。
而居官者必能，臨陣者必勇。
祿賞之所勸，名法之所齊，不出于己心，不利于己身。
語曰：‘祿薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難。
’此處上者所宜慎者也。
” 父之于子也，令有必行者，有必不行者。
“去貴妻，賣愛妾”，此令必行者也。
因曰：“汝無敢恨，汝無敢思。
”令必不行者也。
故為人上者，必慎所令。
凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。
不羨爵祿者，自足于己也；不畏刑罰者，不賴存身也。
二者為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。
若使令不行而禁不止，則無以為治。
無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。
今使由爵祿而後富，則人必争盡力于其君矣；由刑罰而後貧，則人鹹畏罪而從善矣。
故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由于君，則君專所制，民知所歸矣。
貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。
然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。
今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也。
其蔽在于不知乘權藉勢之異，而惟曰智能之同，是不達之過。
雖君子之郵，亦君子之怒也。
人貧則怨人，富則驕人。
怨人者，苦人之不祿施于己也，起于情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無所苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。
衆人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。
貧賤者有請赇于己，疏之可也，未必損己而必疏之，以其無益于物之具故也；富貴者有施與于己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。
三者獨立，無緻親緻疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。
窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。
治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。
每事治則無亂，亂則無治。
視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。
貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。
夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。
然而弗酬，弗與同苦樂故也。
雖弗酬之，于物弗傷。
今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。
其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則于人君弗損也。
然而弗酬，弗與同勞逸故。
故為人君，不可弗與民同勞逸焉。
故富貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。
不酬萬民則萬民之所不願戴，所不願戴則君位替矣。
危莫甚焉，禍莫大焉。
【譯文】 仁、義、劄、樂、名、法、刑、賞，這八種是五帝、三王治理天下的方法；所以用仁來引導百姓，用義來适應百姓，用禮來督促百姓施 行，用樂來調和百姓的性情．用名來糾正名不符實及名實相脫離的現象，用法來規範百姓的行為，甩刑罰來威懾百姓，用獎賞來勉勵百姓。
因此，用仁可以廣泛地施惠于人，但也能使人産生偏愛之心；用義可以是人确立好的節操與品性，但也能使入産生浮華虛僞之心；用禮可以使人的行為恭敬謹慎．但也能使人産生懶惰怠慢之心；用樂可以調和人們的性情與心志，但也能使人産生淫亂放縱之心；用名可以端正尊卑貴賤的等級地位，但也能使人産生驕傲與篡權之心；用法可以統一衆多的分歧，但也能使人産生破壞名分之心；用刑罰可以威懾不肯順服的人，但也能使人産生欺上淩下之心；用獎賞能勉勵忠貞賢能的人，但也能使人産生鄙陋紛争之心。
這八種治國手段，對誰都毫無隐瞞
此萬世之利，惟聖人能該之。
”宋子猶惑。
質于田子。
田子曰：“蒙之言然。
”莊裡丈人字長子曰“盜”，少子曰“毆”。
盜出行，其父在後追，呼之曰“盜，盜”。
吏聞因縛之。
其父呼“毆”喻吏，遽而聲不轉，但言“毆，毆”，吏因毆之，幾殪。
康衢長者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。
長者怪而問之，乃實對。
于是改之，賓客複往。
鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲之。
”出其璞，視之，乃鼠也。
因謝不取。
田子曰：“人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用。
”魏下先生曰：“善哉田子之言。
古者君之使臣，求不私愛于己，求顯忠于己。
而居官者必能，臨陣者必勇。
祿賞之所勸，名法之所齊，不出于己心，不利于己身。
語曰：‘祿薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難。
’此處上者所宜慎者也。
” 父之于子也，令有必行者，有必不行者。
“去貴妻，賣愛妾”，此令必行者也。
因曰：“汝無敢恨，汝無敢思。
”令必不行者也。
故為人上者，必慎所令。
凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。
不羨爵祿者，自足于己也；不畏刑罰者，不賴存身也。
二者為國之所甚，而不知防之之術，故令不行而禁不止。
若使令不行而禁不止，則無以為治。
無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。
今使由爵祿而後富，則人必争盡力于其君矣；由刑罰而後貧，則人鹹畏罪而從善矣。
故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由于君，則君專所制，民知所歸矣。
貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。
然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。
今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也。
其蔽在于不知乘權藉勢之異，而惟曰智能之同，是不達之過。
雖君子之郵，亦君子之怒也。
人貧則怨人，富則驕人。
怨人者，苦人之不祿施于己也，起于情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無所苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。
衆人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。
貧賤者有請赇于己，疏之可也，未必損己而必疏之，以其無益于物之具故也；富貴者有施與于己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。
三者獨立，無緻親緻疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。
窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。
治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。
每事治則無亂，亂則無治。
視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。
貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。
夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。
然而弗酬，弗與同苦樂故也。
雖弗酬之，于物弗傷。
今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。
其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則于人君弗損也。
然而弗酬，弗與同勞逸故。
故為人君，不可弗與民同勞逸焉。
故富貴者可不酬貧賤者，人君不可不酬萬民。
不酬萬民則萬民之所不願戴，所不願戴則君位替矣。
危莫甚焉，禍莫大焉。
【譯文】 仁、義、劄、樂、名、法、刑、賞，這八種是五帝、三王治理天下的方法；所以用仁來引導百姓，用義來适應百姓，用禮來督促百姓施 行，用樂來調和百姓的性情．用名來糾正名不符實及名實相脫離的現象，用法來規範百姓的行為，甩刑罰來威懾百姓，用獎賞來勉勵百姓。
因此，用仁可以廣泛地施惠于人，但也能使人産生偏愛之心；用義可以是人确立好的節操與品性，但也能使入産生浮華虛僞之心；用禮可以使人的行為恭敬謹慎．但也能使人産生懶惰怠慢之心；用樂可以調和人們的性情與心志，但也能使人産生淫亂放縱之心；用名可以端正尊卑貴賤的等級地位，但也能使人産生驕傲與篡權之心；用法可以統一衆多的分歧，但也能使人産生破壞名分之心；用刑罰可以威懾不肯順服的人，但也能使人産生欺上淩下之心；用獎賞能勉勵忠貞賢能的人，但也能使人産生鄙陋紛争之心。
這八種治國手段，對誰都毫無隐瞞
