大道上·原文+翻譯
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可不擇。
昔齊桓好衣紫，阖境不鬻異采；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。
上之所以率下，乃治亂之所由也。
故俗苟沴，必為法以矯之；物苟溢，必立制以檢之。
累于俗、飾于物者，不可與為治矣。
昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。
無幾時，國人皆大布之衣，脫粟之飯。
越王句踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而轼之。
比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。
居上者之難，如此之驗。
聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。
在下者不得用其私，故禮樂獨行。
禮樂獨行，則私欲寝廢；私欲寝廢，則遭賢之與遭愚均矣。
若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂。
是聖人之術與聖主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。
亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。
處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，雖仁賢，不患物不疏己。
親疏系乎勢利，不系于不肖與仁賢也。
吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。
今天地之間，不肖實衆，仁賢實寡。
趨利之情，不肖特厚。
廉恥之情，仁賢偏多。
今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。
故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。
” 慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。
君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。
君不可與臣業，臣不可侵君事。
上下不相侵與，謂之名正。
名正而法順也。
接萬物使分，别海内使不雜。
見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥。
此仁君之德，可以為主矣。
守職分使不亂，慎所任而無私。
饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。
此居下之節，可為人臣矣。
世有因名以得實，亦有因名以失實。
宣王好射，說人之謂己能用強也，其實所用不過三石。
以示左右，左右皆引試之，中關而止。
皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說之。
然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。
三石，實也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實。
齊有黃公者，好謙卑。
有二女，皆國色。
以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡，醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。
衛有鳏夫，失時冒娶之，果國色。
然後曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美。
”于是争禮之，亦國色也。
國色，實也；醜惡，名也。
此違名而得實矣。
楚人擔山雉者，路人問：“何鳥也？”擔雉者欺之曰：“鳳皇也。
”路人曰：“我聞有鳳皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然。
”則十金，弗與。
請加倍，乃與之。
将欲獻楚王，經宿而鳥死。
路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。
國人傳之，鹹以為真凰皇，貴，欲以獻之。
遂聞楚王，王感其欲獻于己，召而厚賜之，過于買鳥之金十倍。
魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。
鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如複之。
”田父雖疑，猶錄以歸，置于庑下。
其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，複以告鄰人。
曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷。
”于是遽而棄于遠野。
鄰人無何盜之以獻魏王。
魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見。
”王問價，玉工曰：“此無價以當之，五城之都，僅可一觀。
”魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。
凡天下萬裡皆有是非，吾所不敢誣。
是者常是，非者常非，亦吾所信。
然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。
故用是而失，有矣；行非而得，有矣。
是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、纣、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。
五伯之主亦然。
宋公以楚人戰于泓，公子目夷曰：“楚衆我寡，請其未悉濟而擊之。
”宋公曰：“不可，吾聞不鼓不成列。
寡人雖亡之餘，不敢行也。
”戰敗，楚人執宋公。
齊人弑襄公，立公孫無知。
召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。
既而無知被殺，二公子争國。
糾，宜立者也。
小白先入，故齊人立之。
既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。
晉文公為骊姬之谮，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。
彼一君正而不免于執，二君不正，霸業遂焉。
己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。
然則是非随衆賈而為正，非己所獨了。
則犯衆者為非，順衆者為是。
故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。
居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、禦群下也。
國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。
有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。
【譯文】 大道沒有具體的形狀，有形狀的事物都有相應的名稱。
名稱是判定客觀事物的依據。
正因為判定客觀事物的依據取決于名稱．那麼名稱是不能有差錯的。
所以孔子說：“一定要糾正不恰當的名分。
名分不正，說起話來就不順當。
”大道沒有相應的名稱，萬物一定有相應的名稱。
從沒有名稱的大道中産生出來的萬物，都具備各自的形狀特征。
由于名稱産生于各種形狀的事物中，那麼衆多的名稱應當與各種具體事物相對應。
用大道治理國家，那麼名家、法家、儒家、墨家的學說自然就會被廢棄。
而用名家、法家、儒家、墨家的學說治理國家，也不能離開大道。
老子說：“道是萬物的根本。
它是善人的法寶，也是不善人所要保持的。
”用大道治理國家的人，被稱為善人；憑借名家、法家、儒家、墨家學說治理國家的人，被稱為是不善人。
善人和不善人之間，名位和職分日益分離，以緻不用認真審察就能把它們區分開來。
用道治理國家感到不足時就用法制，用法制治理國家感到不足時就用權術，用權術治理國家感到不足時就用權力，用權力治理國家感到不足時就用權勢。
權勢用盡了再反過來用權力，權力用盡了再反過來用權術，權術用盡了再反過來用法治，法治用盡了再反過來用大道，用大道治理國家，就會達到君主無所作為而天下大治的效果。
所以說事物陷入窮盡就發展到了終點，發展到終點就會返回到開始的地方，這樣開始和終點互相循環因襲，永遠沒有窮盡 有形狀的事物必定有名稱，有名稱的事物不一定有形狀。
有形狀而沒有名稱的事物，不一定會失去它的形狀、顔色等特征。
有名稱而沒有具體形狀的事物，不根據名稱去檢驗具體的事物，則往往出現差誤。
所以，有時用事物的名稱來檢驗事物的形狀，有時根據事物的形狀來确定事物的名稱；有時用事物的名稱來規定事物的種類，有時根據事物的種類來檢驗事物的名稱。
弄明白了事物的形狀與名稱之間的關系，那麼事物的形名關系與事物之間的道理，
昔齊桓好衣紫，阖境不鬻異采；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。
上之所以率下，乃治亂之所由也。
故俗苟沴，必為法以矯之；物苟溢，必立制以檢之。
累于俗、飾于物者，不可與為治矣。
昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。
無幾時，國人皆大布之衣，脫粟之飯。
越王句踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而轼之。
比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。
居上者之難，如此之驗。
聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。
在下者不得用其私，故禮樂獨行。
禮樂獨行，則私欲寝廢；私欲寝廢，則遭賢之與遭愚均矣。
若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂。
是聖人之術與聖主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。
亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。
處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，雖仁賢，不患物不疏己。
親疏系乎勢利，不系于不肖與仁賢也。
吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。
今天地之間，不肖實衆，仁賢實寡。
趨利之情，不肖特厚。
廉恥之情，仁賢偏多。
今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。
故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。
” 慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。
君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。
君不可與臣業，臣不可侵君事。
上下不相侵與，謂之名正。
名正而法順也。
接萬物使分，别海内使不雜。
見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥。
此仁君之德，可以為主矣。
守職分使不亂，慎所任而無私。
饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。
此居下之節，可為人臣矣。
世有因名以得實，亦有因名以失實。
宣王好射，說人之謂己能用強也，其實所用不過三石。
以示左右，左右皆引試之，中關而止。
皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說之。
然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。
三石，實也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實。
齊有黃公者，好謙卑。
有二女，皆國色。
以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡，醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。
衛有鳏夫，失時冒娶之，果國色。
然後曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美。
”于是争禮之，亦國色也。
國色，實也；醜惡，名也。
此違名而得實矣。
楚人擔山雉者，路人問：“何鳥也？”擔雉者欺之曰：“鳳皇也。
”路人曰：“我聞有鳳皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然。
”則十金，弗與。
請加倍，乃與之。
将欲獻楚王，經宿而鳥死。
路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。
國人傳之，鹹以為真凰皇，貴，欲以獻之。
遂聞楚王，王感其欲獻于己，召而厚賜之，過于買鳥之金十倍。
魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。
鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如複之。
”田父雖疑，猶錄以歸，置于庑下。
其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，複以告鄰人。
曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷。
”于是遽而棄于遠野。
鄰人無何盜之以獻魏王。
魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見。
”王問價，玉工曰：“此無價以當之，五城之都，僅可一觀。
”魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。
凡天下萬裡皆有是非，吾所不敢誣。
是者常是，非者常非，亦吾所信。
然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。
故用是而失，有矣；行非而得，有矣。
是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、纣、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。
五伯之主亦然。
宋公以楚人戰于泓，公子目夷曰：“楚衆我寡，請其未悉濟而擊之。
”宋公曰：“不可，吾聞不鼓不成列。
寡人雖亡之餘，不敢行也。
”戰敗，楚人執宋公。
齊人弑襄公，立公孫無知。
召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。
既而無知被殺，二公子争國。
糾，宜立者也。
小白先入，故齊人立之。
既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。
晉文公為骊姬之谮，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。
彼一君正而不免于執，二君不正，霸業遂焉。
己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。
然則是非随衆賈而為正，非己所獨了。
則犯衆者為非，順衆者為是。
故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。
居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、禦群下也。
國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。
有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。
【譯文】 大道沒有具體的形狀，有形狀的事物都有相應的名稱。
名稱是判定客觀事物的依據。
正因為判定客觀事物的依據取決于名稱．那麼名稱是不能有差錯的。
所以孔子說：“一定要糾正不恰當的名分。
名分不正，說起話來就不順當。
”大道沒有相應的名稱，萬物一定有相應的名稱。
從沒有名稱的大道中産生出來的萬物，都具備各自的形狀特征。
由于名稱産生于各種形狀的事物中，那麼衆多的名稱應當與各種具體事物相對應。
用大道治理國家，那麼名家、法家、儒家、墨家的學說自然就會被廢棄。
而用名家、法家、儒家、墨家的學說治理國家，也不能離開大道。
老子說：“道是萬物的根本。
它是善人的法寶，也是不善人所要保持的。
”用大道治理國家的人，被稱為善人；憑借名家、法家、儒家、墨家學說治理國家的人，被稱為是不善人。
善人和不善人之間，名位和職分日益分離，以緻不用認真審察就能把它們區分開來。
用道治理國家感到不足時就用法制，用法制治理國家感到不足時就用權術，用權術治理國家感到不足時就用權力，用權力治理國家感到不足時就用權勢。
權勢用盡了再反過來用權力，權力用盡了再反過來用權術，權術用盡了再反過來用法治，法治用盡了再反過來用大道，用大道治理國家，就會達到君主無所作為而天下大治的效果。
所以說事物陷入窮盡就發展到了終點，發展到終點就會返回到開始的地方，這樣開始和終點互相循環因襲，永遠沒有窮盡 有形狀的事物必定有名稱，有名稱的事物不一定有形狀。
有形狀而沒有名稱的事物，不一定會失去它的形狀、顔色等特征。
有名稱而沒有具體形狀的事物，不根據名稱去檢驗具體的事物，則往往出現差誤。
所以，有時用事物的名稱來檢驗事物的形狀，有時根據事物的形狀來确定事物的名稱；有時用事物的名稱來規定事物的種類，有時根據事物的種類來檢驗事物的名稱。
弄明白了事物的形狀與名稱之間的關系，那麼事物的形名關系與事物之間的道理，
