大道上·原文+翻譯
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【原文】
大道無形，稱器有名。
名也者，正形者也。
形正由名，則名不可差。
故仲尼雲“必也正名乎！名不正，則言不順”也。
大道不稱，衆有必名。
生于不稱，則群形自得其方圓。
名生于方圓，則衆名得其所稱也。
大道治者，則名、法、儒、墨自廢。
以名、法、儒、墨治者，則不得離道。
老子曰：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。
”是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。
善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。
道不足以治則用法，法不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。
勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。
故窮則徼終，徼終則反始。
始終相襲，無窮極也。
有形者必有名，有名者未必有形。
形而不名，未必失其方圓白黑之實。
名而不可不尋名以檢其差。
故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。
察其所以然，則形名之與事物，無所隐其理矣。
名有三科，法有四呈。
一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。
一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治衆之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。
術者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，制法之利器，群下不可妄為。
人君有術而使群下得窺，非術之奧者；有勢而使群下得為，非勢之重者。
大要在乎先正名分，使不相侵雜。
然後術可秘，勢可專。
名者，名形者也；形者，應名者也。
然形非正名也，名非正形也。
則形之與名居然别矣。
不可相亂，亦不可相無。
無名，故大道無稱；有名，故名以正形。
今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。
故形名者，不可不正也。
善名命善，惡名命惡。
故善有善名，惡有惡名。
聖賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。
今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。
即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實，亦未或盡也。
使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。
故曰：名不可不辨也。
名稱者，别彼此而檢虛實者也。
自古至今，莫不用此而得，用彼而失。
失者，由名分混；得者，由名分察。
今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。
賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。
我之與彼，又複一名，名之察者也。
名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不别之，名之混者也。
故曰：名稱者，不可不察也。
語曰“好牛”，又曰，不可不察也。
好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱随定形，不可窮極者也。
設複言“好馬”，則複連于馬矣，則好所通無方也。
設複言“好人”，則彼屬于人矣。
則“好”非“人”，“人”非“好”也。
則“好牛”、“好馬”、“好人”之名自離矣。
故曰：名分不可相亂也。
五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。
人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。
名宜屬彼，分宜屬我。
我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。
白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。
定此名分，則萬事不亂也。
故人以“度”審長短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實，以“法”定治亂，以簡治煩惑，以易禦險難。
萬事皆歸于一，百度皆準于法。
歸一者，簡之至；準法者，易之極。
如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。
天下萬事，不可備能，責其備能于一人，則賢聖其猶病諸。
設一人能備天下之事，則左右前後之宜、遠近遲疾之間，必有不兼者焉。
苟有不兼，于治阙矣。
全治而無阙者，大小、多少，各當其分；農商工仕，不易其業。
老農、長商、習工、舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。
君子非樂有言，有益于治，不得不言。
君子非樂有為，有益于事，不得不為。
故所言者不出于名法權術，所為者不出于農稼軍陣，周務而已，故明主任之。
治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。
小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。
故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅僞偏抗之行，求名而已，故明主誅之。
故古語曰：“不知無害為君子，知之無損為小人。
工匠不能，無害于巧；君子不知，無害于治。
”此言信矣。
為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也；未盡善巧之理。
為善與衆行之，為巧與衆能之，此善之善者，巧之巧者也。
故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與衆共巧也。
今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕衆。
獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕衆之勇，不可與征陣。
凡此四者，亂之所由生。
是以聖人任道以夷其險，立法以理其差。
使賢愚不相棄，能鄙不相遺。
能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。
此至治之術也。
名定則物不競，分明則私不行。
物不競，非無心；由名定，故無所措其心。
私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。
然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也。
田骈曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。
遊于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不拟于諸侯者，名限之也。
彭蒙曰：“雉兔在野，衆人逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。
物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不争。
”圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。
因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。
何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。
用與不用，皆非我也。
因彼可用與不可用而自得其用也。
自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。
智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。
夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚醜何所賤？則智不能得誇愚，好不能得嗤醜，此為得之道也。
道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。
此法之不及道也。
世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。
苟違于人，俗所不與；苟忮于衆，俗所共去。
故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。
此俗之所齊，物之所飾。
故所齊不可不慎，所飾不
名也者，正形者也。
形正由名，則名不可差。
故仲尼雲“必也正名乎！名不正，則言不順”也。
大道不稱，衆有必名。
生于不稱，則群形自得其方圓。
名生于方圓，則衆名得其所稱也。
大道治者，則名、法、儒、墨自廢。
以名、法、儒、墨治者，則不得離道。
老子曰：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。
”是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。
善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。
道不足以治則用法，法不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。
勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。
故窮則徼終，徼終則反始。
始終相襲，無窮極也。
有形者必有名，有名者未必有形。
形而不名，未必失其方圓白黑之實。
名而不可不尋名以檢其差。
故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。
察其所以然，則形名之與事物，無所隐其理矣。
名有三科，法有四呈。
一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。
一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治衆之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。
術者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，制法之利器，群下不可妄為。
人君有術而使群下得窺，非術之奧者；有勢而使群下得為，非勢之重者。
大要在乎先正名分，使不相侵雜。
然後術可秘，勢可專。
名者，名形者也；形者，應名者也。
然形非正名也，名非正形也。
則形之與名居然别矣。
不可相亂，亦不可相無。
無名，故大道無稱；有名，故名以正形。
今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。
故形名者，不可不正也。
善名命善，惡名命惡。
故善有善名，惡有惡名。
聖賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。
今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。
即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實，亦未或盡也。
使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。
故曰：名不可不辨也。
名稱者，别彼此而檢虛實者也。
自古至今，莫不用此而得，用彼而失。
失者，由名分混；得者，由名分察。
今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。
賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。
我之與彼，又複一名，名之察者也。
名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不别之，名之混者也。
故曰：名稱者，不可不察也。
語曰“好牛”，又曰，不可不察也。
好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱随定形，不可窮極者也。
設複言“好馬”，則複連于馬矣，則好所通無方也。
設複言“好人”，則彼屬于人矣。
則“好”非“人”，“人”非“好”也。
則“好牛”、“好馬”、“好人”之名自離矣。
故曰：名分不可相亂也。
五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。
人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。
名宜屬彼，分宜屬我。
我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。
白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。
定此名分，則萬事不亂也。
故人以“度”審長短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實，以“法”定治亂，以簡治煩惑，以易禦險難。
萬事皆歸于一，百度皆準于法。
歸一者，簡之至；準法者，易之極。
如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。
天下萬事，不可備能，責其備能于一人，則賢聖其猶病諸。
設一人能備天下之事，則左右前後之宜、遠近遲疾之間，必有不兼者焉。
苟有不兼，于治阙矣。
全治而無阙者，大小、多少，各當其分；農商工仕，不易其業。
老農、長商、習工、舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無益于治者，君子弗言；有能而無益于事者，君子弗為。
君子非樂有言，有益于治，不得不言。
君子非樂有為，有益于事，不得不為。
故所言者不出于名法權術，所為者不出于農稼軍陣，周務而已，故明主任之。
治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。
小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。
故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅僞偏抗之行，求名而已，故明主誅之。
故古語曰：“不知無害為君子，知之無損為小人。
工匠不能，無害于巧；君子不知，無害于治。
”此言信矣。
為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得從，此獨巧也；未盡善巧之理。
為善與衆行之，為巧與衆能之，此善之善者，巧之巧者也。
故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與衆共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與衆共巧也。
今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕衆。
獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕衆之勇，不可與征陣。
凡此四者，亂之所由生。
是以聖人任道以夷其險，立法以理其差。
使賢愚不相棄，能鄙不相遺。
能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。
此至治之術也。
名定則物不競，分明則私不行。
物不競，非無心；由名定，故無所措其心。
私不行，非無欲；由分明，故無所措其欲。
然則心欲人人有之，而得同于無心無欲者，制之有道也。
田骈曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。
遊于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不拟于諸侯者，名限之也。
彭蒙曰：“雉兔在野，衆人逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有志者，分定故也。
物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不争。
”圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。
因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。
何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。
用與不用，皆非我也。
因彼可用與不可用而自得其用也。
自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。
智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。
夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚醜何所賤？則智不能得誇愚，好不能得嗤醜，此為得之道也。
道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。
此法之不及道也。
世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。
苟違于人，俗所不與；苟忮于衆，俗所共去。
故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。
此俗之所齊，物之所飾。
故所齊不可不慎，所飾不
