佛說文殊師利現寶藏經卷下
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衆賢者。
去至何所。
從何所來。
諸比丘答曰。
唯仁者。
吾等以得阿羅漢諸漏為盡所作已辦。
而得一心。
逮神足度無極。
從此文殊師利聞說亂法故。
從坐起而舍去。
吾等适行見佛國中皆滿火。
亦不能得度大火。
我等故還問世尊。
何謂羅漢盡漏之地。
爾時佛告邠耨曰。
若不自在供事于火。
欲得度火者。
此則不得過。
堕在見網欲度鐵網立在愛欲沒溺之行。
欲得度大水。
此不可得越過也。
所以者何。
邠耨。
此諸比丘。
未脫淫怒癡火故。
豈能度大火乎。
堕在見網豈能度鐵網耶。
在恩愛沒溺之中。
甯能度大水耶。
佛告邠耨。
其水火鐵網無所從來亦無所至。
則是文殊師利所現變化也。
如是邠耨。
其淫怒癡及諸見恩愛。
無所從來亦無所至。
悉從想念他念及邪之行為本。
用起吾我及他人等色像。
無吾無我無所受。
彼獨行等行卻亂意。
發一心寂定積功德行。
專志亦無所得。
亦無所念亦無所著。
入于一心起念經法。
何等為法事。
何謂為法緣。
如審谛觀已有癡因緣便起行。
已有行因緣便起識。
已有識因緣便起名色。
已有名色因緣便起六入。
已有六入因緣便起習。
已有習因緣便起痛癢。
已有痛癢因緣便起恩愛。
已有恩愛因緣便起受。
已有受因緣便起有。
已有有因緣便起生。
以有生因緣便有老病死啼泣愁憂。
其苦惱不可意曰生焉。
如是為與大苦惱俱會。
是謂從癡得長養身。
愚癡已盡其行便滅。
其行已盡諸識便滅。
諸識已盡名色便滅。
名色已盡六入便滅。
六入已盡其習便滅。
所習已盡痛癢便滅。
痛癢已盡恩愛便滅。
恩愛已盡所受便滅。
其受以盡所有便滅。
其有已盡起生便滅。
老病死愁悒不可意悉盡。
如是其大苦惱即除。
為得平等逮無為。
無合會得寂寞彼過法亦不滅。
過去無黠亦不滅。
當來無黠亦不盡。
現在無黠為用念。
無清淨寂即立無黠。
所念靜黠無黠則不立。
已無有立則為永寂。
是謂無黠盡。
彼以念靜盡觀四大之身。
是為愚癡之身。
譬如草木。
假使有意有心有識。
無色亦不可見。
無有聲亦無言說。
譬若幻亦無内亦無外。
亦無二中間亦無得。
比丘作此靜寂念者。
于一切法為無所起。
已無有起。
彼則為真空義。
說是語時。
其二百比丘得無起餘漏盡意解。
爾時薩遮尼揵子。
失其衆弟子與五百眷屬俱。
往到祇樹迦梨羅講堂上。
詣佛所與世尊揖讓談語白佛言。
我數數聞沙門瞿昙以幻蠱道迷亂轉他弟子。
今者乃自睹見。
文殊師利壞我衆會。
增益沙門瞿昙弟子。
如是世尊。
為用邪行受取。
不複來詣我受教敕。
亦不諷誦。
不用吾語言。
亦不受命著心。
彼時有道人。
名阇耶末。
在衆會中坐。
是薩遮尼揵親厚。
于道中謂尼揵子言且止無得于佛起無淨意。
亦無得于佛。
諸弟子及文殊師利心懷亂意。
用是故得無利之義。
長夜不得安隐。
當趣勤苦惡道。
尼揵子且聽。
今欲說譬喻。
譬如愚癡之人。
欲得醍醐行求酥持水著瓶中。
搖動其瓶。
終竟疲勞厭極。
亦不能得醍醐。
如是尼揵子。
諸異外道所行亦爾。
雖行學道不能斷邪行。
譬如大瓶中水。
不能出醍醐。
不奉如來上妙法律之行死堕地獄。
譬如尼揵有智者人黠慧明哲。
欲得醍醐而行求蘇。
彼以乳酪持著瓶中。
而動搖之便生醍醐。
用乳酪故則成醍醐。
如是尼揵。
其有于如來法中。
若白衣及出家。
學道至心信佛法喜行精進。
即疾得賢聖解脫。
如從乳酪而緻醍醐。
譬如尼揵有人從他家借百千瓦器而破壞之。
便以寶器還償其主。
主甯恚罵耶。
答曰。
不也。
曰如是尼揵。
諸外異道弟子。
譬如瓦器以故破之。
于如來所更造法寶器不當嗔恨罵詈。
譬如尼揵衆人有導師。
而無善權方便。
将大衆賈人詣邪惡道。
若有導師為善權方便。
悉将衆賈人出邪惡道詣著正道。
如是尼揵。
卿等諸師。
以于邪徑不了道義。
将無數人堕于惡道。
如來無所著等正覺。
知道解義。
将無量人出于惡道而著正路。
于是尼揵。
自将卿衆而去。
彼時萬二千人與尼揵子俱去。
其餘者皆得神通。
世尊悉下須發為比丘也。
爾時佛告阇耶末。
汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不乎。
阇耶末曰。
唯然世尊已見。
佛言。
是萬二千人。
皆當于彌勒如來。
下須發作沙門。
在于第一大會。
所以者何。
用聞是深法故。
薩遮尼揵子當于彌勒如來。
作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。
所以者何。
用于佛法起貢高輕慢意。
然後棄捐諸見故。
于是阇耶末道士白文殊師利。
後五濁惡世多有貢高。
文殊師利答曰。
唯族姓子。
後濁惡世衆。
下劣卑賤之子等喜貢高。
所以者何。
不能具得四禅用自大故。
而堕落五濁惡世時不複供養比丘衆。
是諸比丘意不得定立。
何況緻第四禅。
用彼後世有諸瑕穢。
為五濁惡世多喜自大憍慢。
于是族姓子。
諸善男子。
為有二事而造憍慢。
何者為二。
一者自見以智慧而貢高。
二者以用衣食供養。
現已持戒智慧功德。
便自堕落其有。
而貢高诽謗如來法。
當堕地獄餓鬼畜生。
又問文殊師利。
何緣而知他人有貢高意乎。
答曰。
凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者假使聞是說而恐畏者。
則知為貢高凡夫之士。
得見如來。
阿羅漢不見。
設使聞此語而恐畏者。
則知為貢高凡夫之士。
為衆祐當施與之。
不當慧羅漢。
假使聞此恐畏者。
則知為貢高。
如來贊歎凡夫之士。
不舉阿羅漢。
設使聞此言而恐畏者。
則知為貢高。
其有不出諸塵勞。
是為無所著。
此謂于世間為最厚。
假使有出塵勞。
是則為著。
非是世間衆祐。
若有于此作行者則為貢高。
一切諸法但以言說而為受。
是謂貢高。
不知一切。
亦無所斷。
亦無所行。
亦不作證。
是為入于審谛。
又問文殊師利。
以智慧貢高者。
有何言說乎。
答曰。
不诤亦非不诤不稱憍慢。
譬如師子百獸之王。
吼時一切皆畏其音。
如是善男子。
比丘不樂貢高者。
不畏一切音。
所以者何。
謂音譬如呼聲之響報應。
其響亦無心意識。
用因緣合故其音響出。
如是族姓子。
其心意識審如慧彼不分别。
諸因緣音聲皆衍諸響應而無所起。
彼佛音響亦無來。
外異道聲亦無憂。
佛音聲亦不覺衆音響。
于諸瑕恚音亦不憂衆塵勞響。
一切音聲無去來本末意。
即印無所樂印。
諸所語無高無下印。
其印為立平等印。
其相自然印。
以一印入為法界平等禦印。
無所壞印。
審如本無住印。
真空義印。
三世平等印。
無起無滅印。
自然現印。
以是印印諸法。
所樂無樂亦無有貢高。
比丘聞是。
不狐疑無猶豫。
不得吾我也。
爾時阇耶末道士白佛。
唯
去至何所。
從何所來。
諸比丘答曰。
唯仁者。
吾等以得阿羅漢諸漏為盡所作已辦。
而得一心。
逮神足度無極。
從此文殊師利聞說亂法故。
從坐起而舍去。
吾等适行見佛國中皆滿火。
亦不能得度大火。
我等故還問世尊。
何謂羅漢盡漏之地。
爾時佛告邠耨曰。
若不自在供事于火。
欲得度火者。
此則不得過。
堕在見網欲度鐵網立在愛欲沒溺之行。
欲得度大水。
此不可得越過也。
所以者何。
邠耨。
此諸比丘。
未脫淫怒癡火故。
豈能度大火乎。
堕在見網豈能度鐵網耶。
在恩愛沒溺之中。
甯能度大水耶。
佛告邠耨。
其水火鐵網無所從來亦無所至。
則是文殊師利所現變化也。
如是邠耨。
其淫怒癡及諸見恩愛。
無所從來亦無所至。
悉從想念他念及邪之行為本。
用起吾我及他人等色像。
無吾無我無所受。
彼獨行等行卻亂意。
發一心寂定積功德行。
專志亦無所得。
亦無所念亦無所著。
入于一心起念經法。
何等為法事。
何謂為法緣。
如審谛觀已有癡因緣便起行。
已有行因緣便起識。
已有識因緣便起名色。
已有名色因緣便起六入。
已有六入因緣便起習。
已有習因緣便起痛癢。
已有痛癢因緣便起恩愛。
已有恩愛因緣便起受。
已有受因緣便起有。
已有有因緣便起生。
以有生因緣便有老病死啼泣愁憂。
其苦惱不可意曰生焉。
如是為與大苦惱俱會。
是謂從癡得長養身。
愚癡已盡其行便滅。
其行已盡諸識便滅。
諸識已盡名色便滅。
名色已盡六入便滅。
六入已盡其習便滅。
所習已盡痛癢便滅。
痛癢已盡恩愛便滅。
恩愛已盡所受便滅。
其受以盡所有便滅。
其有已盡起生便滅。
老病死愁悒不可意悉盡。
如是其大苦惱即除。
為得平等逮無為。
無合會得寂寞彼過法亦不滅。
過去無黠亦不滅。
當來無黠亦不盡。
現在無黠為用念。
無清淨寂即立無黠。
所念靜黠無黠則不立。
已無有立則為永寂。
是謂無黠盡。
彼以念靜盡觀四大之身。
是為愚癡之身。
譬如草木。
假使有意有心有識。
無色亦不可見。
無有聲亦無言說。
譬若幻亦無内亦無外。
亦無二中間亦無得。
比丘作此靜寂念者。
于一切法為無所起。
已無有起。
彼則為真空義。
說是語時。
其二百比丘得無起餘漏盡意解。
爾時薩遮尼揵子。
失其衆弟子與五百眷屬俱。
往到祇樹迦梨羅講堂上。
詣佛所與世尊揖讓談語白佛言。
我數數聞沙門瞿昙以幻蠱道迷亂轉他弟子。
今者乃自睹見。
文殊師利壞我衆會。
增益沙門瞿昙弟子。
如是世尊。
為用邪行受取。
不複來詣我受教敕。
亦不諷誦。
不用吾語言。
亦不受命著心。
彼時有道人。
名阇耶末。
在衆會中坐。
是薩遮尼揵親厚。
于道中謂尼揵子言且止無得于佛起無淨意。
亦無得于佛。
諸弟子及文殊師利心懷亂意。
用是故得無利之義。
長夜不得安隐。
當趣勤苦惡道。
尼揵子且聽。
今欲說譬喻。
譬如愚癡之人。
欲得醍醐行求酥持水著瓶中。
搖動其瓶。
終竟疲勞厭極。
亦不能得醍醐。
如是尼揵子。
諸異外道所行亦爾。
雖行學道不能斷邪行。
譬如大瓶中水。
不能出醍醐。
不奉如來上妙法律之行死堕地獄。
譬如尼揵有智者人黠慧明哲。
欲得醍醐而行求蘇。
彼以乳酪持著瓶中。
而動搖之便生醍醐。
用乳酪故則成醍醐。
如是尼揵。
其有于如來法中。
若白衣及出家。
學道至心信佛法喜行精進。
即疾得賢聖解脫。
如從乳酪而緻醍醐。
譬如尼揵有人從他家借百千瓦器而破壞之。
便以寶器還償其主。
主甯恚罵耶。
答曰。
不也。
曰如是尼揵。
諸外異道弟子。
譬如瓦器以故破之。
于如來所更造法寶器不當嗔恨罵詈。
譬如尼揵衆人有導師。
而無善權方便。
将大衆賈人詣邪惡道。
若有導師為善權方便。
悉将衆賈人出邪惡道詣著正道。
如是尼揵。
卿等諸師。
以于邪徑不了道義。
将無數人堕于惡道。
如來無所著等正覺。
知道解義。
将無量人出于惡道而著正路。
于是尼揵。
自将卿衆而去。
彼時萬二千人與尼揵子俱去。
其餘者皆得神通。
世尊悉下須發為比丘也。
爾時佛告阇耶末。
汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不乎。
阇耶末曰。
唯然世尊已見。
佛言。
是萬二千人。
皆當于彌勒如來。
下須發作沙門。
在于第一大會。
所以者何。
用聞是深法故。
薩遮尼揵子當于彌勒如來。
作弟子智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。
所以者何。
用于佛法起貢高輕慢意。
然後棄捐諸見故。
于是阇耶末道士白文殊師利。
後五濁惡世多有貢高。
文殊師利答曰。
唯族姓子。
後濁惡世衆。
下劣卑賤之子等喜貢高。
所以者何。
不能具得四禅用自大故。
而堕落五濁惡世時不複供養比丘衆。
是諸比丘意不得定立。
何況緻第四禅。
用彼後世有諸瑕穢。
為五濁惡世多喜自大憍慢。
于是族姓子。
諸善男子。
為有二事而造憍慢。
何者為二。
一者自見以智慧而貢高。
二者以用衣食供養。
現已持戒智慧功德。
便自堕落其有。
而貢高诽謗如來法。
當堕地獄餓鬼畜生。
又問文殊師利。
何緣而知他人有貢高意乎。
答曰。
凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者假使聞是說而恐畏者。
則知為貢高凡夫之士。
得見如來。
阿羅漢不見。
設使聞此語而恐畏者。
則知為貢高凡夫之士。
為衆祐當施與之。
不當慧羅漢。
假使聞此恐畏者。
則知為貢高。
如來贊歎凡夫之士。
不舉阿羅漢。
設使聞此言而恐畏者。
則知為貢高。
其有不出諸塵勞。
是為無所著。
此謂于世間為最厚。
假使有出塵勞。
是則為著。
非是世間衆祐。
若有于此作行者則為貢高。
一切諸法但以言說而為受。
是謂貢高。
不知一切。
亦無所斷。
亦無所行。
亦不作證。
是為入于審谛。
又問文殊師利。
以智慧貢高者。
有何言說乎。
答曰。
不诤亦非不诤不稱憍慢。
譬如師子百獸之王。
吼時一切皆畏其音。
如是善男子。
比丘不樂貢高者。
不畏一切音。
所以者何。
謂音譬如呼聲之響報應。
其響亦無心意識。
用因緣合故其音響出。
如是族姓子。
其心意識審如慧彼不分别。
諸因緣音聲皆衍諸響應而無所起。
彼佛音響亦無來。
外異道聲亦無憂。
佛音聲亦不覺衆音響。
于諸瑕恚音亦不憂衆塵勞響。
一切音聲無去來本末意。
即印無所樂印。
諸所語無高無下印。
其印為立平等印。
其相自然印。
以一印入為法界平等禦印。
無所壞印。
審如本無住印。
真空義印。
三世平等印。
無起無滅印。
自然現印。
以是印印諸法。
所樂無樂亦無有貢高。
比丘聞是。
不狐疑無猶豫。
不得吾我也。
爾時阇耶末道士白佛。
唯