占察善惡業報經卷下(出六根聚經中)
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天竺三藏菩提燈譯
爾時堅淨信菩薩摩诃薩問地藏菩薩摩诃薩言：“雲何開示求向大乘者，進趣方便？”
地藏菩薩摩诃薩言：“善男子！若有衆生欲向大乘者，應當先知最初所行根本之業。
其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因信解力增長故，速疾得入菩薩種性。
所言一實境界者，謂衆生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。
離分别故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無别，不變不異，無增無減。
以一切衆生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染寂靜，真如相故。
所以者何？一切有心起分别者，猶如幻化，無有定實。
所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短、方圓、大小。
乃至盡于十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。
但以衆生無明癡闇熏習因緣，現妄境界，令生念著。
所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我、我所，而實無有覺知之想。
以此妄心畢竟無體，不可見故。
若無覺知能分别者，則無十方三世一切境界差别之相。
以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。
所謂一切境界，各各不同，自念為有，知此為自，知彼為他。
是故一切法不能自有，則無别異。
唯依妄心，不知不了内自無故，謂有前外境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。
當如是知，一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。
“然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。
又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後，而此妄心能為一切境界原主。
所以者何？謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。
依無明力因故，現妄境界。
亦依無明滅故，一切境界滅，非依一切境界。
自不了故，說境界有。
無明亦非依境界故，生于無明。
以一切諸佛，于一切境界不生無明故。
又複不依境界滅故，無明心滅。
以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。
因如此義，是故但說一切諸法依心為本。
當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。
又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。
以一切境界，但随心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。
“如是所說心義者，有二種相。
何等為二？一者心内相，二者心外相。
心内相者，複有二種。
雲何為二？一者真，二者妄。
所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。
所言妄者，謂起念、分别、覺知、緣慮、憶想等事，雖複相續，能生一切種種境界，而内虛僞，無有真實，不可見故。
所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，随有所念，境界現前故，知有内心及外心差别。
如是當知，内妄想者，為因為體。
外妄相者，為果為用。
依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。
“又複當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。
一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。
“複次，應知内心念念不住故，所見、所緣一切境界亦随心念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。
而生滅相，但有名字，實不可得。
以心不往至于境界，境界亦不來至于心。
如鏡中像，無來無去。
是故一切法，求生滅定相，了不可得。
所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。
如是一切法實不生滅者，則無一切境界差别之相，寂靜一味，名為
其最初所行根本業者，所謂依止一實境界以修信解，因信解力增長故，速疾得入菩薩種性。
所言一實境界者，謂衆生心體，從本以來，不生不滅，自性清淨，無障無礙，猶如虛空。
離分别故，平等普遍，無所不至，圓滿十方，究竟一相，無二無别，不變不異，無增無減。
以一切衆生心，一切聲聞、辟支佛心，一切菩薩心，一切諸佛心，皆同不生不滅，無染寂靜，真如相故。
所以者何？一切有心起分别者，猶如幻化，無有定實。
所謂識、受、想、行、憶念、緣慮、覺知等，種種心數，非青非黃，非赤非白，亦非雜色，無有長短、方圓、大小。
乃至盡于十方虛空一切世界，求心形狀，無一區分而可得者。
但以衆生無明癡闇熏習因緣，現妄境界，令生念著。
所謂此心不能自知，妄自謂有，起覺知想，計我、我所，而實無有覺知之想。
以此妄心畢竟無體，不可見故。
若無覺知能分别者，則無十方三世一切境界差别之相。
以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有。
所謂一切境界，各各不同，自念為有，知此為自，知彼為他。
是故一切法不能自有，則無别異。
唯依妄心，不知不了内自無故，謂有前外境界，妄生種種法想，謂有謂無，謂彼謂此，謂是謂非，謂好謂惡，乃至妄生無量無邊法想。
當如是知，一切諸法，皆從妄想生，依妄心為本。
“然此妄心無自相故，亦依境界而有，所謂緣念覺知前境界故，說名為心。
又此妄心與前境界，雖俱相依，起無先後，而此妄心能為一切境界原主。
所以者何？謂依妄心，不了法界一相故，說心有無明。
依無明力因故，現妄境界。
亦依無明滅故，一切境界滅，非依一切境界。
自不了故，說境界有。
無明亦非依境界故，生于無明。
以一切諸佛，于一切境界不生無明故。
又複不依境界滅故，無明心滅。
以一切境界，從本已來，體性自滅，未曾有故。
因如此義，是故但說一切諸法依心為本。
當知一切諸法，悉名為心，以義、體不異，為心所攝故。
又一切諸法，從心所起，與心作相，和合而有，共生共滅，同無有住。
以一切境界，但随心所緣，念念相續故，而得住持，暫時為有。
“如是所說心義者，有二種相。
何等為二？一者心内相，二者心外相。
心内相者，複有二種。
雲何為二？一者真，二者妄。
所言真者，謂心體本相，如如不異，清淨圓滿，無障無礙，微密難見，以遍一切處，常恒不壞，建立生長一切法故。
所言妄者，謂起念、分别、覺知、緣慮、憶想等事，雖複相續，能生一切種種境界，而内虛僞，無有真實，不可見故。
所言心外相者，謂一切諸法種種境界等，随有所念，境界現前故，知有内心及外心差别。
如是當知，内妄想者，為因為體。
外妄相者，為果為用。
依如此等義，是故我說一切諸法悉名為心。
“又複當知，心外相者，如夢所見種種境界，唯心想作，無實外事。
一切境界，悉亦如是，以皆依無明識夢所見，妄想作故。
“複次，應知内心念念不住故，所見、所緣一切境界亦随心念念不住，所謂心生故種種法生，心滅故種種法滅。
而生滅相，但有名字，實不可得。
以心不往至于境界，境界亦不來至于心。
如鏡中像，無來無去。
是故一切法，求生滅定相，了不可得。
所謂一切法畢竟無體，本來常空，實不生滅故。
如是一切法實不生滅者，則無一切境界差别之相，寂靜一味，名為
