明法解
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，案其罪而行罰，如此則群臣之舉無功者，不敢進也；毀無罪者，不能退也。
故《明法》曰：&ldquo譽者不能進而诽者不能退也。
&rdquo 制群臣，擅生殺，主之分也；縣令仰制，臣之分也。
威勢尊顯，主之分也；卑賤畏敬，臣之分也。
令行禁止，主之分也；奉法聽從，臣之分也。
故君臣相與，高下之處也，如天之與地也；其分畫之不同也，如白之與黑也。
故君臣之間明别，則主尊臣卑。
如此，則下之從上也，如響之應聲；臣之法主也，如景之随形。
故上令而下應，主行而臣從，以令則行，以禁則止，以求則得。
此之謂易治。
故《明法》曰：&ldquo君臣之間明别，則易治。
&rdquo 明主操術任臣下，使群臣效其智能，進其長技。
故智者效其計，能者進其功。
以前言督後事，所效當則賞之，不當則誅之，張官任吏治民，案法試課成功。
守法而法之，身無煩勞而分職。
故《明法》曰：&ldquo主雖不身下為而守法為之可也。
&rdquo 【譯文】 英明的君主，掌握權謀策略而不可欺瞞，明确法度禁令而不能侵犯，分清上下職事而不容颠倒混亂。
所以，群臣不敢行私舞弊，貴臣不能壓制賤者，近臣不能阻礙遠者，孤寡老弱不會喪失經常供養，國内尊卑分明而沒有互相僭越的情況。
這個就叫作治理得好的國家。
所以，《明法》篇說：&ldquo所謂治國者，主道明也。
&rdquo 明法，是君主用來統一人民役使臣下的；私術，是臣下用來侵犯朝廷擾亂君主的。
所以，法度廢而私術行，人君就沒有依靠而陷于孤立，臣下就拉幫結派而形成朋一黨一。
這樣就形成主弱臣強的局面，這個就叫作混亂的國家。
所以，《明法》篇說：&ldquo所謂亂國者，臣術勝也。
&rdquo 明君在上位，有必治的權勢，群臣便不敢為非作歹。
所以，群臣之所以不敢欺君，并不是喜愛君主，而是因為害怕君主的權勢；百姓之所以争為君用，也不是喜愛君主，而是因為害怕君主法令。
因此，明主掌握着必勝的策略，來統治不得不被使用的人民；控制着&ldquo必尊&rdquo的勢力，來制一服不得不服從的臣子，這樣就令行禁止，形成君尊臣卑的局面。
所以，《明法》篇說：&ldquo尊君卑臣，非親也，以勢勝也。
&rdquo 明君治國，立爵祿來鼓勵人民，人民可以得利于君主，故君主能使役他們；立刑罰來鎮懾人民，人民就将畏懼于君主，故君主能統治他們。
所以，沒有爵祿，君主就沒有辦法鼓勵人民；沒有刑罰，君主就沒有辦法鎮懾人民。
故人臣遵守規範執行君命，并非出于愛君，不過是出于趨利而避害；百官執行法度不行惡事，也不是出于愛君，不過是出于接受爵祿而躲避刑罰。
所以，《明法》篇說：&ldquo百官論職，非惠也，刑罰必也。
&rdquo 君主，專擅生殺，據有威勢，掌握令行禁止的大權來駕禦他的群臣，這就是為君之道。
人臣，處在下位，奉行君令，嚴守本身職責，做好分内工作，這就是為臣之道。
君行臣道則陷于混亂，臣行君道則陷于危亡。
所以，上下沒有分别，君道與臣道混同，是亂國的根本。
所以，《明法》篇說：&ldquo君臣共道則亂。
&rdquo 人臣之所以惶恐而謹慎地事奉君主，是因為要求生存怕死。
假使人們都不要求生存，都不怕死，那就無法控制了。
生殺之權專在大臣之手，而君主不危亡的事，是沒有的。
所以，國家治亂如不決定在法度，而是由重臣決定；生殺權柄如不掌握在君主自身，而是旁落在下面，這就是寄生的君主。
所以，為人君主專願把權勢送給别人，就一定有被劫殺的憂患；專願把法度送給别人，就一定有亂亡的禍事。
這些都是亡國之君所走的道路。
所以，《明法》篇說：&ldquo專授則失。
&rdquo 凡是身為君主而不得行其政令，法度廢馳而對群臣放任，威嚴已經喪盡，權勢已被剝奪，政令發不出去，群臣不為所用，百姓不為所使，國内的民衆不能為所控制，那麼，國就不是屬于他的國，民也不是屬于他的民。
這種情況，乃是被欺滅君主的世道。
所以；《明法》篇說：&ldquo令本不出謂之滅。
&rdquo 明君的做法，接觸下層人士不等待貴臣介紹，進用國家大臣不依靠左右進言，對百官的聯系是順暢的，對群臣的了解是明白的。
對受罰的，君主明見他的罪；對受賞的，君主知道他的功。
所見與所知沒有謬誤，所賞與所罰沒有差錯。
因為他有不受蒙蔽的辦法，所以沒有被&ldquo堕遏&rdquo的憂患。
昏君就不是如此，他的法令通不到人民群衆，被疏遠隔絕而不得了解情況。
這種狀況，乃是被壅遏的君主的世道。
所以，《明法》篇說：&ldquo令出而留謂之壅。
&rdquo 人臣之所以能弄權行惡，是因為攬奪君權。
人臣中一有攬奪君權的，君令就不能貫徹，下情就不能上通。
以人臣的力量，就能隔離在君臣之間，使好壞的情況不得發表，禍福的事例不得通報，人君迷惑而無從覺悟，這種情況，便是被閉塞的君主的世道。
所以，《明法》篇說：&ldquo下情不上通謂之塞。
&rdquo 明君，多聽獨斷，聽取意見的門戶是很多的。
對群臣的政策，也要求下級可以提醒上級，賤者可以評說貴者。
所以奸臣不敢對他欺騙。
昏君則不然，了解情況沒有辦法，裁決事情又不用參考驗證。
所以，無能的人上來，邪曲之臣專一政，君主的視聽被蒙蔽阻塞，忠臣想要設謀進谏的，又不得進用。
這種情況，乃是被侵奪的君主的世道。
所以，《明法》篇說：&ldquo下情上而道止謂之侵。
&rdquo 人君治國，沒有不具備法令和賞罰的。
所以，法令明确而賞罰規定得當，君主就尊顯而不出奸臣；法令錯誤而賞罰規定不當，群臣就一方面行私而蔽塞君主，另一方面結一黨一而劫殺君主。
所以，《明法》篇說：&ldquo滅、塞、侵、壅之所生，從法之不立也。
&rdquo 法度，是君主用來控制天下而禁止奸邪的，是用來統治海内而事奉宗廟的。
私意，是可以産生禍亂、滋長奸邪而危害公正原則的，是可以蒙蔽君主、喪失正道而導緻危亡的。
法度得行則國治，私意得行則國亂。
英明君主，雖對自己心愛的人，無功也不賞；雖對自己憎惡的人，無罪也不罰。
按照法度規程來檢驗得失，與法度無關的事是不留意的。
所以，《明法》篇說：&ldquo先王之治國也，不一婬一意于法之外。
&rdquo 明君治國，總是根據恰當合适的原則，執行正确道理。
所以，對于當賞的，群臣不得推辭；對于當罰的，群臣不敢逃避。
故《明法》曰：&ldquo譽者不能進而诽者不能退也。
&rdquo 制群臣，擅生殺，主之分也；縣令仰制，臣之分也。
威勢尊顯，主之分也；卑賤畏敬，臣之分也。
令行禁止，主之分也；奉法聽從，臣之分也。
故君臣相與，高下之處也，如天之與地也；其分畫之不同也，如白之與黑也。
故君臣之間明别，則主尊臣卑。
如此，則下之從上也，如響之應聲；臣之法主也，如景之随形。
故上令而下應，主行而臣從，以令則行，以禁則止，以求則得。
此之謂易治。
故《明法》曰：&ldquo君臣之間明别，則易治。
&rdquo 明主操術任臣下，使群臣效其智能，進其長技。
故智者效其計，能者進其功。
以前言督後事，所效當則賞之，不當則誅之，張官任吏治民，案法試課成功。
守法而法之，身無煩勞而分職。
故《明法》曰：&ldquo主雖不身下為而守法為之可也。
&rdquo 【譯文】 英明的君主，掌握權謀策略而不可欺瞞，明确法度禁令而不能侵犯，分清上下職事而不容颠倒混亂。
所以，群臣不敢行私舞弊，貴臣不能壓制賤者，近臣不能阻礙遠者，孤寡老弱不會喪失經常供養，國内尊卑分明而沒有互相僭越的情況。
這個就叫作治理得好的國家。
所以，《明法》篇說：&ldquo所謂治國者，主道明也。
&rdquo 明法，是君主用來統一人民役使臣下的；私術，是臣下用來侵犯朝廷擾亂君主的。
所以，法度廢而私術行，人君就沒有依靠而陷于孤立，臣下就拉幫結派而形成朋一黨一。
這樣就形成主弱臣強的局面，這個就叫作混亂的國家。
所以，《明法》篇說：&ldquo所謂亂國者，臣術勝也。
&rdquo 明君在上位，有必治的權勢，群臣便不敢為非作歹。
所以，群臣之所以不敢欺君，并不是喜愛君主，而是因為害怕君主的權勢；百姓之所以争為君用，也不是喜愛君主，而是因為害怕君主法令。
因此，明主掌握着必勝的策略，來統治不得不被使用的人民；控制着&ldquo必尊&rdquo的勢力，來制一服不得不服從的臣子，這樣就令行禁止，形成君尊臣卑的局面。
所以，《明法》篇說：&ldquo尊君卑臣，非親也，以勢勝也。
&rdquo 明君治國，立爵祿來鼓勵人民，人民可以得利于君主，故君主能使役他們；立刑罰來鎮懾人民，人民就将畏懼于君主，故君主能統治他們。
所以，沒有爵祿，君主就沒有辦法鼓勵人民；沒有刑罰，君主就沒有辦法鎮懾人民。
故人臣遵守規範執行君命，并非出于愛君，不過是出于趨利而避害；百官執行法度不行惡事，也不是出于愛君，不過是出于接受爵祿而躲避刑罰。
所以，《明法》篇說：&ldquo百官論職，非惠也，刑罰必也。
&rdquo 君主，專擅生殺，據有威勢，掌握令行禁止的大權來駕禦他的群臣，這就是為君之道。
人臣，處在下位，奉行君令，嚴守本身職責，做好分内工作，這就是為臣之道。
君行臣道則陷于混亂，臣行君道則陷于危亡。
所以，上下沒有分别，君道與臣道混同，是亂國的根本。
所以，《明法》篇說：&ldquo君臣共道則亂。
&rdquo 人臣之所以惶恐而謹慎地事奉君主，是因為要求生存怕死。
假使人們都不要求生存，都不怕死，那就無法控制了。
生殺之權專在大臣之手，而君主不危亡的事，是沒有的。
所以，國家治亂如不決定在法度，而是由重臣決定；生殺權柄如不掌握在君主自身，而是旁落在下面，這就是寄生的君主。
所以，為人君主專願把權勢送給别人，就一定有被劫殺的憂患；專願把法度送給别人，就一定有亂亡的禍事。
這些都是亡國之君所走的道路。
所以，《明法》篇說：&ldquo專授則失。
&rdquo 凡是身為君主而不得行其政令，法度廢馳而對群臣放任，威嚴已經喪盡，權勢已被剝奪，政令發不出去，群臣不為所用，百姓不為所使，國内的民衆不能為所控制，那麼，國就不是屬于他的國，民也不是屬于他的民。
這種情況，乃是被欺滅君主的世道。
所以；《明法》篇說：&ldquo令本不出謂之滅。
&rdquo 明君的做法，接觸下層人士不等待貴臣介紹，進用國家大臣不依靠左右進言，對百官的聯系是順暢的，對群臣的了解是明白的。
對受罰的，君主明見他的罪；對受賞的，君主知道他的功。
所見與所知沒有謬誤，所賞與所罰沒有差錯。
因為他有不受蒙蔽的辦法，所以沒有被&ldquo堕遏&rdquo的憂患。
昏君就不是如此，他的法令通不到人民群衆，被疏遠隔絕而不得了解情況。
這種狀況，乃是被壅遏的君主的世道。
所以，《明法》篇說：&ldquo令出而留謂之壅。
&rdquo 人臣之所以能弄權行惡，是因為攬奪君權。
人臣中一有攬奪君權的，君令就不能貫徹，下情就不能上通。
以人臣的力量，就能隔離在君臣之間，使好壞的情況不得發表，禍福的事例不得通報，人君迷惑而無從覺悟，這種情況，便是被閉塞的君主的世道。
所以，《明法》篇說：&ldquo下情不上通謂之塞。
&rdquo 明君，多聽獨斷，聽取意見的門戶是很多的。
對群臣的政策，也要求下級可以提醒上級，賤者可以評說貴者。
所以奸臣不敢對他欺騙。
昏君則不然，了解情況沒有辦法，裁決事情又不用參考驗證。
所以，無能的人上來，邪曲之臣專一政，君主的視聽被蒙蔽阻塞，忠臣想要設謀進谏的，又不得進用。
這種情況，乃是被侵奪的君主的世道。
所以，《明法》篇說：&ldquo下情上而道止謂之侵。
&rdquo 人君治國，沒有不具備法令和賞罰的。
所以，法令明确而賞罰規定得當，君主就尊顯而不出奸臣；法令錯誤而賞罰規定不當，群臣就一方面行私而蔽塞君主，另一方面結一黨一而劫殺君主。
所以，《明法》篇說：&ldquo滅、塞、侵、壅之所生，從法之不立也。
&rdquo 法度，是君主用來控制天下而禁止奸邪的，是用來統治海内而事奉宗廟的。
私意，是可以産生禍亂、滋長奸邪而危害公正原則的，是可以蒙蔽君主、喪失正道而導緻危亡的。
法度得行則國治，私意得行則國亂。
英明君主，雖對自己心愛的人，無功也不賞；雖對自己憎惡的人，無罪也不罰。
按照法度規程來檢驗得失，與法度無關的事是不留意的。
所以，《明法》篇說：&ldquo先王之治國也，不一婬一意于法之外。
&rdquo 明君治國，總是根據恰當合适的原則，執行正确道理。
所以，對于當賞的，群臣不得推辭；對于當罰的，群臣不敢逃避。