形勢解
關燈
小
中
大
以為他分憂，國家有難人民可以為國死難。
若君主視民如糞土，人民就不會為他所用。
君主有憂就不肯分憂，有難也不會死難。
所以說：&ldquo莫樂之則莫哀之，莫生之則莫死之。
&rdquo 人民之所以肯于守國殺敵至死而不後退，是因為君主對人民施加了厚惠。
所以，君主施惠優厚，人民報答他也優厚；上面施惠微薄，人民報答他也微薄。
如果施惠少而求索甚多，君主就不能從臣下手裡得到，甚至父親也不能從兒子手裡得到。
所以說：&ldquo往者不至，來者不極。
&rdquo 道，是扶持萬物，使它們生長發展，而全部完成它們生命的。
所以它或者可以用來治鄉，或者可以用來治國，或者可以用來治理天下。
所以說：&ldquo道之所言者一也，而用之者異。
&rdquo 了解&ldquo道&rdquo而用它來治理一個鄉，使一鄉父子相親，兄弟和睦，一習一俗歸正，使人民懷樂君上，安居樂業，成為一鄉之主幹的，這就是治鄉的人材。
所以說：&ldquo有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。
&rdquo 人民歸附有道的君主，如同饑餓時重視食品，寒冷時重視衣服，暑熱時重視蔭涼一樣。
所以，有道則民衆歸附，無道則民衆離散。
所以說：&ldquo道往者其人莫來，道來者其人莫往。
&rdquo 道，是用來改造人的自身而使人走向正理的。
所以，一個有道在身的人，言語自能通達，行為自能端正，事君自能忠誠，事父自能孝順，對人自能順理。
所以說：&ldquo道之所設，身之化也。
&rdquo 天的道，滿而不外溢，盛而不衰竭。
明君效法天道行事，所以貴而不驕，富而不奢，行理而不懈。
所以能長守富貴，久有天下而不失。
所以說：&ldquo持滿者與天。
&rdquo 明君就是要解救天下災禍，使天下危局趨于安定的。
但救禍患與安危局，一定要依靠廣大人民為其所用，然後才能辦得到。
所以說：&ldquo安危者與人。
&rdquo 地大國富，民衆兵強，這是繁榮的國家。
雖然已經繁榮，如果沒有深德厚惠來安定它，沒有法度策略來治理它，國家還不是他的國家，而人民也還不是他的人民。
所以說：&ldquo失天之度，雖滿必涸。
&rdquo 臣下不親近他們的君主，百姓不信任他們的官吏，上下離而不和，雖然表面安定，必将走向危亡。
所以說：&ldquo上下不和，雖安必危。
&rdquo 君主掌握天道，用來統治他的百姓，百姓就一心事奉君主，所以能夠富貴而長久統治天下。
如果違背天道，百姓就背叛而不服從，君主就危險而不得長久統治天下。
所以說：&ldquo欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。
&rdquo 人君努力積累學識韬略，遵行正理，則每日都有發展進步，以至于成就大的事業，而愚人是不理解的。
昏君一婬一逸邪枉，每天幹無道的事情以至于滅亡，而自己還不知道原因。
所以說：&ldquo莫知其為之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而無形。
&rdquo 古代三王五霸都是利天下的君主，故自身貴顯而子孫蒙其德澤。
夏桀、殷纣、周幽王、周厲王都是害天下的君主，故自身因傷而子孫蒙其禍害。
所以說：&ldquo疑今者察之古，不知來者視之往。
&rdquo 神農氏教民耕作生産糧食，以利人民。
大禹親身疏浚河道，鏟高治低，以利人民。
商場王和周武王征伐無道，誅殺暴君，以利人民。
他們的行動雖有所不同，其有利于人民則一。
所以說：&ldquo萬事之任也，異起而同歸，古今一也。
&rdquo 屋柱是新伐而又彎曲的木材，它不堪負荷而倒塌，人們并不埋怨，這是理該如此的。
小孩子，是慈母所鐘愛的，但他無緣無故地拆下屋瓦，慈母也要拿棍子打他。
故理該如此的，雖房屋倒坍也埋怨不到它；而理不該如此的，拆屋瓦就一定要打棍子。
所以說：&ldquo生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操垂。
&rdquo 行事合于天道，出自公理，則遠者都來親近；廢天道，按私心行事，則母子互相怨恨。
所以說：&ldquo天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。
&rdquo 古時候，周武王地方不過百裡，戰卒不過萬人，但是能戰勝攻取，立為天子，而後世稱之為聖王，是因為他懂得治國為君的方法。
桀、纣貴為天子，富有海内，地方甚大，戰卒甚多，而身死國亡，被天下所殺戮，是不懂得治國為君的方法。
故善于為國的，小就可以變大，賤就可以變貴。
不善于為國的，即使當了天子，人們也會奪取的。
所以說：&ldquo巧者有餘而拙者不足也。
&rdquo 明君上不背天，下不廢地，所以天給他有利的天時，地為他生産财富。
昏君上違天道，下背地理，所以天不給他有利的天時，地也不給他生産财富。
所以說：&ldquo其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。
&rdquo 古時候，周武王是天所幫助的君主，故雖土地小而人口少，仍然可以當天子。
桀與纣，是天所抵制的君主。
故雖土地大而人口多，仍然困辱而死亡。
所以說：&ldquo天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削。
&rdquo 與人一交一友，多行詐僞，不講真實，苟且謀取一切，叫作烏鴉般的友誼。
烏鴉般的友誼，最初雖然親密，後來一定反目。
所以說：&ldquo烏集之一交一，雖善不親。
&rdquo 聖人同人家結一交一，在朝上要看他如何事君的，在家裡要看他如何事親的，一定要根據可靠的條件，然後才與他結一交一。
結一交一而不根據可靠的條件，以後一定背叛。
所以說：&ldquo不重之結，雖固必解。
道之用也，貴其重也。
&rdquo 明君總是與聖人共同謀事，所以他的謀劃得宜；與聖人共同舉事，所以他的事業有成。
昏君總是與不肖者共同謀事，所以他的計謀失誤；與不肖者共同舉事，所以他的事業失敗。
計謀失誤與事業失敗，這都是用人不可靠的過錯。
所以說：&ldquo毋與不可。
&rdquo 明君用人總是衡量着每個人的力所能及，然後才加以使用。
所以，命令人們做力所能及的事情，命令就能推行；使役人們做力所能及的事情，事情就能成功。
昏君不衡量人的能力，命令人們做力所不及的事情，所以命令不能推行；使役人們做力所不及的事情，所以事業失敗。
令出而不行，舉事而失敗，這都是強加于&ldquo力所不及&rdquo的過錯。
所以說：&ldquo毋強不能。
&rdquo 對于狂惑的人，若告訴他君臣之義、父子之理、貴賤之分，他非但不相信聖人的話，反而加以傷害。
所以聖人是不肯告訴他的。
所以說：&ldquo毋告不知。
&rdquo 同不肖者共同舉事，則事敗；使人做力所不能及的事情，則命令失效；把事理告知狂惑之人，則身受其害。
所以說：&ldquo與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。
&rdquo 常常用言語宣傳他對人友好，對人親愛和對人有德，以此與人一交一友就不會親密，以此與人交往就不會結好，以此施德于人就不會赢得報答。
所以說：&ldquo見與之友，幾于不親；見愛之一交一，幾于不結，見施之德，幾于不報。
四方之所歸，心行者也。
&rdquo 明君不用他自己的智慧，而依靠聖人的智慧；不用他自己的力量，而依靠衆人的力量。
所以，用聖人的智慧思考問題，沒有不了解的問題；用衆人的力量舉辦事業，沒有不成功的事業。
能做到個人放手而依靠天下人的智慧與力量推動國事，那就自身安逸而多得其福了。
昏君獨用他個人的智慧，而不依靠聖人的智慧；獨用他個人的力量，而不依靠衆人的力量，所以他自身勞累而多遭禍患。
所以說：&ldquo獨任之國，勞而多禍。
&rdquo 明君對内實行法度，對外實行理義。
所以鄰國親近他，盟國信任他。
有禍患鄰國替他分憂，有危難鄰國對他援救。
昏君對内脫離人民，對外不取信于鄰國。
國有禍患沒有人替他分優，國有危難沒有人對他援救。
内外都脫離了，孤立而無援，所以國弱而君辱。
所以說：&ldquo獨國之君，卑而不威。
&rdquo 明君的治理天下，一定任用聖人，而後天下治；女人求嫁夫家，必須通過媒人，而後家事成。
因此，治理天下而不任用聖人，則天下乖亂而人民不會親近；求嫁夫家而不通過媒人，則名聲醜惡而沒有信譽。
所以說：&ldquo自媒之女，醜而不信。
&rdquo 明君，人們還沒有見面就有了親近之心，是因為他有使人親近的治世之道。
所以他總是地位安定而人民都來歸附。
所以說：&ldquo未之見而親焉，可以往矣。
&rdquo 堯舜，是古代的明主。
天下人不厭倦地推祟他，不厭倦地贊譽他，曆時久遠而不忘記他，是因為他有使人民懷念不忘的治世之道，所以，他地位安定而人民都來歸附。
所以說：&ldquo久而不忘焉，可以來矣。
&rdquo 日月，是照亮萬物的。
天空多有雲氣，掩蓋的雲層一多，日月就不那麼明亮了。
人君，就如同日月一樣；群臣之中如果多奸邪之徒，樹立私一黨一，以蒙蔽君主，君主便不得明察其臣下，下情也不得上達。
所以奸邪之臣愈多，君主愈受其蒙蔽。
所以說：&ldquo日月不明，天不易也。
&rdquo 山，是物中最高的。
但地面險惡不平，山也就看不見了。
人君，就象山一樣。
左右近臣結一黨一營私，以蒙蔽君主，君主也就看不清了。
所以說：&ldquo山高而不見，地不易也。
&rdquo 人君講話不違背民心，不違棄禮義，他的話便足以安定天下，人們是唯恐他不多講的。
如果講出話來使父子不親，使君臣疏遠，傷害天下的大衆，這便是不應再說的錯話，明君是不講的。
所以說：&ldquo言而不可複者，君不言也。
&rdquo 人君自身行事端正，對待臣下有禮，與人相處有信，做出事來可為天下的表率，人們是唯恐他不多做一些事情的。
如果自身行事不正，使用臣下暴虐，與人相處沒有信用，所行之事為天下人恥笑，這是不可再做的錯事，明君是不做的。
所以說：&ldquo行而不可再者，君不行也。
&rdquo 不應該再說的錯話，這種話沒有信用；不應該再做的錯事，這種事害人至深。
出言而無道，人民就不肯歸附；行事而害人至深，天下就怨聲載道。
人民不歸附，天下怨聲載道，這是導緻滅亡的根源，所以是明君所禁忌的。
所以說：&ldquo凡言之不可複，行之不可再者，有國者之大禁也。
&rdquo
若君主視民如糞土，人民就不會為他所用。
君主有憂就不肯分憂，有難也不會死難。
所以說：&ldquo莫樂之則莫哀之，莫生之則莫死之。
&rdquo 人民之所以肯于守國殺敵至死而不後退，是因為君主對人民施加了厚惠。
所以，君主施惠優厚，人民報答他也優厚；上面施惠微薄，人民報答他也微薄。
如果施惠少而求索甚多，君主就不能從臣下手裡得到，甚至父親也不能從兒子手裡得到。
所以說：&ldquo往者不至，來者不極。
&rdquo 道，是扶持萬物，使它們生長發展，而全部完成它們生命的。
所以它或者可以用來治鄉，或者可以用來治國，或者可以用來治理天下。
所以說：&ldquo道之所言者一也，而用之者異。
&rdquo 了解&ldquo道&rdquo而用它來治理一個鄉，使一鄉父子相親，兄弟和睦，一習一俗歸正，使人民懷樂君上，安居樂業，成為一鄉之主幹的，這就是治鄉的人材。
所以說：&ldquo有聞道而好為鄉者，一鄉之人也。
&rdquo 人民歸附有道的君主，如同饑餓時重視食品，寒冷時重視衣服，暑熱時重視蔭涼一樣。
所以，有道則民衆歸附，無道則民衆離散。
所以說：&ldquo道往者其人莫來，道來者其人莫往。
&rdquo 道，是用來改造人的自身而使人走向正理的。
所以，一個有道在身的人，言語自能通達，行為自能端正，事君自能忠誠，事父自能孝順，對人自能順理。
所以說：&ldquo道之所設，身之化也。
&rdquo 天的道，滿而不外溢，盛而不衰竭。
明君效法天道行事，所以貴而不驕，富而不奢，行理而不懈。
所以能長守富貴，久有天下而不失。
所以說：&ldquo持滿者與天。
&rdquo 明君就是要解救天下災禍，使天下危局趨于安定的。
但救禍患與安危局，一定要依靠廣大人民為其所用，然後才能辦得到。
所以說：&ldquo安危者與人。
&rdquo 地大國富，民衆兵強，這是繁榮的國家。
雖然已經繁榮，如果沒有深德厚惠來安定它，沒有法度策略來治理它，國家還不是他的國家，而人民也還不是他的人民。
所以說：&ldquo失天之度，雖滿必涸。
&rdquo 臣下不親近他們的君主，百姓不信任他們的官吏，上下離而不和，雖然表面安定，必将走向危亡。
所以說：&ldquo上下不和，雖安必危。
&rdquo 君主掌握天道，用來統治他的百姓，百姓就一心事奉君主，所以能夠富貴而長久統治天下。
如果違背天道，百姓就背叛而不服從，君主就危險而不得長久統治天下。
所以說：&ldquo欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。
&rdquo 人君努力積累學識韬略，遵行正理，則每日都有發展進步，以至于成就大的事業，而愚人是不理解的。
昏君一婬一逸邪枉，每天幹無道的事情以至于滅亡，而自己還不知道原因。
所以說：&ldquo莫知其為之，其功既成；莫知其舍之也，藏之而無形。
&rdquo 古代三王五霸都是利天下的君主，故自身貴顯而子孫蒙其德澤。
夏桀、殷纣、周幽王、周厲王都是害天下的君主，故自身因傷而子孫蒙其禍害。
所以說：&ldquo疑今者察之古，不知來者視之往。
&rdquo 神農氏教民耕作生産糧食，以利人民。
大禹親身疏浚河道，鏟高治低，以利人民。
商場王和周武王征伐無道，誅殺暴君，以利人民。
他們的行動雖有所不同，其有利于人民則一。
所以說：&ldquo萬事之任也，異起而同歸，古今一也。
&rdquo 屋柱是新伐而又彎曲的木材，它不堪負荷而倒塌，人們并不埋怨，這是理該如此的。
小孩子，是慈母所鐘愛的，但他無緣無故地拆下屋瓦，慈母也要拿棍子打他。
故理該如此的，雖房屋倒坍也埋怨不到它；而理不該如此的，拆屋瓦就一定要打棍子。
所以說：&ldquo生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操垂。
&rdquo 行事合于天道，出自公理，則遠者都來親近；廢天道，按私心行事，則母子互相怨恨。
所以說：&ldquo天道之極，遠者自親；人事之起，近親造怨。
&rdquo 古時候，周武王地方不過百裡，戰卒不過萬人，但是能戰勝攻取，立為天子，而後世稱之為聖王，是因為他懂得治國為君的方法。
桀、纣貴為天子，富有海内，地方甚大，戰卒甚多，而身死國亡，被天下所殺戮，是不懂得治國為君的方法。
故善于為國的，小就可以變大，賤就可以變貴。
不善于為國的，即使當了天子，人們也會奪取的。
所以說：&ldquo巧者有餘而拙者不足也。
&rdquo 明君上不背天，下不廢地，所以天給他有利的天時，地為他生産财富。
昏君上違天道，下背地理，所以天不給他有利的天時，地也不給他生産财富。
所以說：&ldquo其功順天者，天助之；其功逆天者，天違之。
&rdquo 古時候，周武王是天所幫助的君主，故雖土地小而人口少，仍然可以當天子。
桀與纣，是天所抵制的君主。
故雖土地大而人口多，仍然困辱而死亡。
所以說：&ldquo天之所助，雖小必大；天之所違，雖大必削。
&rdquo 與人一交一友，多行詐僞，不講真實，苟且謀取一切，叫作烏鴉般的友誼。
烏鴉般的友誼，最初雖然親密，後來一定反目。
所以說：&ldquo烏集之一交一，雖善不親。
&rdquo 聖人同人家結一交一，在朝上要看他如何事君的，在家裡要看他如何事親的，一定要根據可靠的條件，然後才與他結一交一。
結一交一而不根據可靠的條件，以後一定背叛。
所以說：&ldquo不重之結，雖固必解。
道之用也，貴其重也。
&rdquo 明君總是與聖人共同謀事，所以他的謀劃得宜；與聖人共同舉事，所以他的事業有成。
昏君總是與不肖者共同謀事，所以他的計謀失誤；與不肖者共同舉事，所以他的事業失敗。
計謀失誤與事業失敗，這都是用人不可靠的過錯。
所以說：&ldquo毋與不可。
&rdquo 明君用人總是衡量着每個人的力所能及，然後才加以使用。
所以，命令人們做力所能及的事情，命令就能推行；使役人們做力所能及的事情，事情就能成功。
昏君不衡量人的能力，命令人們做力所不及的事情，所以命令不能推行；使役人們做力所不及的事情，所以事業失敗。
令出而不行，舉事而失敗，這都是強加于&ldquo力所不及&rdquo的過錯。
所以說：&ldquo毋強不能。
&rdquo 對于狂惑的人，若告訴他君臣之義、父子之理、貴賤之分，他非但不相信聖人的話，反而加以傷害。
所以聖人是不肯告訴他的。
所以說：&ldquo毋告不知。
&rdquo 同不肖者共同舉事，則事敗；使人做力所不能及的事情，則命令失效；把事理告知狂惑之人，則身受其害。
所以說：&ldquo與不可，強不能，告不知，謂之勞而無功。
&rdquo 常常用言語宣傳他對人友好，對人親愛和對人有德，以此與人一交一友就不會親密，以此與人交往就不會結好，以此施德于人就不會赢得報答。
所以說：&ldquo見與之友，幾于不親；見愛之一交一，幾于不結，見施之德，幾于不報。
四方之所歸，心行者也。
&rdquo 明君不用他自己的智慧，而依靠聖人的智慧；不用他自己的力量，而依靠衆人的力量。
所以，用聖人的智慧思考問題，沒有不了解的問題；用衆人的力量舉辦事業，沒有不成功的事業。
能做到個人放手而依靠天下人的智慧與力量推動國事，那就自身安逸而多得其福了。
昏君獨用他個人的智慧，而不依靠聖人的智慧；獨用他個人的力量，而不依靠衆人的力量，所以他自身勞累而多遭禍患。
所以說：&ldquo獨任之國，勞而多禍。
&rdquo 明君對内實行法度，對外實行理義。
所以鄰國親近他，盟國信任他。
有禍患鄰國替他分憂，有危難鄰國對他援救。
昏君對内脫離人民，對外不取信于鄰國。
國有禍患沒有人替他分優，國有危難沒有人對他援救。
内外都脫離了，孤立而無援，所以國弱而君辱。
所以說：&ldquo獨國之君，卑而不威。
&rdquo 明君的治理天下，一定任用聖人，而後天下治；女人求嫁夫家，必須通過媒人，而後家事成。
因此，治理天下而不任用聖人，則天下乖亂而人民不會親近；求嫁夫家而不通過媒人，則名聲醜惡而沒有信譽。
所以說：&ldquo自媒之女，醜而不信。
&rdquo 明君，人們還沒有見面就有了親近之心，是因為他有使人親近的治世之道。
所以他總是地位安定而人民都來歸附。
所以說：&ldquo未之見而親焉，可以往矣。
&rdquo 堯舜，是古代的明主。
天下人不厭倦地推祟他，不厭倦地贊譽他，曆時久遠而不忘記他，是因為他有使人民懷念不忘的治世之道，所以，他地位安定而人民都來歸附。
所以說：&ldquo久而不忘焉，可以來矣。
&rdquo 日月，是照亮萬物的。
天空多有雲氣，掩蓋的雲層一多，日月就不那麼明亮了。
人君，就如同日月一樣；群臣之中如果多奸邪之徒，樹立私一黨一，以蒙蔽君主，君主便不得明察其臣下，下情也不得上達。
所以奸邪之臣愈多，君主愈受其蒙蔽。
所以說：&ldquo日月不明，天不易也。
&rdquo 山，是物中最高的。
但地面險惡不平，山也就看不見了。
人君，就象山一樣。
左右近臣結一黨一營私，以蒙蔽君主，君主也就看不清了。
所以說：&ldquo山高而不見，地不易也。
&rdquo 人君講話不違背民心，不違棄禮義，他的話便足以安定天下，人們是唯恐他不多講的。
如果講出話來使父子不親，使君臣疏遠，傷害天下的大衆，這便是不應再說的錯話，明君是不講的。
所以說：&ldquo言而不可複者，君不言也。
&rdquo 人君自身行事端正，對待臣下有禮，與人相處有信，做出事來可為天下的表率，人們是唯恐他不多做一些事情的。
如果自身行事不正，使用臣下暴虐，與人相處沒有信用，所行之事為天下人恥笑，這是不可再做的錯事，明君是不做的。
所以說：&ldquo行而不可再者，君不行也。
&rdquo 不應該再說的錯話，這種話沒有信用；不應該再做的錯事，這種事害人至深。
出言而無道，人民就不肯歸附；行事而害人至深，天下就怨聲載道。
人民不歸附，天下怨聲載道，這是導緻滅亡的根源，所以是明君所禁忌的。
所以說：&ldquo凡言之不可複，行之不可再者，有國者之大禁也。
&rdquo