任法
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位之道也。
上舍公法而聽私說，故群臣百姓皆設私立方以教于國，群一黨一比周以立其私，請谒任舉以亂公法，人用其心以幸于上。
上無度量以禁之，是以私說日益，而公法日損，國之不冶，從此産矣。
夫君臣者，天地之位也；民者，衆物之象也。
各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗，無罰；非主令而行之，雖有功利，罪死。
然故下之事上也，如響之應聲也；臣之事主也，如影之從形也。
故上令而下應，主行而臣從，此治之道也。
夫非主令而行，有功利，因賞之，是教妄舉也；遵主令而行之，有傷敗，而罰之，是使民慮利害而離法也。
群臣百姓人慮利害，而以其私心舉措，則法制毀而令不行矣。
【譯文】 聖明君主依靠法度而不依靠智謀，依靠政策而不依靠議論，依靠公而不依靠私，依靠大道而不依靠小事，結果是自身安閑而天下太平。
失國之君就不是如此，棄法度而依靠智謀，所以百姓也就丢開生産而追逐虛名；棄政策而依靠議論，所以百姓也就丢開實際而好說空話；棄公而依靠私，所以百姓也就背離法度而一胡一作妄為；棄大道而依靠小事，所以君主勞煩忙亂，人民迷惑不清，而國家不得安定。
聖明的君主就不是這樣，隻掌握國家的主要原則，而過着安閑快樂的生活，跑馬打獵，鳴鐘擊鼓，吹竿奏瑟，宮中的娛樂沒有什麼拘束。
他不思不慮，不憂不謀，利其身體，适其形軀，保養其壽命，垂衣拱手安坐而天下太平。
所以，君主能夠運用這個原則的，就不操心，不勞神，不費力，而土地自然開辟了，倉廪自然充實了，積蓄自然豐富了，兵力自然強大了，群臣沒有詐僞的，百官沒有奸邪的，有特殊技藝的人也都不敢用浮誇的語言、粗莽的行為來誇大個人，欺騙君主了。
從前堯治理天下，人民象是粘土在模具裡一樣，任憑陶工去随意制作；又象金屬在煉爐裡一樣，任憑冶工去随意鑄造。
那人民真是招之就來，推之即去，使役他們就能夠完成任務，禁戒他們就能夠及時制止。
堯的治理方法，不過是善于明确地發布該怎麼辦和不要怎麼辦的法令罷了。
黃帝的治理天下，人民不用招引就來，不用推動就去，不用役使就能夠自成其事，不用禁戒就能夠自行停止。
黃帝的治理方法，那就是定了法就不改變，讓人民習慣于依法行事。
所謂仁義禮樂，都是從法裡産生的。
這法是先聖用來統一人民行動的。
《周書》上說：&ldquo國法廢弛不統一，國君不祥；人民不守法，不祥；國家擅改已立的法度來管理人民，不祥；大臣們不用禮節和法制來教育百姓，不祥；大小百官管理國事的人脫離法度辦事，不祥。
&rdquo所以說：法是不可不永遠堅持的，它是存亡治亂的根源，是聖明君主用來作為天下最高标準的。
無論君主或群臣、上層或下層、貴者或賤者，都必須一律遵守，所以叫&ldquo法&rdquo。
古時的法治，社會上沒有私自請托保舉的人，沒有那種多識、博學和善辯的人，沒有特異的服飾，沒有奇怪的行動，所有的人都被包括到法的範圍裡為君主服務。
所以聖明君主必須永遠堅持的有兩條：一是明确宣布法度而堅定地執行它，二是禁止人民行私而管束役使他們。
這兩條是君主應當永遠堅持的。
法，是君主用來統一人民行動使用屬下的；私，是屬下用來侵犯法度擾亂君主的。
所以，聖明君主立下法度而堅定地執行着它，這樣，那麼所謂能幹的人、懂法的人、多識博學的人們，就不可能擾亂法度了；人多勢強、富貴而有私勇的人們，就不可能侵犯法度了；君主的親信、近臣、親屬和一寵一愛的人們，就不可能違背法度了；珍奇寶物就不可能惑亂君主執法之心了；對任何事物的處理，不在法度之中，也都不可能行得通了。
所以，法是天下的最高準則，是聖明君主的法寶。
現在天下的情況就不是如此，本來有良好的法度卻不能堅持。
因此，所謂能幹的、懂法律的和多識博學的人們，能夠運用他們的智謀來擾亂法度，迷惑君主；人多勢強、富貴而有私勇的人們，能夠運用他們的威勢來破壞法度，侵害君主；鄰國諸侯能夠運用他們的權力來廢置太子，任用輔相；國内大臣能夠運用他們的行私來拉攏百姓，并克扣公财豢養私一黨一。
象這樣的情況，要求法度通行，國家太平，那是不可能的。
聖明君主就不是這樣，不允許國家卿相克扣公财豢養私一黨一，不允許群臣任用自己親呢的人為官，君主自身也明确宣布制度而堅定地執行它。
這樣，群臣協力同心，圍繞着君主來為他服務；百姓也一團一結和睦，聽令守法，做他們應作的事情。
所以說，有創制法度的，有執行法度的，有遵照法度行事的。
創制法度的是君主，執行法度的是大臣官吏，遵照法度行事的是人民。
君臣、上下、貴賤皆從法，這就叫作大治。
上舍公法而聽私說，故群臣百姓皆設私立方以教于國，群一黨一比周以立其私，請谒任舉以亂公法，人用其心以幸于上。
上無度量以禁之，是以私說日益，而公法日損，國之不冶，從此産矣。
夫君臣者，天地之位也；民者，衆物之象也。
各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗，無罰；非主令而行之，雖有功利，罪死。
然故下之事上也，如響之應聲也；臣之事主也，如影之從形也。
故上令而下應，主行而臣從，此治之道也。
夫非主令而行，有功利，因賞之，是教妄舉也；遵主令而行之，有傷敗，而罰之，是使民慮利害而離法也。
群臣百姓人慮利害，而以其私心舉措，則法制毀而令不行矣。
【譯文】 聖明君主依靠法度而不依靠智謀，依靠政策而不依靠議論，依靠公而不依靠私，依靠大道而不依靠小事，結果是自身安閑而天下太平。
失國之君就不是如此，棄法度而依靠智謀，所以百姓也就丢開生産而追逐虛名；棄政策而依靠議論，所以百姓也就丢開實際而好說空話；棄公而依靠私，所以百姓也就背離法度而一胡一作妄為；棄大道而依靠小事，所以君主勞煩忙亂，人民迷惑不清，而國家不得安定。
聖明的君主就不是這樣，隻掌握國家的主要原則，而過着安閑快樂的生活，跑馬打獵，鳴鐘擊鼓，吹竿奏瑟，宮中的娛樂沒有什麼拘束。
他不思不慮，不憂不謀，利其身體，适其形軀，保養其壽命，垂衣拱手安坐而天下太平。
所以，君主能夠運用這個原則的，就不操心，不勞神，不費力，而土地自然開辟了，倉廪自然充實了，積蓄自然豐富了，兵力自然強大了，群臣沒有詐僞的，百官沒有奸邪的，有特殊技藝的人也都不敢用浮誇的語言、粗莽的行為來誇大個人，欺騙君主了。
從前堯治理天下，人民象是粘土在模具裡一樣，任憑陶工去随意制作；又象金屬在煉爐裡一樣，任憑冶工去随意鑄造。
那人民真是招之就來，推之即去，使役他們就能夠完成任務，禁戒他們就能夠及時制止。
堯的治理方法，不過是善于明确地發布該怎麼辦和不要怎麼辦的法令罷了。
黃帝的治理天下，人民不用招引就來，不用推動就去，不用役使就能夠自成其事，不用禁戒就能夠自行停止。
黃帝的治理方法，那就是定了法就不改變，讓人民習慣于依法行事。
所謂仁義禮樂，都是從法裡産生的。
這法是先聖用來統一人民行動的。
《周書》上說：&ldquo國法廢弛不統一，國君不祥；人民不守法，不祥；國家擅改已立的法度來管理人民，不祥；大臣們不用禮節和法制來教育百姓，不祥；大小百官管理國事的人脫離法度辦事，不祥。
&rdquo所以說：法是不可不永遠堅持的，它是存亡治亂的根源，是聖明君主用來作為天下最高标準的。
無論君主或群臣、上層或下層、貴者或賤者，都必須一律遵守，所以叫&ldquo法&rdquo。
古時的法治，社會上沒有私自請托保舉的人，沒有那種多識、博學和善辯的人，沒有特異的服飾，沒有奇怪的行動，所有的人都被包括到法的範圍裡為君主服務。
所以聖明君主必須永遠堅持的有兩條：一是明确宣布法度而堅定地執行它，二是禁止人民行私而管束役使他們。
這兩條是君主應當永遠堅持的。
法，是君主用來統一人民行動使用屬下的；私，是屬下用來侵犯法度擾亂君主的。
所以，聖明君主立下法度而堅定地執行着它，這樣，那麼所謂能幹的人、懂法的人、多識博學的人們，就不可能擾亂法度了；人多勢強、富貴而有私勇的人們，就不可能侵犯法度了；君主的親信、近臣、親屬和一寵一愛的人們，就不可能違背法度了；珍奇寶物就不可能惑亂君主執法之心了；對任何事物的處理，不在法度之中，也都不可能行得通了。
所以，法是天下的最高準則，是聖明君主的法寶。
現在天下的情況就不是如此，本來有良好的法度卻不能堅持。
因此，所謂能幹的、懂法律的和多識博學的人們，能夠運用他們的智謀來擾亂法度，迷惑君主；人多勢強、富貴而有私勇的人們，能夠運用他們的威勢來破壞法度，侵害君主；鄰國諸侯能夠運用他們的權力來廢置太子，任用輔相；國内大臣能夠運用他們的行私來拉攏百姓，并克扣公财豢養私一黨一。
象這樣的情況，要求法度通行，國家太平，那是不可能的。
聖明君主就不是這樣，不允許國家卿相克扣公财豢養私一黨一，不允許群臣任用自己親呢的人為官，君主自身也明确宣布制度而堅定地執行它。
這樣，群臣協力同心，圍繞着君主來為他服務；百姓也一團一結和睦，聽令守法，做他們應作的事情。
所以說，有創制法度的，有執行法度的，有遵照法度行事的。
創制法度的是君主，執行法度的是大臣官吏，遵照法度行事的是人民。
君臣、上下、貴賤皆從法，這就叫作大治。