心術上
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莫如使它處于虛的狀态。
虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都抛掉，就沒有什麼可追求的了；能做到無所保留。
就沒有什麼可籌劃的了。
不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。
天道，是虛而無形的。
由于虛，就不受挫折；由于無形，就無所抵觸。
無所抵觸，所以能普遍流通于萬物之中而不變。
德，是道的體現，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認識道的一精一髓。
所以，&ldquo德&rdquo就是&ldquo得&rdquo，所謂得，那就等于說是所要得到的東西已經實現了。
無為叫作道，體現它就叫作德，所以道與德沒有什麼距離，談論它們往往不加區别。
硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現道的。
所謂義，說的是各，行其宜。
所謂禮，則是根據人的感情，按照義的道理，而規定的制度和标志。
所以，禮就是有理，理是通過明确本分來表達義的，因此，禮從理産生，理從義産生，義是根據行事所宜來定的。
法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，所以要運用殺戮禁誅來劃一。
事事都要用法來督察，法要根據權衡得失來制定，而權衡得失則是以道為根據的。
所謂道，動作時看不見它的形體，布施時看不到它的德惠，萬物都已經得到它的好處，但不知它的究竟。
所以說&ldquo可以安而不可說&rdquo。
&ldquo真一人&rdquo，言其水平最高。
&ldquo不偏&rdquo，說的是&ldquo應&rdquo。
所謂應，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。
&ldquo不頗&rdquo，說的是&ldquo因&rdquo。
所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。
&ldquo不出于口，不見于色&rdquo，說的是道的無形；&ldquo四海之人，孰知其則&rdquo，講的是蘊藏極深。
天的道是&ldquo虛&rdquo，地的道是&ldquo靜&rdquo。
虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。
所以叫作&ldquo不成。
&rdquo，&ldquo清掃室屋，開放門戶&rdquo：室屋，指的是心。
心是智慧的居處，所以稱作&ldquo室屋&rdquo。
清掃它，即清除好惡的意思。
門，指的是耳目。
因為耳目是聽、看外部事物的。
&ldquo物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，&rdquo這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。
從形體的實際出發說明形體，從形體的實際出發确定名稱。
據此來考察理論又規正名稱，所以叫作&ldquo聖人&rdquo。
&ldquo不由自己親自去說的理論&rdquo，意思就是&ldquo應&rdquo。
所謂應，是因為它的創造者是别的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規律，這就是&ldquo應&rdquo的做法。
&ldquo不用自己親自去做的事業&rdquo，意思就是&ldquo因&rdquo。
所謂因，就是不增加也不減少。
是個什麼樣，就給它起個什麼名，這就是&ldquo因&rdquo是做法。
名稱不過是聖人用來标記萬物的。
一般人行事總是立意強求，專務修飾，欣味逞能，而運用故巧。
聖人則沒有這些毛病。
沒有這些就可以承認萬物的不同規律。
承認萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：&ldquo可以為天下始。
&rdquo 一般的人往往被迫于所厭惡的事物，而失掉他應喜好的東西；或者被誘一惑于所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。
這都是不合于道的。
所以說；&ldquo不休乎好，不迫乎惡。
&rdquo厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，所以叫作&ldquo君子&rdquo。
&ldquo安愉無為，消除了智謀和故巧&rdquo，說的是保持空虛純潔。
&ldquo他的應事不是出于他自己的主觀籌劃。
他的行動不是出于他自己的主觀擇取&rdquo。
這是說&ldquo因&rdquo的道理。
所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據。
感知事物而後去适應。
就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理采取行動，就不是自己所擇取的了。
&ldquo有過錯在于自以為是，發生罪過在于安加變化&rdquo：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認識就與客觀事物發生抵觸了；妄加變化就會産生虛僞，産生虛僞就陷于混亂了。
所以，道以&ldquo因&rdquo為貴。
因。
就是根據事物自身所能來發揮它應有的作用。
&ldquo君子自處時象是沒有知識&rdquo；說的是最虛境界。
&ldquo他在治理事物時象是隻起配合的作用&rdquo，說的是經常适應事物，好比影子與形體相似，回響與發聲相随一樣。
所以，事物一到就去适應，事物一過去就舍開了。
所謂舍開，說的是又回到虛的境界。
虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都抛掉，就沒有什麼可追求的了；能做到無所保留。
就沒有什麼可籌劃的了。
不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。
天道，是虛而無形的。
由于虛，就不受挫折；由于無形，就無所抵觸。
無所抵觸，所以能普遍流通于萬物之中而不變。
德，是道的體現，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認識道的一精一髓。
所以，&ldquo德&rdquo就是&ldquo得&rdquo，所謂得，那就等于說是所要得到的東西已經實現了。
無為叫作道，體現它就叫作德，所以道與德沒有什麼距離，談論它們往往不加區别。
硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現道的。
所謂義，說的是各，行其宜。
所謂禮，則是根據人的感情，按照義的道理，而規定的制度和标志。
所以，禮就是有理，理是通過明确本分來表達義的，因此，禮從理産生，理從義産生，義是根據行事所宜來定的。
法，是用來劃一不齊的社會行動而不得不實行的，所以要運用殺戮禁誅來劃一。
事事都要用法來督察，法要根據權衡得失來制定，而權衡得失則是以道為根據的。
所謂道，動作時看不見它的形體，布施時看不到它的德惠，萬物都已經得到它的好處，但不知它的究竟。
所以說&ldquo可以安而不可說&rdquo。
&ldquo真一人&rdquo，言其水平最高。
&ldquo不偏&rdquo，說的是&ldquo應&rdquo。
所謂應，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。
&ldquo不頗&rdquo，說的是&ldquo因&rdquo。
所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。
&ldquo不出于口，不見于色&rdquo，說的是道的無形；&ldquo四海之人，孰知其則&rdquo，講的是蘊藏極深。
天的道是&ldquo虛&rdquo，地的道是&ldquo靜&rdquo。
虛就沒有曲折，靜就沒有變動，沒有變動就沒有失誤。
所以叫作&ldquo不成。
&rdquo，&ldquo清掃室屋，開放門戶&rdquo：室屋，指的是心。
心是智慧的居處，所以稱作&ldquo室屋&rdquo。
清掃它，即清除好惡的意思。
門，指的是耳目。
因為耳目是聽、看外部事物的。
&ldquo物的自身本來有它一定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，&rdquo這是說名稱不得超出事物的實際，實際也不得超過事物的名稱。
從形體的實際出發說明形體，從形體的實際出發确定名稱。
據此來考察理論又規正名稱，所以叫作&ldquo聖人&rdquo。
&ldquo不由自己親自去說的理論&rdquo，意思就是&ldquo應&rdquo。
所謂應，是因為它的創造者是别的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規律，這就是&ldquo應&rdquo的做法。
&ldquo不用自己親自去做的事業&rdquo，意思就是&ldquo因&rdquo。
所謂因，就是不增加也不減少。
是個什麼樣，就給它起個什麼名，這就是&ldquo因&rdquo是做法。
名稱不過是聖人用來标記萬物的。
一般人行事總是立意強求，專務修飾，欣味逞能，而運用故巧。
聖人則沒有這些毛病。
沒有這些就可以承認萬物的不同規律。
承認萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：&ldquo可以為天下始。
&rdquo 一般的人往往被迫于所厭惡的事物，而失掉他應喜好的東西；或者被誘一惑于所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。
這都是不合于道的。
所以說；&ldquo不休乎好，不迫乎惡。
&rdquo厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，所以叫作&ldquo君子&rdquo。
&ldquo安愉無為，消除了智謀和故巧&rdquo，說的是保持空虛純潔。
&ldquo他的應事不是出于他自己的主觀籌劃。
他的行動不是出于他自己的主觀擇取&rdquo。
這是說&ldquo因&rdquo的道理。
所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據。
感知事物而後去适應。
就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理采取行動，就不是自己所擇取的了。
&ldquo有過錯在于自以為是，發生罪過在于安加變化&rdquo：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認識就與客觀事物發生抵觸了；妄加變化就會産生虛僞，産生虛僞就陷于混亂了。
所以，道以&ldquo因&rdquo為貴。
因。
就是根據事物自身所能來發揮它應有的作用。
&ldquo君子自處時象是沒有知識&rdquo；說的是最虛境界。
&ldquo他在治理事物時象是隻起配合的作用&rdquo，說的是經常适應事物，好比影子與形體相似，回響與發聲相随一樣。
所以，事物一到就去适應，事物一過去就舍開了。
所謂舍開，說的是又回到虛的境界。