宙合
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後學之士說：奮，是興盛；苓，是衰落。
隻興盛而不衰落的事，從來沒有。
所以，有道之人，總是不表現自己分量十足，不表現局量已滿，不表現調子太高，不表現氣度高傲至極。
爵位高就注意尊敬賢士，俸祿厚就注意施放财物，功勞大而不誇耀，事業盛而并不驕傲。
名與實的互相矛盾是由來已久的事了，所以互相排斥而不能并有。
明智的人知道不可能兩者兼備，于是隻取其一，棄名取實。
因此，安定而無憂。
&ldquo毒而無怒&rdquo，這是說平息忿怒可以速成其事。
&ldquo怨而無言&rdquo說的是不可不保持謹慎：發言不周到嚴密，反傷其身。
&ldquo欲而無謀&rdquo，說的是謀事不可外洩，謀外洩則災禍來臨。
若是用激發忿怒的辦法速成其事，用連同處死的法律查獲盜賊；而且還發言輕率，謀劃外洩，災禍一定累及于自身。
所以說：有所厭惡也不要忿怒，有所抱怨也不要說出，有所企圖也不可輕謀于他人。
&ldquo大揆度儀，若覺卧，若晦明&rdquo，說的是用深沉的态度自我反省，用靜默的态度深思熟慮。
此時要依靠賢才&ldquo的意見，采納仁良之士的主張，既然明通于可否利害的道理，就有如啟發了蒙昧一樣。
所以說：要像睜着眼睛睡覺，要像在暗夜裡明察，要象丹朱在堯當政時的戒懼。
&ldquo毋訪于佞&rdquo，說的是不可使用奸佞之人，使用奸佞則将嚴重行私。
&ldquo毋蓄于谄&rdquo，說的是不可保護詣媚行為，保護詣媚則将欺騙君上。
&ldquo毋育于兇&rdquo，說的是不可使用兇暴手段，手段兇暴則将傷害民衆。
&ldquo毋監于讒&rdquo，說的是不可聽信讒言，聽信讒言則将脫離賢士。
行私、欺上、傷害民衆、脫離賢士，這四者用事，正是要危害君主儀法，喪失君主政績的。
作為君主，喪失了儀法與政績，還想要靠它取得名譽；作為人臣，不忠而邪僻，以用它追求爵祿，亂風俗敗世道，以便偷安享樂；即使國家威力再大，也是要損壞的。
所以說：&ldquo治國不正，雖大亦将滅亡。
&rdquo因此，古人阻止這四者通行的途徑，堵塞它們的通道，并控制自身而不許循行此路。
所以寫在書上，傳下來告誡後代人說：造怨深重者，國威将喪失淨盡。
關于&ldquo不用其區區&rdquo，說的是&ldquo虛靜&rdquo。
人生沒有長久不變的，所以說要虛靜待物。
凡是固結事物而不許其活動，堵塞事物而不使其運行，那必然失掉時機。
失掉時機則事情廢而不成。
治國者隻心正而無謬誤，還不能稱賢；正直而無才能，也不能稱美。
聖人之所以被譽為賢美，是因為允許和随任事物的發展變化。
這種賜與，好比淵泉之水沒有枯竭，微微細細而不斷流施，因此，德的流布，其潤澤普遍加于萬物。
所以說：聖人是與天地相配的。
關于&ldquo鳥飛準繩&rdquo，這是說偉大人物的生活義理。
鳥的飛翔，一定要返回到山上，集合在谷中。
不飛回到山上則疲困，不集合到谷中則死亡。
山與谷的地位，不一定平正筆直。
但回到山上、集在谷中的路線，曲折固然曲折，總的則應該是正直的。
因為鳥從北方起飛，意想到南方就飛到南方；從南方飛起，意想到北方就到達北方。
如果大的意向是正确的，不可以小的曲折為妨害。
所以，聖人稱美此事而寫在書裡說：長達千裡的道路，不可能用繩墨來撥直，大到萬家的城市，不可能用準具來取平。
這說的是偉大人物的行動，不必拘守先例與常規，能立義就可以稱賢。
所以，人君在考評臣下的時候，不可丢掉這個論人的方法。
&ldquo胸充&rdquo，說的是心，心要求忠；&ldquo末衡&rdquo，說的是耳目，耳目要求正。
忠與正，是治世之本。
耳管聽，聽聯帶着所聞，所聞一精一審叫作聰；目管看，看聯帶着所見，所見一精一确叫作明；心管思慮，思慮聯帶着發言，發言得宜叫作智。
聰明加上智則思想專一，專一而不昏亂，就帶來安定的政治。
政治安定，人民有利；有利則勤勉，勤勉則吉。
聽得不一精一審就談不到聰，不審不聰則陷于荒謬。
看得不準确就談不到明，不準不明就陷于錯誤。
思慮不得宜就談不到智，不宜不智就陷于昏亂。
荒謬錯誤
隻興盛而不衰落的事，從來沒有。
所以，有道之人，總是不表現自己分量十足，不表現局量已滿，不表現調子太高，不表現氣度高傲至極。
爵位高就注意尊敬賢士，俸祿厚就注意施放财物，功勞大而不誇耀，事業盛而并不驕傲。
名與實的互相矛盾是由來已久的事了，所以互相排斥而不能并有。
明智的人知道不可能兩者兼備，于是隻取其一，棄名取實。
因此，安定而無憂。
&ldquo毒而無怒&rdquo，這是說平息忿怒可以速成其事。
&ldquo怨而無言&rdquo說的是不可不保持謹慎：發言不周到嚴密，反傷其身。
&ldquo欲而無謀&rdquo，說的是謀事不可外洩，謀外洩則災禍來臨。
若是用激發忿怒的辦法速成其事，用連同處死的法律查獲盜賊；而且還發言輕率，謀劃外洩，災禍一定累及于自身。
所以說：有所厭惡也不要忿怒，有所抱怨也不要說出，有所企圖也不可輕謀于他人。
&ldquo大揆度儀，若覺卧，若晦明&rdquo，說的是用深沉的态度自我反省，用靜默的态度深思熟慮。
此時要依靠賢才&ldquo的意見，采納仁良之士的主張，既然明通于可否利害的道理，就有如啟發了蒙昧一樣。
所以說：要像睜着眼睛睡覺，要像在暗夜裡明察，要象丹朱在堯當政時的戒懼。
&ldquo毋訪于佞&rdquo，說的是不可使用奸佞之人，使用奸佞則将嚴重行私。
&ldquo毋蓄于谄&rdquo，說的是不可保護詣媚行為，保護詣媚則将欺騙君上。
&ldquo毋育于兇&rdquo，說的是不可使用兇暴手段，手段兇暴則将傷害民衆。
&ldquo毋監于讒&rdquo，說的是不可聽信讒言，聽信讒言則将脫離賢士。
行私、欺上、傷害民衆、脫離賢士，這四者用事，正是要危害君主儀法，喪失君主政績的。
作為君主，喪失了儀法與政績，還想要靠它取得名譽；作為人臣，不忠而邪僻，以用它追求爵祿，亂風俗敗世道，以便偷安享樂；即使國家威力再大，也是要損壞的。
所以說：&ldquo治國不正，雖大亦将滅亡。
&rdquo因此，古人阻止這四者通行的途徑，堵塞它們的通道，并控制自身而不許循行此路。
所以寫在書上，傳下來告誡後代人說：造怨深重者，國威将喪失淨盡。
關于&ldquo不用其區區&rdquo，說的是&ldquo虛靜&rdquo。
人生沒有長久不變的，所以說要虛靜待物。
凡是固結事物而不許其活動，堵塞事物而不使其運行，那必然失掉時機。
失掉時機則事情廢而不成。
治國者隻心正而無謬誤，還不能稱賢；正直而無才能，也不能稱美。
聖人之所以被譽為賢美，是因為允許和随任事物的發展變化。
這種賜與，好比淵泉之水沒有枯竭，微微細細而不斷流施，因此，德的流布，其潤澤普遍加于萬物。
所以說：聖人是與天地相配的。
關于&ldquo鳥飛準繩&rdquo，這是說偉大人物的生活義理。
鳥的飛翔，一定要返回到山上，集合在谷中。
不飛回到山上則疲困，不集合到谷中則死亡。
山與谷的地位，不一定平正筆直。
但回到山上、集在谷中的路線，曲折固然曲折，總的則應該是正直的。
因為鳥從北方起飛，意想到南方就飛到南方；從南方飛起，意想到北方就到達北方。
如果大的意向是正确的，不可以小的曲折為妨害。
所以，聖人稱美此事而寫在書裡說：長達千裡的道路，不可能用繩墨來撥直，大到萬家的城市，不可能用準具來取平。
這說的是偉大人物的行動，不必拘守先例與常規，能立義就可以稱賢。
所以，人君在考評臣下的時候，不可丢掉這個論人的方法。
&ldquo胸充&rdquo，說的是心，心要求忠；&ldquo末衡&rdquo，說的是耳目，耳目要求正。
忠與正，是治世之本。
耳管聽，聽聯帶着所聞，所聞一精一審叫作聰；目管看，看聯帶着所見，所見一精一确叫作明；心管思慮，思慮聯帶着發言，發言得宜叫作智。
聰明加上智則思想專一，專一而不昏亂，就帶來安定的政治。
政治安定，人民有利；有利則勤勉，勤勉則吉。
聽得不一精一審就談不到聰，不審不聰則陷于荒謬。
看得不準确就談不到明，不準不明就陷于錯誤。
思慮不得宜就談不到智，不宜不智就陷于昏亂。
荒謬錯誤