君子遠庖廚
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也不要責怪老百姓認為您吝啬。
他們隻看到您用小的羊去代替大的牛，哪裡知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺，那牛和羊又有什麼區别呢？” 宣王笑者說：“是啊，這一點連我自己也不知道到底是一種什麼心理了。
我的确不是吝啬錢财才用羊去代替牛的，不過，老百姓這樣認為，的确也有他們的道理埃” 孟子說：“沒有關系。
大王這種不忍心正是仁慈的表現，隻因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。
君子對于飛禽走獸，見到它們活着，便不忍心見到它們死區；聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。
所以，君子總是遠離廚房。
” 【讀解】 孟子到底是從“望之不似人君”的梁襄王那裡出走後才到齊國，還是先到齊國，随後才到魏國見梁惠王，這已經成了曆史公案，學者們各有考證。
我們姑且按《孟子》書的順序，認為孟子是從梁襄王那裡出走後才到齊國拜見齊宣王的罷。
齊宣王雖然不像梁惠王那樣一開口就問“何以利吾國？”也不像梁惠王那個不成器的兒子口氣更大地問“天下惡乎定？”而是很委婉含蓄地向大學者孟夫子請教曆史問題：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”但實際上，他所關心的仍然是同一個問題：如何稱霸天下？因為齊桓公和晉文公在春秋時代都是靠“霸道”而稱雄天下的。
殊不知孟子所奉行的是反對霸權主義的儒學，不講“霸道”而講“王道”。
也就是不講武力，靠軍事力量，靠戰争稱霸天下，而講用道德，靠教化的力量，靠仁政統一天下，使天下人心歸服。
所以，孟子也就直言不諱地說：“您要問霸道，那我就不懂得。
您要對王道感興趣的話，我倒可以說一說。
”好在齊宣王也還通泰随和，管他霸道、王道，隻要是能稱雄天下就行，也就與孟子一問一答地探讨起來了。
孟子依然用的是他一貫的手法，就是開心理醫生診所，從心理分析入手去抓住對方，自己掌握主動，剝繭抽絲，層層推進，迫使對方落入自己觀點的觳中。
這一段“君子遠庖廚”的心理分析，是典型的孟子手法，一精一采絕倫，切中要害。
它所起的作用，就是喚醒齊宣王内心“不忍”的仁慈之心。
隻要這種仁心被喚醒，下面的事情，什麼王道啊，仁政啊，就統統有了接受的心理基礎，那不過是順理成章的事情罷了。
所謂“君子遠庖廚”，不過說的是一種不忍殺生的心理狀态罷了。
也就是齊宣王“以羊易牛”的心理，因為他親眼看到了牛即将被殺的樣子而沒有親眼看到羊即将被殺的樣子。
“眼不見為淨”，所以君子遠離宰雞殺鴨的廚房。
至于“君子遠庖廚”這句話，則不是孟子的著作權，而是出自《禮記。
玉藻》：“君子遠庖廚，凡有血氣之類弗身踐也。
”也就是說，凡有血氣的東西都不要親手去殺它們。
漢代賈宜在《新書.禮篇》中引述了孟子的話後說》：“故遠庖廚，仁之至也。
”把“君子遠庖廚”作為仁慈的品德加以提倡，這倒也是符合孟子的原意的。
問題是，後世有不少人曲解了“君子遠庖廚”這句話裡的合理内核，也就是那種“不忍”之心，而片面輕率地說君子應該遠離廚房，以此作為自己偷懶不下廚房的借口。
這正如南懷謹先生已經很幽默地指出：“近代的年輕人，當太太要他到廚房裡幫個小忙的時候，他就拿這句話來做擋箭牌。
太太請原諒！孟老夫子說的，‘君子遠庖廚’，我要做君子，你的先生不能是小人哪！于是坐在客廳沙發上看電視，等太太把熱騰騰的菜飯端來。
”（《孟子旁通》）
不過，南懷謹先生的笑談指出的隻是一種情況。
以我們今天見得更多的家庭狀況來看，君子先生們“遠庖廚”的時代似乎已遠，宰雞殺鴨無所不為了。
當然，肉還是照食不誤１見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。
”都是成了迂腐。
仁還是不仁呢？ 那也隻有等孟老夫子轉世再來作心理分析了罷。
他們隻看到您用小的羊去代替大的牛，哪裡知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐它毫無罪過卻被宰殺，那牛和羊又有什麼區别呢？” 宣王笑者說：“是啊，這一點連我自己也不知道到底是一種什麼心理了。
我的确不是吝啬錢财才用羊去代替牛的，不過，老百姓這樣認為，的确也有他們的道理埃” 孟子說：“沒有關系。
大王這種不忍心正是仁慈的表現，隻因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。
君子對于飛禽走獸，見到它們活着，便不忍心見到它們死區；聽到它們哀叫，便不忍心吃它們的肉。
所以，君子總是遠離廚房。
” 【讀解】 孟子到底是從“望之不似人君”的梁襄王那裡出走後才到齊國，還是先到齊國，随後才到魏國見梁惠王，這已經成了曆史公案，學者們各有考證。
我們姑且按《孟子》書的順序，認為孟子是從梁襄王那裡出走後才到齊國拜見齊宣王的罷。
齊宣王雖然不像梁惠王那樣一開口就問“何以利吾國？”也不像梁惠王那個不成器的兒子口氣更大地問“天下惡乎定？”而是很委婉含蓄地向大學者孟夫子請教曆史問題：“齊桓、晉文之事可得聞乎？”但實際上，他所關心的仍然是同一個問題：如何稱霸天下？因為齊桓公和晉文公在春秋時代都是靠“霸道”而稱雄天下的。
殊不知孟子所奉行的是反對霸權主義的儒學，不講“霸道”而講“王道”。
也就是不講武力，靠軍事力量，靠戰争稱霸天下，而講用道德，靠教化的力量，靠仁政統一天下，使天下人心歸服。
所以，孟子也就直言不諱地說：“您要問霸道，那我就不懂得。
您要對王道感興趣的話，我倒可以說一說。
”好在齊宣王也還通泰随和，管他霸道、王道，隻要是能稱雄天下就行，也就與孟子一問一答地探讨起來了。
孟子依然用的是他一貫的手法，就是開心理醫生診所，從心理分析入手去抓住對方，自己掌握主動，剝繭抽絲，層層推進，迫使對方落入自己觀點的觳中。
這一段“君子遠庖廚”的心理分析，是典型的孟子手法，一精一采絕倫，切中要害。
它所起的作用，就是喚醒齊宣王内心“不忍”的仁慈之心。
隻要這種仁心被喚醒，下面的事情，什麼王道啊，仁政啊，就統統有了接受的心理基礎，那不過是順理成章的事情罷了。
所謂“君子遠庖廚”，不過說的是一種不忍殺生的心理狀态罷了。
也就是齊宣王“以羊易牛”的心理，因為他親眼看到了牛即将被殺的樣子而沒有親眼看到羊即将被殺的樣子。
“眼不見為淨”，所以君子遠離宰雞殺鴨的廚房。
至于“君子遠庖廚”這句話，則不是孟子的著作權，而是出自《禮記。
玉藻》：“君子遠庖廚，凡有血氣之類弗身踐也。
”也就是說，凡有血氣的東西都不要親手去殺它們。
漢代賈宜在《新書.禮篇》中引述了孟子的話後說》：“故遠庖廚，仁之至也。
”把“君子遠庖廚”作為仁慈的品德加以提倡，這倒也是符合孟子的原意的。
問題是，後世有不少人曲解了“君子遠庖廚”這句話裡的合理内核，也就是那種“不忍”之心，而片面輕率地說君子應該遠離廚房，以此作為自己偷懶不下廚房的借口。
這正如南懷謹先生已經很幽默地指出：“近代的年輕人，當太太要他到廚房裡幫個小忙的時候，他就拿這句話來做擋箭牌。
太太請原諒！孟老夫子說的，‘君子遠庖廚’，我要做君子，你的先生不能是小人哪！于是坐在客廳沙發上看電視，等太太把熱騰騰的菜飯端來。
”（《
以我們今天見得更多的家庭狀況來看，君子先生們“遠庖廚”的時代似乎已遠，宰雞殺鴨無所不為了。
當然，肉還是照食不誤１見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉。
”都是成了迂腐。
仁還是不仁呢？ 那也隻有等孟老夫子轉世再來作心理分析了罷。