二十四 天志中
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說人殺不辜而天予之不祥哉？此吾之所以知天之愛民之厚也。
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。
曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。
夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。
堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事“兼”，不從事“别”。
兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，衆不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。
聚斂天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。
愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。
”不止此而已，書于竹帛，镂之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：“将何以為？将以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。
”《皇矣》道之曰：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。
”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。
故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已（13）。
夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀、纣、幽、厲者是也。
桀、纣、幽、厲，焉所從事？曰：從事别，不從事兼。
别者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，衆暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。
聚斂天下之醜名而加之焉，曰：“此非仁也、非義也。
憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。
”不止此而已，又書其事于竹帛，镂之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰将何以為？将以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。
《太誓》之道之曰：“纣越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。
’無廖■務天下（14），天亦縱棄纣而不葆。
”察天以縱棄纣而不葆者，反天之意也。
故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。
今夫輪人操其規，将以量度天下之圜與不圜也，曰：“中吾規者，謂之圜；不中吾規者，謂之不圜。
”是以圜與不圜，皆可得而知也。
此其故何？則圜法明也。
匠人亦操其矩，将以量度天下之方與不方也，曰：“中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。
”是以方與不方，皆可得而知之。
此其故何？則方法明也。
故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人為刑政也，下将以量天下之萬民為文學、出言談也。
觀其行，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。
觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。
觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。
故置此以為法，立此以為儀，将以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實将欲遵道利民，本 察仁義之本，天之意不可不順也。
順天之意者，義之法也。
” ［注釋］ （1）“然後”上脫“貴且知者”四字。
（2）“傐”當為“碻”。
（3）“慎”通“順”。
下同。
（4）“辟”通“避”。
（5）“孰”通“熟”。
（6）“非”上脫“莫”字。
（7）“否”為“丕”字之誤。
（8）“磨”為“磿”字之誤。
（9）“賊”為“賦”字之誤。
（10）“子求”為“于其”之誤。
（11）“與”同“舉”。
（12）“不”上脫“殺”字。
（13）“留”為“智”字之誤，即“知”。
（14）“無廖■務”當作“無戮其務”。
［白話］ 墨子說道：“現在天下的君子想實行仁義，就不可不察義是從哪裡産生的。
”既然說不可不察義從哪裡産生，那麼義究竟從哪裡産生的呢？墨子說：“義不從愚蠢而卑賤的人中産主，必定從尊貴而聰明的人中産生。
”怎麼知道義不從愚蠢而卑賤的人中産生，而必定從尊貴而聰明的人中産生呢？回答說：所謂義，就是善政。
怎麼知道義就是善政呢？回答說：天下有義則治理，無義則混亂，所以知道義就是善政。
愚蠢而卑賤的人，不能向尊貴而聰明的人施政；隻有尊貴而聰明的人，然後才可能向愚蠢而卑賤的人施政。
這就是我知道義不從愚蠢而卑賤的中産生，而必定從尊貴而聰明的人中産生的原因。
既然如此，那麼誰是尊貴的？誰是聰明的？回答說：天是尊
且吾所以知天之愛民之厚者，不止此而已矣。
曰愛人利人，順天之意，得天之賞者有之；憎人賊人，反天之意，得天之罰者亦有矣。
夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，誰也？曰：若昔三代聖王堯、舜、禹、湯、文、武者是也。
堯、舜、禹、湯、文、武，焉所從事？曰：從事“兼”，不從事“别”。
兼者，處大國不攻小國，處大家不亂小家，強不劫弱，衆不暴寡，詐不謀愚，貴不傲賤；觀其事，上利乎天，中利乎鬼，下利乎人，三利無所不利，是謂天德。
聚斂天下之美名而加之焉，曰：“此仁也，義也。
愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。
”不止此而已，書于竹帛，镂之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰：“将何以為？将以識夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者也。
”《皇矣》道之曰：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則。
”帝善其順法則也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。
故夫愛人、利人，順天之意，得天之賞者，既可得留而已（13）。
夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，誰也？曰：若昔者三代暴王桀、纣、幽、厲者是也。
桀、纣、幽、厲，焉所從事？曰：從事别，不從事兼。
别者，處大國則攻小國，處大家則亂小家，強劫弱，衆暴寡，詐謀愚，貴傲賤；觀其事，上不利乎天，中不利乎鬼，下不利乎人，三不利無所利，是謂天賊。
聚斂天下之醜名而加之焉，曰：“此非仁也、非義也。
憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。
”不止此而已，又書其事于竹帛，镂之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫，曰将何以為？将以識夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者也。
《太誓》之道之曰：“纣越厥夷居，不肯事上帝，棄厥先神祗不祀，乃曰：‘吾有命。
’無廖■務天下（14），天亦縱棄纣而不葆。
”察天以縱棄纣而不葆者，反天之意也。
故夫憎人、賊人，反天之意，得天之罰者，既可得而知也。
是故子墨子之有天之，辟人無以異乎輪人之有規，匠人之有矩也。
今夫輪人操其規，将以量度天下之圜與不圜也，曰：“中吾規者，謂之圜；不中吾規者，謂之不圜。
”是以圜與不圜，皆可得而知也。
此其故何？則圜法明也。
匠人亦操其矩，将以量度天下之方與不方也，曰：“中吾矩者，謂之方，不中吾矩者，謂之不方。
”是以方與不方，皆可得而知之。
此其故何？則方法明也。
故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人為刑政也，下将以量天下之萬民為文學、出言談也。
觀其行，順天之意，謂之善意行；反天之意，謂之不善意行。
觀其言談，順天之意，謂之善言談；反天之意，謂之不善言談。
觀其刑政，順天之意，謂之善刑政；反天之意，謂之不善刑政。
故置此以為法，立此以為儀，将以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁與不仁，譬之猶分墨白也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人、士君子，中實将欲遵道利民，本 察仁義之本，天之意不可不順也。
順天之意者，義之法也。
” ［注釋］ （1）“然後”上脫“貴且知者”四字。
（2）“傐”當為“碻”。
（3）“慎”通“順”。
下同。
（4）“辟”通“避”。
（5）“孰”通“熟”。
（6）“非”上脫“莫”字。
（7）“否”為“丕”字之誤。
（8）“磨”為“磿”字之誤。
（9）“賊”為“賦”字之誤。
（10）“子求”為“于其”之誤。
（11）“與”同“舉”。
（12）“不”上脫“殺”字。
（13）“留”為“智”字之誤，即“知”。
（14）“無廖■務”當作“無戮其務”。
［白話］ 墨子說道：“現在天下的君子想實行仁義，就不可不察義是從哪裡産生的。
”既然說不可不察義從哪裡産生，那麼義究竟從哪裡産生的呢？墨子說：“義不從愚蠢而卑賤的人中産主，必定從尊貴而聰明的人中産生。
”怎麼知道義不從愚蠢而卑賤的人中産生，而必定從尊貴而聰明的人中産生呢？回答說：所謂義，就是善政。
怎麼知道義就是善政呢？回答說：天下有義則治理，無義則混亂，所以知道義就是善政。
愚蠢而卑賤的人，不能向尊貴而聰明的人施政；隻有尊貴而聰明的人，然後才可能向愚蠢而卑賤的人施政。
這就是我知道義不從愚蠢而卑賤的中産生，而必定從尊貴而聰明的人中産生的原因。
既然如此，那麼誰是尊貴的？誰是聰明的？回答說：天是尊