四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下
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阿羅漢婆素跋陀撰
符秦西域三藏鸠摩羅佛提等譯
已說惡行。
雲何愛名。
答愛欲恚嫉妒(修妒路嫉妒憍慢其人皆以為嫉妒也)欲恚嫉妒者是三。
謂之愛渴愛。
彼是三象(即上三疾之根)彼三象無數行。
問雲何。
答欲淫有著梵行(修妒路也)淫著有著梵行。
著者是三欲。
彼淫名五界。
色聲香味細滑是三象。
依衆生各各染著。
不多著雜物。
彼淫著男女。
不成男(修妒路)淫想著女也。
男男也女(男女各有想也)不成男也。
男男也不成男(亦各各有情也)問師雖說色男中著。
複言今女男不成男。
何以作是語。
以何不惡。
答女男不成男。
相因色男為本。
各各著有差降。
不名染著雜物。
世尊亦說。
我普不見一色中染著。
如男女色(普者十方大千界也)女如男色。
是以五男無苦。
三有小中大。
小者男欲。
中者女欲。
大者不成男。
欲有中(修妒路)淫。
有色有無色。
有中謂著此是有著。
問如淫著别說女男不成男。
何故複說有著。
答由結說淫著有著。
依衆生一切淫行法。
謂淫有彼著者謂淫有著色行法色有彼著者是色有著無色行法無色有彼著者是無色有著。
是故别說無苦。
問雲何梵行著名。
答梵行著者。
得無得失位希望欲得憂(修妒路)梵行著名。
得希望不得。
欲得失位便憂。
憂以是句義過去淫有著。
可知得淫。
複希望不得欲得(其人雲此中應有失憂)如是有著如是淫有梵行著也。
各各三分便有九。
若得女著希望不得。
欲得得失位憂。
如是男不成男可知如是淫著有九。
如是有著梵行。
著如是。
問說今有是不聞梵行著是結。
答我已說阿那含果(上已說不還有結何雲梵行無結也)世尊亦說三求。
淫求有求梵行求。
求愛欲著此一義。
複說淫梵行中所棄愛常念。
問假令爾者不足行梵行無著。
作如是一切自合梵行。
答彼當漸行行自任行。
行梵行無著。
梵行福惡等度求缽賴堤彼陀。
一苦樂二檀度三神通(持言奉法之第四也)不求果求果者著我。
以此精進梵行當作天中天。
如是行可著者此即希望。
雲何得梵行使得樂處。
是得欲希望後世樂梵行。
今以愛為樂。
為愛所飄作非梵行。
咄我堕落戒自悔憂。
是故梵行著(愛欲竟也)問雲何恚名。
答恚者己親怨相恚(修妒路)己想親想怨想及恚是二恚。
問雲何恚愛句處(恚愛共合為一義何以說恚愛同句)答欲想為恚從想為愛也。
彼己想四門行怨想各有四(其人雲怨上當有親字也)。
問雲何。
答己親未得樂望得(一也)已得樂懼失。
(二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四也)如是己親各有四。
怨有相違(怨親反也)何故怨未得苦。
欲令得得苦。
不欲失未得樂。
不欲令得得欲。
令壞此怨欲壞是恚是故愛句處。
問假使爾己想欲廣聞。
答己想者三時懼失(思惟省察修妒路也)三時名者。
過去未來現在時名。
如我過去所失。
是故起恚意當有有(有現在也當有未來)如是己想三時懼失恚。
問親雲何。
答如親己(修妒路)如是己想三時懼失。
是故恚生親想如是。
問雲何。
答為我所愛者彼有所失。
是以起恚當有有。
是故起恚如是親。
問雲何怨。
答怨相違(修妒路)相違與彼異。
若我怨樂生。
是故起恚。
當有有如是怨者。
欲令壞三時欲滅盡是九恚。
問若此恚若苦行有何差降。
答恚者依因緣有。
亦依十惡無智可知(恚九惱也。
苦十惡之意三也。
因緣親怨也。
無智十惡之八也)。
問為是一切衆生。
九恚行為等不。
答此輩住水地如畫石(修妒路)此恚行住由衆生。
如畫水畫地畫石。
種種依衆生則有得。
說濡中增上如水中畫即滅。
地畫延時。
若風雨足踐爾乃滅。
畫石石住石滅(與石俱滅)是故衆生各懷恚不同。
或起恚自悔。
咄我輩丈夫。
我輩性行。
于壞法種種苦。
自更自起壞法自起壞意。
是以此恚自息。
如畫水。
地亦爾。
恚已起不能自除。
或師知識親覺寤。
是恚得息去。
如畫地。
次三者極。
惡不思念。
行意熾盛嗔恚充體。
彼佛辟支佛所不能寤。
唯嗔恚與身滅。
如畫石。
此恚義。
問彼雲何嫉妒。
答嫉妒者下等增上起妒(修妒路)貢高嫉妒相惑。
複相量此彼是謂嫉妒。
是為三。
下愚也等愚也增上愚也。
色富族術為首。
我勝他是下愚。
勝己者謂與己等。
餘者不如是等愚。
我出彼上是增上愚(自謂勝上二者也)。
問已說是下等增上相矣。
雲何是一切愚得當多種愚。
不恚已說。
答下妄語輕毀慢怠。
(修妒路)若下嫉妒有三。
如是妄語嫉妒輕毀嫉妒慢怠。
彼妄語嫉妒名極意作惡自慶。
複輕毀嫉妒名受他嗟歎。
汝善哉有功德具。
如是彼人内懷歡喜。
外詐言我無是德。
慢怠名晝夜眠寤。
不能由人身得度生此意。
是謂慢怠此三者。
是下嫉妒也。
問雲何為等。
答等者己嫉妒。
憍不敬(修妒路)等我。
嫉妒有三。
我嫉妒憍不敬。
彼我嫉妒名得受陰(一也)彼受好惡(嫉妒也)憍名供養雜種(而不受也此憍也)不敬禮師。
問雲何增上。
答增上者甚嫉妒嫉妒中嫉妒無限嫉妒(修妒路)增上嫉妒。
名甚嫉妒甚嫉妒名下等中我最勝。
此謂甚嫉妒。
嫉妒中嫉妒。
名極妙中計我為勝。
此嫉妒中嫉妒。
無限嫉妒。
名未得解脫言得。
此無限嫉妒。
是嫉妒九義。
一切渴者有有中作有(有三有也)是故愛句處嫉妒。
可知婆素跋陀三法。
次二三度盡(于首三法之第二惡惡之三事次二也度亦盡也)。
四阿鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也) 問已說愛雲何無明名。
答無明無智邪智疑智(修妒路)無智邪智疑智是三無明智。
由口顯文字亦爾。
被惡口是無。
(又無知也)如惡子非子如惡朋非朋。
彼無智名有為無為不說無覺。
(修妒路)有為無為不說無覺是無智。
問有為有二。
内受外受雲何是受。
答有為内受外受。
此二事(修妒路)有為中無智。
彼當知内受外受。
此二事癡也。
彼内受陰界處各二行己受彼受也。
外受者草木垣壁為首。
彼謂己受及他受外受。
此二外受。
知此中一一遍癡雜内受外受是無智。
世尊亦說六更處無智無見是修妒路内受名受。
為義行結因緣愚情。
是我所是内受名。
問雲何無為。
無為一涅槃。
此是無義雲何處三。
答無為有餘無餘此二(二種舉上二以為三修妒路)假令涅槃一無為。
彼由行說二也。
有餘無餘此間有餘名行結得受。
是身是有餘是有餘名。
彼盡一切結滅作證盡身有餘。
如是有餘無餘名。
謂此受陰棄更不受身如燈滅。
是無餘名。
此謂一一或二愚。
此無為無智。
問雲何不說。
答不說不說受方便滅教授中。
(修妒路)彼受教授方便教授滅教授。
謂愚此不說無智。
彼受教授名命(天竺音命與衆生同也)陰界處現在受内命受是教授。
謂現在受内命法受。
由行結是受教授。
不過去不未來。
法命受教授命非一。
不若幹得合命及
雲何愛名。
答愛欲恚嫉妒(修妒路嫉妒憍慢其人皆以為嫉妒也)欲恚嫉妒者是三。
謂之愛渴愛。
彼是三象(即上三疾之根)彼三象無數行。
問雲何。
答欲淫有著梵行(修妒路也)淫著有著梵行。
著者是三欲。
彼淫名五界。
色聲香味細滑是三象。
依衆生各各染著。
不多著雜物。
彼淫著男女。
不成男(修妒路)淫想著女也。
男男也女(男女各有想也)不成男也。
男男也不成男(亦各各有情也)問師雖說色男中著。
複言今女男不成男。
何以作是語。
以何不惡。
答女男不成男。
相因色男為本。
各各著有差降。
不名染著雜物。
世尊亦說。
我普不見一色中染著。
如男女色(普者十方大千界也)女如男色。
是以五男無苦。
三有小中大。
小者男欲。
中者女欲。
大者不成男。
欲有中(修妒路)淫。
有色有無色。
有中謂著此是有著。
問如淫著别說女男不成男。
何故複說有著。
答由結說淫著有著。
依衆生一切淫行法。
謂淫有彼著者謂淫有著色行法色有彼著者是色有著無色行法無色有彼著者是無色有著。
是故别說無苦。
問雲何梵行著名。
答梵行著者。
得無得失位希望欲得憂(修妒路)梵行著名。
得希望不得。
欲得失位便憂。
憂以是句義過去淫有著。
可知得淫。
複希望不得欲得(其人雲此中應有失憂)如是有著如是淫有梵行著也。
各各三分便有九。
若得女著希望不得。
欲得得失位憂。
如是男不成男可知如是淫著有九。
如是有著梵行。
著如是。
問說今有是不聞梵行著是結。
答我已說阿那含果(上已說不還有結何雲梵行無結也)世尊亦說三求。
淫求有求梵行求。
求愛欲著此一義。
複說淫梵行中所棄愛常念。
問假令爾者不足行梵行無著。
作如是一切自合梵行。
答彼當漸行行自任行。
行梵行無著。
梵行福惡等度求缽賴堤彼陀。
一苦樂二檀度三神通(持言奉法之第四也)不求果求果者著我。
以此精進梵行當作天中天。
如是行可著者此即希望。
雲何得梵行使得樂處。
是得欲希望後世樂梵行。
今以愛為樂。
為愛所飄作非梵行。
咄我堕落戒自悔憂。
是故梵行著(愛欲竟也)問雲何恚名。
答恚者己親怨相恚(修妒路)己想親想怨想及恚是二恚。
問雲何恚愛句處(恚愛共合為一義何以說恚愛同句)答欲想為恚從想為愛也。
彼己想四門行怨想各有四(其人雲怨上當有親字也)。
問雲何。
答己親未得樂望得(一也)已得樂懼失。
(二也)得苦欲使失(三也)未得不欲得(四也)如是己親各有四。
怨有相違(怨親反也)何故怨未得苦。
欲令得得苦。
不欲失未得樂。
不欲令得得欲。
令壞此怨欲壞是恚是故愛句處。
問假使爾己想欲廣聞。
答己想者三時懼失(思惟省察修妒路也)三時名者。
過去未來現在時名。
如我過去所失。
是故起恚意當有有(有現在也當有未來)如是己想三時懼失恚。
問親雲何。
答如親己(修妒路)如是己想三時懼失。
是故恚生親想如是。
問雲何。
答為我所愛者彼有所失。
是以起恚當有有。
是故起恚如是親。
問雲何怨。
答怨相違(修妒路)相違與彼異。
若我怨樂生。
是故起恚。
當有有如是怨者。
欲令壞三時欲滅盡是九恚。
問若此恚若苦行有何差降。
答恚者依因緣有。
亦依十惡無智可知(恚九惱也。
苦十惡之意三也。
因緣親怨也。
無智十惡之八也)。
問為是一切衆生。
九恚行為等不。
答此輩住水地如畫石(修妒路)此恚行住由衆生。
如畫水畫地畫石。
種種依衆生則有得。
說濡中增上如水中畫即滅。
地畫延時。
若風雨足踐爾乃滅。
畫石石住石滅(與石俱滅)是故衆生各懷恚不同。
或起恚自悔。
咄我輩丈夫。
我輩性行。
于壞法種種苦。
自更自起壞法自起壞意。
是以此恚自息。
如畫水。
地亦爾。
恚已起不能自除。
或師知識親覺寤。
是恚得息去。
如畫地。
次三者極。
惡不思念。
行意熾盛嗔恚充體。
彼佛辟支佛所不能寤。
唯嗔恚與身滅。
如畫石。
此恚義。
問彼雲何嫉妒。
答嫉妒者下等增上起妒(修妒路)貢高嫉妒相惑。
複相量此彼是謂嫉妒。
是為三。
下愚也等愚也增上愚也。
色富族術為首。
我勝他是下愚。
勝己者謂與己等。
餘者不如是等愚。
我出彼上是增上愚(自謂勝上二者也)。
問已說是下等增上相矣。
雲何是一切愚得當多種愚。
不恚已說。
答下妄語輕毀慢怠。
(修妒路)若下嫉妒有三。
如是妄語嫉妒輕毀嫉妒慢怠。
彼妄語嫉妒名極意作惡自慶。
複輕毀嫉妒名受他嗟歎。
汝善哉有功德具。
如是彼人内懷歡喜。
外詐言我無是德。
慢怠名晝夜眠寤。
不能由人身得度生此意。
是謂慢怠此三者。
是下嫉妒也。
問雲何為等。
答等者己嫉妒。
憍不敬(修妒路)等我。
嫉妒有三。
我嫉妒憍不敬。
彼我嫉妒名得受陰(一也)彼受好惡(嫉妒也)憍名供養雜種(而不受也此憍也)不敬禮師。
問雲何增上。
答增上者甚嫉妒嫉妒中嫉妒無限嫉妒(修妒路)增上嫉妒。
名甚嫉妒甚嫉妒名下等中我最勝。
此謂甚嫉妒。
嫉妒中嫉妒。
名極妙中計我為勝。
此嫉妒中嫉妒。
無限嫉妒。
名未得解脫言得。
此無限嫉妒。
是嫉妒九義。
一切渴者有有中作有(有三有也)是故愛句處嫉妒。
可知婆素跋陀三法。
次二三度盡(于首三法之第二惡惡之三事次二也度亦盡也)。
四阿鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也) 問已說愛雲何無明名。
答無明無智邪智疑智(修妒路)無智邪智疑智是三無明智。
由口顯文字亦爾。
被惡口是無。
(又無知也)如惡子非子如惡朋非朋。
彼無智名有為無為不說無覺。
(修妒路)有為無為不說無覺是無智。
問有為有二。
内受外受雲何是受。
答有為内受外受。
此二事(修妒路)有為中無智。
彼當知内受外受。
此二事癡也。
彼内受陰界處各二行己受彼受也。
外受者草木垣壁為首。
彼謂己受及他受外受。
此二外受。
知此中一一遍癡雜内受外受是無智。
世尊亦說六更處無智無見是修妒路内受名受。
為義行結因緣愚情。
是我所是内受名。
問雲何無為。
無為一涅槃。
此是無義雲何處三。
答無為有餘無餘此二(二種舉上二以為三修妒路)假令涅槃一無為。
彼由行說二也。
有餘無餘此間有餘名行結得受。
是身是有餘是有餘名。
彼盡一切結滅作證盡身有餘。
如是有餘無餘名。
謂此受陰棄更不受身如燈滅。
是無餘名。
此謂一一或二愚。
此無為無智。
問雲何不說。
答不說不說受方便滅教授中。
(修妒路)彼受教授方便教授滅教授。
謂愚此不說無智。
彼受教授名命(天竺音命與衆生同也)陰界處現在受内命受是教授。
謂現在受内命法受。
由行結是受教授。
不過去不未來。
法命受教授命非一。
不若幹得合命及