四阿鋡暮抄解第一(此土篇目題皆在首是故道安為斯題)卷上
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高父子。
或有力不善念。
欲助善不助不善處(助不助二也)如末迦蘭富蘭(六師之二)或欲無助善力。
如一切明知醫。
前有怨知病不救。
若是三相等具。
是善知識。
或師過或弟子過或伴過。
是故三相相應是善知識。
問是何法思惟。
答思惟息覺精進護想所行(修妒路)息覺精進護想。
以為面是無作。
彼息名意亂定。
彼相像覺精進意懈怠念。
教不亂護等得等相應。
如禦車馬遲則策之牛奔則抑之。
等行是護。
當如是觀意。
無量内入一護一。
皆有緣衆生前相應。
是意等得護。
問何所說。
若護之意即奔則抑之。
若意遲則策之等得護。
答我前不說是等思惟耶。
如等思惟。
如恐怖時。
相應行數。
若異者無等思惟也。
是故思惟。
問是得雲何。
答得等具方便果(修妒路)方便定入無外供養。
是相應入等具方便果。
問何誰等具。
答如說解脫。
問是何等具名。
答等具等書(等者書文字曰等也沙門具十二法為等具也)根斷近禅(修妒路)等聚是善行。
是故等具如種等具。
種等具是枝義。
是等具三行等書根斷近禅。
問彼等書名何法。
答等書五納阿練茹比丘行(修妒路)具足等書等書。
等書增是義。
二象作工師能畫。
彼巧匠作鑿刻石木。
削治作像。
書作經作畫作。
彼像二行作。
巧師所作能耐風雨。
彼雖好不能耐。
如是二人。
道人白衣。
彼道人念棄親屬。
所作棄如巧師也。
彼白衣妻子奴婢如畫師所作。
彼白衣展轉愛樂。
彼愛别離憂喜恐鬥诤為首。
非法而破壞。
作經像無堅。
有非道人。
世尊說如孔雀好青項鳥。
飛行不如野雁步。
如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)坐空野禅是書也。
五納阿練若作比丘行。
是三頭陀功德。
十二根有。
是餘九眷屬各當别說。
世尊酸陀梨所。
将難陀為說三功德。
何時卿難陀得見汝(八字)無事而粗服衣納五(八字)彼信施之而無所染(八字)遠淫欲行能離其險。
(八字首盧)是故知根有是三功德及餘四利。
起衣乞食床卧有利。
彼衣利持五納為說。
乞食利。
教乞利床卧利。
為說阿練行。
是功德具壞有利等書。
或二行入貢高入自歎入。
彼衣乞食床卧利也。
入貢高是三功德息一助止去貢高。
是得樂為說頭陀功德。
問雲何五納。
答五納三衣取得(不擇好惡也修妒路)五納彼常住。
是故五納。
五納分是五納。
彼五納三枝具足滿。
有三衣為面首。
是修妒路義。
問若五納三事。
九頭陀功德有如是等(修妒路)相違。
彼丘冢道路。
弊壞衣被。
得著被三衣。
僧伽梨郁怛羅僧安陀羅婆[口*(葵-天+示)]。
彼或有我持三衣。
最好利壞。
即由利便亂若不多最好求二利。
最利多利。
如或有人求最好女人二。
不求好千。
如是多利。
持三衣止最好利生。
是世尊我持三衣。
一一割截。
持六衣劫貝四。
[鳥*奏](葛也青構反)系布傍渠(麻布)阿鞞駏(榜也)蒖麻([這-言+(茼-一)]布庫打反)是輩六遇得便著割碎持。
是故義不最好作不得惡。
是名無好。
彼如是三衣持名不求好。
若衆許若白衣許。
床卧坐見餘好而坐(二皆得坐也)彼如遇得作說。
如坐好因緣得是當坐。
若上座命是随遇。
如是具足滿五納。
問是阿練茹何法。
答阿練者。
坐樹下露坐常坐常住(修妒路)我常當坐樹下。
我常當露坐。
我常當坐(三坐也)是阿練茹具足。
滿阿練茹行。
是故阿練茹。
阿練茹分。
是故阿練茹。
是四床卧利助彼喜信作講堂。
柔軟褥作樂想知為分别說。
世尊我是不相像。
棄家他舍著棄講堂上。
取阿練若行。
如是阿練若行。
作屈坻(今郁反容身禅小屋)作平屋意。
欲作是二。
是世尊我是非阿練茹行。
平屋事。
如舍馬如乘驢。
是故當坐樹下。
棄惡樹而樂好樹樂。
利果好華樹樂。
彼世尊教露坐。
用是為男女所欲。
婆羅門所樂。
為露坐已。
利不生彼。
如是露坐苦行作大床卧。
至日出棄。
思惟念眠。
是故我世尊。
我是非清淨。
如截耳欲著交露珰。
是故當坐彼坐草蓐。
結跏趺坐。
世間所有遍思惟自行。
行如是為具足滿阿練茹行。
問何法乞食名。
答乞食一坐後無食(無貯)在丘冢間(修妒路)二行學道僧住處得。
及乞食彼住處得食。
名謂信家日日來具足食施。
或恐來為勞外。
為立僧園堂。
作已即中辦具與食。
乞食謂家家少多得乞食。
是乞食若違二非法行。
彼一處食欲得食。
檀越施我當食。
作如是意于食樂著。
世尊示行乞食。
彼乞食來數數食至于時。
如是不得思惟。
彼世尊制一食。
若如有人(四字)計常(二字)思念有慕(四字)得漿飯食(四字)知節(二字)能自抑寤(四字)是得彼一坐食複索好飲。
佛聽飲大得種種飲。
不能思惟。
是世尊我用是為棄。
斯飲渴水亦得止是後食止。
彼如是一坐食棄。
後澡浴塗身嚴飾其身。
彼世尊我亦是食想貢高食。
長身極供養之要。
當壞盡捐丘冢間。
是故教丘冢間。
見丘冢間食所化。
複彼丘冢間蟲半消。
膀脹欲壞爛脂血流漫骨髓。
千身骨交亂。
見已貢高止。
如是比丘行具足滿。
有是為等書。
問何法是根斷。
答根斷不可強止。
自制不染有(修妒路)根斷是根斷不可強止。
自制不染有。
問是誰不可強止。
答根起不可止。
根不可止如斷馬水谷。
若不護根不可斷。
多與水草腹滿。
馬不能行。
若不随時根不可強止。
如瞎者亦當離淫。
是故不可強止知行界所不受等思惟可護。
或先師說根界去想。
受棄不能至界。
謂受自棄不染近。
謂相似女人像。
最好如見母見根。
是三根斷。
問是近禅何法。
答近禅忍無想(修妒路)等近思惟。
是故近禅前說解脫。
問如前說四禅何故說是。
答彼世間出世間解脫得是行必定解脫。
是輩中間聖谛可得。
如人度空野地。
見園宅果樹花實。
彼意必定為不複饑餓。
為近城郭如思因緣。
為曠野地淫怒癡。
為勞善知識将導思惟。
疾行陰界處。
無常無我苦所有觀。
若欲是有忍(三忍)增思惟不動如夢中見樂。
見其形像。
苦時相見。
是想增。
世間最好法。
世尊想如是。
是禅行其中間覺見喜。
是聖谛時婆素跋陀(秦言今賢人名也得無著道)三法解脫度。
初說[口*(葵-天+示)]未都(盡也天竺品題皆在品後也)。
四阿鋡暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也) 問何法是方便名。
答方便戒憂簸笞(息也)智(修妒路)方便是道義。
謂是解脫為首(首向也前也)是方便三揵度戒息智。
問何故重說戒。
答我不前說戒有二。
世間出世間也。
彼世間說。
是出世間說。
彼戒行為義。
問彼何法。
答戒等口行命(修妒路)等口等行等命。
是三犍度戒。
彼等口妄言兩舌粗言不要言行離及餘言。
是等口等行名殺盜淫行離。
及餘事等行等命名比丘乞食。
住食乞食衣床卧病醫藥自受。
是餘邪命。
優婆塞離五事。
彼刀毒酒肉衆生(不賣)是等命。
問是息何法。
答息精進念定(修
或有力不善念。
欲助善不助不善處(助不助二也)如末迦蘭富蘭(六師之二)或欲無助善力。
如一切明知醫。
前有怨知病不救。
若是三相等具。
是善知識。
或師過或弟子過或伴過。
是故三相相應是善知識。
問是何法思惟。
答思惟息覺精進護想所行(修妒路)息覺精進護想。
以為面是無作。
彼息名意亂定。
彼相像覺精進意懈怠念。
教不亂護等得等相應。
如禦車馬遲則策之牛奔則抑之。
等行是護。
當如是觀意。
無量内入一護一。
皆有緣衆生前相應。
是意等得護。
問何所說。
若護之意即奔則抑之。
若意遲則策之等得護。
答我前不說是等思惟耶。
如等思惟。
如恐怖時。
相應行數。
若異者無等思惟也。
是故思惟。
問是得雲何。
答得等具方便果(修妒路)方便定入無外供養。
是相應入等具方便果。
問何誰等具。
答如說解脫。
問是何等具名。
答等具等書(等者書文字曰等也沙門具十二法為等具也)根斷近禅(修妒路)等聚是善行。
是故等具如種等具。
種等具是枝義。
是等具三行等書根斷近禅。
問彼等書名何法。
答等書五納阿練茹比丘行(修妒路)具足等書等書。
等書增是義。
二象作工師能畫。
彼巧匠作鑿刻石木。
削治作像。
書作經作畫作。
彼像二行作。
巧師所作能耐風雨。
彼雖好不能耐。
如是二人。
道人白衣。
彼道人念棄親屬。
所作棄如巧師也。
彼白衣妻子奴婢如畫師所作。
彼白衣展轉愛樂。
彼愛别離憂喜恐鬥诤為首。
非法而破壞。
作經像無堅。
有非道人。
世尊說如孔雀好青項鳥。
飛行不如野雁步。
如是白衣不似比丘牟尼(亦比丘也)坐空野禅是書也。
五納阿練若作比丘行。
是三頭陀功德。
十二根有。
是餘九眷屬各當别說。
世尊酸陀梨所。
将難陀為說三功德。
何時卿難陀得見汝(八字)無事而粗服衣納五(八字)彼信施之而無所染(八字)遠淫欲行能離其險。
(八字首盧)是故知根有是三功德及餘四利。
起衣乞食床卧有利。
彼衣利持五納為說。
乞食利。
教乞利床卧利。
為說阿練行。
是功德具壞有利等書。
或二行入貢高入自歎入。
彼衣乞食床卧利也。
入貢高是三功德息一助止去貢高。
是得樂為說頭陀功德。
問雲何五納。
答五納三衣取得(不擇好惡也修妒路)五納彼常住。
是故五納。
五納分是五納。
彼五納三枝具足滿。
有三衣為面首。
是修妒路義。
問若五納三事。
九頭陀功德有如是等(修妒路)相違。
彼丘冢道路。
弊壞衣被。
得著被三衣。
僧伽梨郁怛羅僧安陀羅婆[口*(葵-天+示)]。
彼或有我持三衣。
最好利壞。
即由利便亂若不多最好求二利。
最利多利。
如或有人求最好女人二。
不求好千。
如是多利。
持三衣止最好利生。
是世尊我持三衣。
一一割截。
持六衣劫貝四。
[鳥*奏](葛也青構反)系布傍渠(麻布)阿鞞駏(榜也)蒖麻([這-言+(茼-一)]布庫打反)是輩六遇得便著割碎持。
是故義不最好作不得惡。
是名無好。
彼如是三衣持名不求好。
若衆許若白衣許。
床卧坐見餘好而坐(二皆得坐也)彼如遇得作說。
如坐好因緣得是當坐。
若上座命是随遇。
如是具足滿五納。
問是阿練茹何法。
答阿練者。
坐樹下露坐常坐常住(修妒路)我常當坐樹下。
我常當露坐。
我常當坐(三坐也)是阿練茹具足。
滿阿練茹行。
是故阿練茹。
阿練茹分。
是故阿練茹。
是四床卧利助彼喜信作講堂。
柔軟褥作樂想知為分别說。
世尊我是不相像。
棄家他舍著棄講堂上。
取阿練若行。
如是阿練若行。
作屈坻(今郁反容身禅小屋)作平屋意。
欲作是二。
是世尊我是非阿練茹行。
平屋事。
如舍馬如乘驢。
是故當坐樹下。
棄惡樹而樂好樹樂。
利果好華樹樂。
彼世尊教露坐。
用是為男女所欲。
婆羅門所樂。
為露坐已。
利不生彼。
如是露坐苦行作大床卧。
至日出棄。
思惟念眠。
是故我世尊。
我是非清淨。
如截耳欲著交露珰。
是故當坐彼坐草蓐。
結跏趺坐。
世間所有遍思惟自行。
行如是為具足滿阿練茹行。
問何法乞食名。
答乞食一坐後無食(無貯)在丘冢間(修妒路)二行學道僧住處得。
及乞食彼住處得食。
名謂信家日日來具足食施。
或恐來為勞外。
為立僧園堂。
作已即中辦具與食。
乞食謂家家少多得乞食。
是乞食若違二非法行。
彼一處食欲得食。
檀越施我當食。
作如是意于食樂著。
世尊示行乞食。
彼乞食來數數食至于時。
如是不得思惟。
彼世尊制一食。
若如有人(四字)計常(二字)思念有慕(四字)得漿飯食(四字)知節(二字)能自抑寤(四字)是得彼一坐食複索好飲。
佛聽飲大得種種飲。
不能思惟。
是世尊我用是為棄。
斯飲渴水亦得止是後食止。
彼如是一坐食棄。
後澡浴塗身嚴飾其身。
彼世尊我亦是食想貢高食。
長身極供養之要。
當壞盡捐丘冢間。
是故教丘冢間。
見丘冢間食所化。
複彼丘冢間蟲半消。
膀脹欲壞爛脂血流漫骨髓。
千身骨交亂。
見已貢高止。
如是比丘行具足滿。
有是為等書。
問何法是根斷。
答根斷不可強止。
自制不染有(修妒路)根斷是根斷不可強止。
自制不染有。
問是誰不可強止。
答根起不可止。
根不可止如斷馬水谷。
若不護根不可斷。
多與水草腹滿。
馬不能行。
若不随時根不可強止。
如瞎者亦當離淫。
是故不可強止知行界所不受等思惟可護。
或先師說根界去想。
受棄不能至界。
謂受自棄不染近。
謂相似女人像。
最好如見母見根。
是三根斷。
問是近禅何法。
答近禅忍無想(修妒路)等近思惟。
是故近禅前說解脫。
問如前說四禅何故說是。
答彼世間出世間解脫得是行必定解脫。
是輩中間聖谛可得。
如人度空野地。
見園宅果樹花實。
彼意必定為不複饑餓。
為近城郭如思因緣。
為曠野地淫怒癡。
為勞善知識将導思惟。
疾行陰界處。
無常無我苦所有觀。
若欲是有忍(三忍)增思惟不動如夢中見樂。
見其形像。
苦時相見。
是想增。
世間最好法。
世尊想如是。
是禅行其中間覺見喜。
是聖谛時婆素跋陀(秦言今賢人名也得無著道)三法解脫度。
初說[口*(葵-天+示)]未都(盡也天竺品題皆在品後也)。
四阿鋡暮抄解第二(功德之第九名得得之第二也) 問何法是方便名。
答方便戒憂簸笞(息也)智(修妒路)方便是道義。
謂是解脫為首(首向也前也)是方便三揵度戒息智。
問何故重說戒。
答我不前說戒有二。
世間出世間也。
彼世間說。
是出世間說。
彼戒行為義。
問彼何法。
答戒等口行命(修妒路)等口等行等命。
是三犍度戒。
彼等口妄言兩舌粗言不要言行離及餘言。
是等口等行名殺盜淫行離。
及餘事等行等命名比丘乞食。
住食乞食衣床卧病醫藥自受。
是餘邪命。
優婆塞離五事。
彼刀毒酒肉衆生(不賣)是等命。
問是息何法。
答息精進念定(修