陽貨第十七
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們再把下面接下來看，就知道了。
子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。
這與上面的狂、矜、愚三條有關，這三點是對的，并沒有錯，但是太過分了，反而不對。
孔子就說，為什麼自己的修養以及對待人要注意這三件事呢？他說因為&ldquo惡紫之奪朱也&rdquo。
朱是紅色，為正色，紫是紅得過分了，最怕是紫色侵奪了朱色。
他又用音樂來比方，在當時鄭國的音樂最下流、最奢靡，所以孔子最反對鄭聲把正統的音樂搞壞了。
第三，利口覆邦家，嘴巴非常會講，可是沒有真正的思想内容，乃至亡國覆家。
曆史上有很多這樣的人，要千萬注意，尤其自己要注意，有才的人往往在嘴巴上不讓人，不但是害自己乃至送命、連累家人，甚至覆國，古今中外曆史上，這種利口覆邦家的例子非常多。
這段文字看起來容易懂，剛才我說這三點與上面狂、矜、愚三點是連貫的，如蕩之于狂，紫之于朱等等，都是一種似是而非的情形。
一個人的學問、道德、修養，最怕是成為似是而非。
講到惡紫奪朱，我們想到曆史上一件事。
大家都知道，滿清入關興了許多文字獄，尤其在康熙、雍正的時代，當時大家都還有反清思想，而一些地方官吏，為了迎合清帝的意思，緻使文人冤枉死的太多太多了。
有的為了幾句詩，就大興文字獄，當時的刑法，不但是當事人處死刑，還要滅九族。
其中就有一個與&ldquo奪朱&rdquo有關的案例，有人曾作了一首詠紫牡丹的詩，其中有兩句是&ldquo奪朱非正色，異種也稱王。
&rdquo這位作者實際上是不是有意，無法知道，不過從文字上看，的确具有民族思想，明朝的皇帝姓朱，所以說&ldquo奪朱非正色&rdquo，&ldquo異種也稱王&rdquo自然暗指清朝非漢人。
這兩句詩被地方官吏報上去，于是大興文字獄。
這兩句詩還可以說&ldquo罪&rdquo證确鑿，後來有些文字獄就很可憐了，所認定的&ldquo罪&rdquo證非常勉強，像有一個文人，在他的一本書中夾了一張字條，有&ldquo清風不識字，何以亂翻書？&rdquo兩句話，被人發現報上去，說他藐視滿清沒有文化，也大興文字獄。
這是今日看到&ldquo惡紫之奪朱也&rdquo這句話，而想起了清代的文字獄，都是做得太過分了。
法爾如是 子曰：予欲無言，子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？ 孔子有一天感歎地說：&ldquo我想永遠不說話了。
&rdquo這句話看來好像很平常，年輕朋友們看了這句話，不會有什麼感觸，年紀大的人就會有所感觸了，尤其到了某種社會環境的時候，真是不想講話了，因為無話可說。
所以孔子到了晚年，也有這個感歎。
那麼子貢就說，老師你都不肯說話，不教我們，我們将來就不懂，也沒有辦法闡述你的思想了。
孔子就說，人何以一定須要講話？真正的學問，并不一定是讀死書的，觀察天地就知道，上天曾經說過話嗎？天從來沒有說過話，可是春夏秋冬四時，運行分列得如此清楚，這樣有規律；萬物在天地之中，也照常生長。
天地何曾說過什麼話！這是文字的解釋。
但在這裡有個問題要讨論了：在這個地方就講到中國儒家、道家思想，都是一個體系的。
孔子這裡提到天道，老子也非常注重天道，老子教我們&ldquo人法地，地法天，天法道，道法自然。
&rdquo這是老子思想。
現在老、莊思想，在外國無論歐洲、美洲都流行起來，身為中國人，對于老、莊思想的中英文有關書籍，須要閱讀，萬一有機會到外國去，也許碰到一個外國人談起這些來，而自己身為中國人反而不知道，這是很難為情的。
據我所知道，外一交一官中沒有讀過老、莊，因而在外面丢人的，已有很多。
不但老、莊，外國人研究中國佛學、禅學的就有很多。
這兩天又來了兩個學生，是比利時人，原在中國讀過書，在比利時成立了東方文化中心，教了很多學生，現在碰到很多困難，一些高深的問題解決不了，回來準備補充，由政大一位老教授介紹來找我，研究一些中國文化方面的東西。
所以老、莊方面，現在全世界的譯本有好幾十種，王&ldquo老子&rdquo、孫&ldquo老子&rdquo，各人的見解，各不相同。
我們都知道老子他曾經說過&ldquo人法地，地法天，天法道，道法自然。
&rdquo人在效法地，地效法天，如何去效法？天效法道，道又是什麼？沒有定義。
道又效法自然，于是有人說，老子的思想，道以外有一個東西&ldquo自然&rdquo，而認為中國道家的思想，就說宇宙萬有是&ldquo自然&rdquo的。
問題就來了。
什麼是自然呢？因此在外國有一派，說老子是唯物的。
他們列舉《老子》裡的東西，作這樣的說法，有一位外國的學者聽了這種說法來問我。
我告訴他，不但是老子，我們中國幾個大聖人，都從來不談唯物主義的，但是物質卻被包括在其中了。
這位外國學者就引用&ldquo道法自然&rdquo這句話來質疑，我問他是哪一本書上看來的？他說是從中國人所翻譯的一個外文本子看到的，我告訴他是翻譯上的錯誤。
（我的原則，有人來讨論問題，如果說是某某人如何說，我則不表示意見，因為這已經牽涉到人，如果說書本上如此說，或有人有此說法，我才作答，因為這不牽涉到人，隻是就事論事。
）先說&ldquo自然&rdquo一詞：我們對于&ldquo自然科學&rdquo這個名詞的來源，這個問題我們特别要認識清楚。
當年開始接受西方文化的時候，對于&ldquo哲學&rdquo、&ldquo自然科學&rdquo、&ldquo化學&rdquo、&ldquo物理&rdquo這些名詞，我們是參考日本的翻譯而再譯的，因為西方的文化傳到東方來，大多是由日本人先翻譯，我們是第二手參考日本翻譯過來的，所以哲學等等名詞，在日文中早已經譯定了。
可是日本文字，在明治維新前後，仍舊是中國文化，所以日本還是根據中國文化的意義，來翻譯西方的東西，而翻得并不一定對。
如經濟一詞在古文中并不是現在的狹義經濟，而是&ldquo經世濟民&rdquo的意思，不是工商經濟，也不是經濟時間這類來自日文的意義。
所以從日文翻過來&ldquo自然科學&rdquo的&ldquo自然&rdquo，就是把物理的宇宙，定了一個名稱為&ldquo自然&rdquo，這樣第二手翻譯過來的名詞，大家習慣以後，一提到&ldquo自然&rdquo，印象中就是&ldquo物理世界&rdquo，就是唯物的自然。
其次，兩千多年前，印度有一種哲學思想，叫作自然哲學，那個&ldquo自然&rdquo，與現在的自然世界又是兩回事了，這且不去管他。
我們要知道，一如&ldquo經濟&rdquo一詞的借自子書學說。
自然科學的&ldquo自然&rdquo，隻是借用了一下老子&ldquo道法自然&rdquo這個地方的&ldquo自然&rdquo而已。
可是現在的年輕人讀《老子》，大多數并不知道這些文化上演變的真相，從小隻知道&ldquo自然科學&rdquo，自然科學的&ldquo自然&rdquo都是講物理的，所以一看到《老子》中的&ldquo道法自然&rdquo，認為《老子》中的&ldquo自然&rdquo就是物理世界，于是認為老子思想是唯物的，這實在大錯而特錯。
我們讀哪一個時代的書，就要知道當時的時代背景，在老子那個時代，是沒有&ldquo自然科學&rdquo的，所以《老子》中的&ldquo自然&rdquo是另有意義的。
這位外國學者就問，我所講的&ldquo自然&rdquo又是什麼？我說你查完了《老子》，都照他的原文，不要加上我們自己的注解去找答案。
照《老子》的本文&ldquo人法地，地法天，天法道，道法自然。
&rdquo最後四字本身是一個注解，就是說道效法誰呢？誰也不效法，它自己&ldquo本身當然如此&rdquo，就是道，&ldquo本身當然如此&rdquo，這就是自其然也。
這一點要特别注意的。
現在學術界、思想界亂得不得了，十年、十五年以後，将是一個大問題，年輕的人真正要努力，将來的責任很大，而且自己做好了，将來的前途也很大，十年以後，中國的文化将要大大吃香。
譬如《莊子》，莊子自己說他所說的話是寓言，可是現在人們一提到莊子都說是靠不住的，因為莊子說的是寓言。
這觀念又錯了。
為什麼錯了？大家認為莊子說的話都是空話，這是因為大家讀過《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的。
那麼我們就要注意，這隻是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了《莊子》中&ldquo寓言&rdquo這個名稱，可是到了現在的教育，因為作小孩子就看《伊索寓言》，老師也告訴學生，這些神話是寓言，于是&ldquo寓言&rdquo一詞的觀念就變了，在現代人的印象中，凡是虛構的、亂扯的都是寓言，最後反過來，對于莊子所說的中國文化思想，也認為是虛構亂扯的寓言。
現在回過頭來問，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要了解，&ldquo寓&rdquo者&ldquo寄寓&rdquo也，譬如籍貫，我的祖籍浙一江一，現在寄寓在台灣，客寄說是寓，所以莊子說他講的話是&ldquo寓言&rdquo，意思是說&ldquo我所講的話，是打丫頭罵小姐的話。
&rdquo這就是寓言。
有時人類的言語，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為講一段笑話，說一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。
這是人與人之間溝通思想意見最好的辦法。
所以印度的因明（邏輯）有用&ldquo喻&rdquo這個辦法，我們遇到很難表達的意思時，最好的辦法是用笑話，用故事。
所以莊子講話的方法，往往用寓言。
這是要特别注意的。
我們将來弘揚自己的文化，再也不要搞錯了，現在已經錯得很厲害，我們要慢慢糾正它。
現在回轉來講老子的道法自然，就是說天道是自然的，自己本身當然如此。
我們不要把老子的&ldquo自然&rdquo視為現代科學上的那個名詞。
老子教我們學天道，翻開《老子》來看，他講了很多天道，他說到人的最高道德修養，就是效法天地，天地生長了萬物給人，他沒有居功，沒有自私的報功，也不想占有，而且天地是平等的，好的壞的，無毒有毒，他都生長，無分别；隻有生生不息，沒有要求還報。
人類吃了他生長的好東西，還給他的是大便，他也不生氣，照樣永遠生長，所以人的胸襟、道德、器度能夠效法天地，是最重要的。
而且教我們在事業方面做到&ldquo功成、名遂，身退，天之道也。
&rdquo一件事情成功了，一交一給了後代，就撒手不管，這是天之道也。
這也就是後世中國文化&ldquo天人合一&rdquo思想的濫觞。
孔子現在提到的，也就是這個精神&mdash&mdash天道。
他說，上天有什麼話說呢？自然的。
人的學問也好，道德也好，一切修養，先要了解自己當然是如此，我又何須多說！這是中國文化的本位文化，不管儒家、道家，都是一樣的。
手揮五弦 目送歸鴻 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。
将命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
這一段古人的注解很明顯。
孺悲是一個人，準備來看孔子，孔子說了一次假話，叫人就說他今天生病了，所以沒有出來見客。
孔子學生中有執事的人送客，在将出門的時候，孔子在裡面拿起瑟來彈，并且還唱歌，故意使孺悲聽見。
這一段古人的注解，多半和朱熹先生的一樣，認為這個人可能有哪一點為孔子看不慣，得罪了孔子，所以孔子不願意見他，但是又明白地表示讨厭他，看不起他，所以等他出門的時候，故意唱起歌來，使他聽見，知道孔子并沒有生病。
我的觀念又與古人不同了，我認為孔子并沒有這個意思，但要解釋起來很費時間了。
問題在孔子為什麼要奏樂唱歌給他聽呢？假如像古人解釋那樣為了使他知道自己沒有生病，孔子在裡面說句話，或叫一個學生的名字都可以，何必奏樂唱歌呢？這問題來了。
關鍵就在&ldquo天何言哉！&rdquo真正的學問，并不一定須要讨論，甚至是不可以言喻的。
這個道理研究起來真夠麻煩的。
我的見解是如此，對與不對，并不堅持自己的意見。
那麼這段書什麼意思呢？我們引用别家的故事，來解釋這個問題。
我們中國文學中有&ldquo聞木樨香否？&rdquo這故事。
木樨是桂花的一種。
這是宋代文學家黃山谷的故事，他是學禅的，他老師就是宋代有名的晦堂禅師。
因為禅宗大師們的教育方法，是不立文字不用言語的，黃山谷跟他多年，似乎并無所得。
有一天就問老師有沒有什麼巧妙的方法，露一點消息，露一點縫給他鑽一鑽，讓他鑽進去。
晦堂就問他念過《論語》沒有？這句話現在問年輕人不算稀奇，在當時來問黃山谷這樣的人是很不客氣的，很難堪的，因為古人考功名的本錢就是四書五經，都能背誦的，晦堂還問他念過沒有，這給黃山谷的刺激是很大的。
黃山谷答道：&ldquo當然念過！&rdquo晦堂說，你念過《論語》，其中有：&ldquo二三子，以我為隐乎？吾無隐乎爾。
&rdquo孔子說的話你懂嗎？晦堂大師引用了這句話，就等于說我随時随地都在教你，你自己不懂，有什麼辦法？黃山谷還是茫然不懂。
後來有一天，黃山谷站在老師的旁邊，晦堂這位老和尚看他在身側，擺一擺袖子，就徑自往山門外走去。
這時正是秋天，一路上桂花盛開，晦堂像是賞花去了，黃山谷也莫名其妙，隻好在後面跟着走，晦堂故作不知的樣子，走了一陣以後，回過頭來問黃山谷：&ldquo聞木樨香否？&rdquo黃山谷答道：&ldquo聞。
&rdquo這時晦堂就瞪着眼睛告訴他：&ldquo二三子，吾無隐乎爾。
&rdquo據說黃山谷因此恍然有所悟而入了道。
就是後來理學家說的，悟到了那個心性的本源。
這是有名的一段禅話。
事實上黃山谷的修養、詩名都很高，他與蘇東坡他們幾個人都蠻可憐的，遭遇王安石的種種打擊，後來被貶谪到貴州的一個鄉下，相當現在的區公所小幹事。
在古代被貶谪的大官，還要被人押解去報到，等于半個犯人，起居不自一由，生活是很苦的。
他在被解送的路上，才和王陽明的龍場悟道一樣，真懂了晦堂老師的話，因此對于所遭受政治上的打擊、環境上的打擊、生活上的痛苦，都能處之泰然，還在那裡對地方做了很多有益的事情。
現在我們拿這個故事來說明
子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。
這與上面的狂、矜、愚三條有關，這三點是對的，并沒有錯，但是太過分了，反而不對。
孔子就說，為什麼自己的修養以及對待人要注意這三件事呢？他說因為&ldquo惡紫之奪朱也&rdquo。
朱是紅色，為正色，紫是紅得過分了，最怕是紫色侵奪了朱色。
他又用音樂來比方，在當時鄭國的音樂最下流、最奢靡，所以孔子最反對鄭聲把正統的音樂搞壞了。
第三，利口覆邦家，嘴巴非常會講，可是沒有真正的思想内容，乃至亡國覆家。
曆史上有很多這樣的人，要千萬注意，尤其自己要注意，有才的人往往在嘴巴上不讓人，不但是害自己乃至送命、連累家人，甚至覆國，古今中外曆史上，這種利口覆邦家的例子非常多。
這段文字看起來容易懂，剛才我說這三點與上面狂、矜、愚三點是連貫的，如蕩之于狂，紫之于朱等等，都是一種似是而非的情形。
一個人的學問、道德、修養，最怕是成為似是而非。
講到惡紫奪朱，我們想到曆史上一件事。
大家都知道，滿清入關興了許多文字獄，尤其在康熙、雍正的時代，當時大家都還有反清思想，而一些地方官吏，為了迎合清帝的意思，緻使文人冤枉死的太多太多了。
有的為了幾句詩，就大興文字獄，當時的刑法，不但是當事人處死刑，還要滅九族。
其中就有一個與&ldquo奪朱&rdquo有關的案例，有人曾作了一首詠紫牡丹的詩，其中有兩句是&ldquo奪朱非正色，異種也稱王。
&rdquo這位作者實際上是不是有意，無法知道，不過從文字上看，的确具有民族思想，明朝的皇帝姓朱，所以說&ldquo奪朱非正色&rdquo，&ldquo異種也稱王&rdquo自然暗指清朝非漢人。
這兩句詩被地方官吏報上去，于是大興文字獄。
這兩句詩還可以說&ldquo罪&rdquo證确鑿，後來有些文字獄就很可憐了，所認定的&ldquo罪&rdquo證非常勉強，像有一個文人，在他的一本書中夾了一張字條，有&ldquo清風不識字，何以亂翻書？&rdquo兩句話，被人發現報上去，說他藐視滿清沒有文化，也大興文字獄。
這是今日看到&ldquo惡紫之奪朱也&rdquo這句話，而想起了清代的文字獄，都是做得太過分了。
法爾如是 子曰：予欲無言，子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？ 孔子有一天感歎地說：&ldquo我想永遠不說話了。
&rdquo這句話看來好像很平常，年輕朋友們看了這句話，不會有什麼感觸，年紀大的人就會有所感觸了，尤其到了某種社會環境的時候，真是不想講話了，因為無話可說。
所以孔子到了晚年，也有這個感歎。
那麼子貢就說，老師你都不肯說話，不教我們，我們将來就不懂，也沒有辦法闡述你的思想了。
孔子就說，人何以一定須要講話？真正的學問，并不一定是讀死書的，觀察天地就知道，上天曾經說過話嗎？天從來沒有說過話，可是春夏秋冬四時，運行分列得如此清楚，這樣有規律；萬物在天地之中，也照常生長。
天地何曾說過什麼話！這是文字的解釋。
但在這裡有個問題要讨論了：在這個地方就講到中國儒家、道家思想，都是一個體系的。
孔子這裡提到天道，老子也非常注重天道，老子教我們&ldquo人法地，地法天，天法道，道法自然。
&rdquo這是老子思想。
現在老、莊思想，在外國無論歐洲、美洲都流行起來，身為中國人，對于老、莊思想的中英文有關書籍，須要閱讀，萬一有機會到外國去，也許碰到一個外國人談起這些來，而自己身為中國人反而不知道，這是很難為情的。
據我所知道，外一交一官中沒有讀過老、莊，因而在外面丢人的，已有很多。
不但老、莊，外國人研究中國佛學、禅學的就有很多。
這兩天又來了兩個學生，是比利時人，原在中國讀過書，在比利時成立了東方文化中心，教了很多學生，現在碰到很多困難，一些高深的問題解決不了，回來準備補充，由政大一位老教授介紹來找我，研究一些中國文化方面的東西。
所以老、莊方面，現在全世界的譯本有好幾十種，王&ldquo老子&rdquo、孫&ldquo老子&rdquo，各人的見解，各不相同。
我們都知道老子他曾經說過&ldquo人法地，地法天，天法道，道法自然。
&rdquo人在效法地，地效法天，如何去效法？天效法道，道又是什麼？沒有定義。
道又效法自然，于是有人說，老子的思想，道以外有一個東西&ldquo自然&rdquo，而認為中國道家的思想，就說宇宙萬有是&ldquo自然&rdquo的。
問題就來了。
什麼是自然呢？因此在外國有一派，說老子是唯物的。
他們列舉《老子》裡的東西，作這樣的說法，有一位外國的學者聽了這種說法來問我。
我告訴他，不但是老子，我們中國幾個大聖人，都從來不談唯物主義的，但是物質卻被包括在其中了。
這位外國學者就引用&ldquo道法自然&rdquo這句話來質疑，我問他是哪一本書上看來的？他說是從中國人所翻譯的一個外文本子看到的，我告訴他是翻譯上的錯誤。
（我的原則，有人來讨論問題，如果說是某某人如何說，我則不表示意見，因為這已經牽涉到人，如果說書本上如此說，或有人有此說法，我才作答，因為這不牽涉到人，隻是就事論事。
）先說&ldquo自然&rdquo一詞：我們對于&ldquo自然科學&rdquo這個名詞的來源，這個問題我們特别要認識清楚。
當年開始接受西方文化的時候，對于&ldquo哲學&rdquo、&ldquo自然科學&rdquo、&ldquo化學&rdquo、&ldquo物理&rdquo這些名詞，我們是參考日本的翻譯而再譯的，因為西方的文化傳到東方來，大多是由日本人先翻譯，我們是第二手參考日本翻譯過來的，所以哲學等等名詞，在日文中早已經譯定了。
可是日本文字，在明治維新前後，仍舊是中國文化，所以日本還是根據中國文化的意義，來翻譯西方的東西，而翻得并不一定對。
如經濟一詞在古文中并不是現在的狹義經濟，而是&ldquo經世濟民&rdquo的意思，不是工商經濟，也不是經濟時間這類來自日文的意義。
所以從日文翻過來&ldquo自然科學&rdquo的&ldquo自然&rdquo，就是把物理的宇宙，定了一個名稱為&ldquo自然&rdquo，這樣第二手翻譯過來的名詞，大家習慣以後，一提到&ldquo自然&rdquo，印象中就是&ldquo物理世界&rdquo，就是唯物的自然。
其次，兩千多年前，印度有一種哲學思想，叫作自然哲學，那個&ldquo自然&rdquo，與現在的自然世界又是兩回事了，這且不去管他。
我們要知道，一如&ldquo經濟&rdquo一詞的借自子書學說。
自然科學的&ldquo自然&rdquo，隻是借用了一下老子&ldquo道法自然&rdquo這個地方的&ldquo自然&rdquo而已。
可是現在的年輕人讀《老子》，大多數并不知道這些文化上演變的真相，從小隻知道&ldquo自然科學&rdquo，自然科學的&ldquo自然&rdquo都是講物理的，所以一看到《老子》中的&ldquo道法自然&rdquo，認為《老子》中的&ldquo自然&rdquo就是物理世界，于是認為老子思想是唯物的，這實在大錯而特錯。
我們讀哪一個時代的書，就要知道當時的時代背景，在老子那個時代，是沒有&ldquo自然科學&rdquo的，所以《老子》中的&ldquo自然&rdquo是另有意義的。
這位外國學者就問，我所講的&ldquo自然&rdquo又是什麼？我說你查完了《老子》，都照他的原文，不要加上我們自己的注解去找答案。
照《老子》的本文&ldquo人法地，地法天，天法道，道法自然。
&rdquo最後四字本身是一個注解，就是說道效法誰呢？誰也不效法，它自己&ldquo本身當然如此&rdquo，就是道，&ldquo本身當然如此&rdquo，這就是自其然也。
這一點要特别注意的。
現在學術界、思想界亂得不得了，十年、十五年以後，将是一個大問題，年輕的人真正要努力，将來的責任很大，而且自己做好了，将來的前途也很大，十年以後，中國的文化将要大大吃香。
譬如《
這觀念又錯了。
為什麼錯了？大家認為莊子說的話都是空話，這是因為大家讀過《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的。
那麼我們就要注意，這隻是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了《莊子》中&ldquo寓言&rdquo這個名稱，可是到了現在的教育，因為作小孩子就看《伊索寓言》，老師也告訴學生，這些神話是寓言，于是&ldquo寓言&rdquo一詞的觀念就變了，在現代人的印象中，凡是虛構的、亂扯的都是寓言，最後反過來，對于莊子所說的中國文化思想，也認為是虛構亂扯的寓言。
現在回過頭來問，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要了解，&ldquo寓&rdquo者&ldquo寄寓&rdquo也，譬如籍貫，我的祖籍浙一江一，現在寄寓在台灣，客寄說是寓，所以莊子說他講的話是&ldquo寓言&rdquo，意思是說&ldquo我所講的話，是打丫頭罵小姐的話。
&rdquo這就是寓言。
有時人類的言語，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為講一段笑話，說一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。
這是人與人之間溝通思想意見最好的辦法。
所以印度的因明（邏輯）有用&ldquo喻&rdquo這個辦法，我們遇到很難表達的意思時，最好的辦法是用笑話，用故事。
所以莊子講話的方法，往往用寓言。
這是要特别注意的。
我們将來弘揚自己的文化，再也不要搞錯了，現在已經錯得很厲害，我們要慢慢糾正它。
現在回轉來講老子的道法自然，就是說天道是自然的，自己本身當然如此。
我們不要把老子的&ldquo自然&rdquo視為現代科學上的那個名詞。
老子教我們學天道，翻開《老子》來看，他講了很多天道，他說到人的最高道德修養，就是效法天地，天地生長了萬物給人，他沒有居功，沒有自私的報功，也不想占有，而且天地是平等的，好的壞的，無毒有毒，他都生長，無分别；隻有生生不息，沒有要求還報。
人類吃了他生長的好東西，還給他的是大便，他也不生氣，照樣永遠生長，所以人的胸襟、道德、器度能夠效法天地，是最重要的。
而且教我們在事業方面做到&ldquo功成、名遂，身退，天之道也。
&rdquo一件事情成功了，一交一給了後代，就撒手不管，這是天之道也。
這也就是後世中國文化&ldquo天人合一&rdquo思想的濫觞。
孔子現在提到的，也就是這個精神&mdash&mdash天道。
他說，上天有什麼話說呢？自然的。
人的學問也好，道德也好，一切修養，先要了解自己當然是如此，我又何須多說！這是中國文化的本位文化，不管儒家、道家，都是一樣的。
手揮五弦 目送歸鴻 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。
将命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。
這一段古人的注解很明顯。
孺悲是一個人，準備來看孔子，孔子說了一次假話，叫人就說他今天生病了，所以沒有出來見客。
孔子學生中有執事的人送客，在将出門的時候，孔子在裡面拿起瑟來彈，并且還唱歌，故意使孺悲聽見。
這一段古人的注解，多半和朱熹先生的一樣，認為這個人可能有哪一點為孔子看不慣，得罪了孔子，所以孔子不願意見他，但是又明白地表示讨厭他，看不起他，所以等他出門的時候，故意唱起歌來，使他聽見，知道孔子并沒有生病。
我的觀念又與古人不同了，我認為孔子并沒有這個意思，但要解釋起來很費時間了。
問題在孔子為什麼要奏樂唱歌給他聽呢？假如像古人解釋那樣為了使他知道自己沒有生病，孔子在裡面說句話，或叫一個學生的名字都可以，何必奏樂唱歌呢？這問題來了。
關鍵就在&ldquo天何言哉！&rdquo真正的學問，并不一定須要讨論，甚至是不可以言喻的。
這個道理研究起來真夠麻煩的。
我的見解是如此，對與不對，并不堅持自己的意見。
那麼這段書什麼意思呢？我們引用别家的故事，來解釋這個問題。
我們中國文學中有&ldquo聞木樨香否？&rdquo這故事。
木樨是桂花的一種。
這是宋代文學家黃山谷的故事，他是學禅的，他老師就是宋代有名的晦堂禅師。
因為禅宗大師們的教育方法，是不立文字不用言語的，黃山谷跟他多年，似乎并無所得。
有一天就問老師有沒有什麼巧妙的方法，露一點消息，露一點縫給他鑽一鑽，讓他鑽進去。
晦堂就問他念過《論語》沒有？這句話現在問年輕人不算稀奇，在當時來問黃山谷這樣的人是很不客氣的，很難堪的，因為古人考功名的本錢就是四書五經，都能背誦的，晦堂還問他念過沒有，這給黃山谷的刺激是很大的。
黃山谷答道：&ldquo當然念過！&rdquo晦堂說，你念過《論語》，其中有：&ldquo二三子，以我為隐乎？吾無隐乎爾。
&rdquo孔子說的話你懂嗎？晦堂大師引用了這句話，就等于說我随時随地都在教你，你自己不懂，有什麼辦法？黃山谷還是茫然不懂。
後來有一天，黃山谷站在老師的旁邊，晦堂這位老和尚看他在身側，擺一擺袖子，就徑自往山門外走去。
這時正是秋天，一路上桂花盛開，晦堂像是賞花去了，黃山谷也莫名其妙，隻好在後面跟着走，晦堂故作不知的樣子，走了一陣以後，回過頭來問黃山谷：&ldquo聞木樨香否？&rdquo黃山谷答道：&ldquo聞。
&rdquo這時晦堂就瞪着眼睛告訴他：&ldquo二三子，吾無隐乎爾。
&rdquo據說黃山谷因此恍然有所悟而入了道。
就是後來理學家說的，悟到了那個心性的本源。
這是有名的一段禅話。
事實上黃山谷的修養、詩名都很高，他與蘇東坡他們幾個人都蠻可憐的，遭遇王安石的種種打擊，後來被貶谪到貴州的一個鄉下，相當現在的區公所小幹事。
在古代被貶谪的大官，還要被人押解去報到，等于半個犯人，起居不自一由，生活是很苦的。
他在被解送的路上，才和王陽明的龍場悟道一樣，真懂了晦堂老師的話，因此對于所遭受政治上的打擊、環境上的打擊、生活上的痛苦，都能處之泰然，還在那裡對地方做了很多有益的事情。
現在我們拿這個故事來說明