陽貨第十七
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聰明的人，最後還是失敗的。
同時，我們也可以看出把上面這兩條放在這裡，作為孔子見陽貨這件事的結論，是非常好的說明，等于替孔子自己解釋了。
一個人立身出處非常重要，絕不可以受環境影響，絕不受外來的權勢、利益誘一惑而變更初衷，要始終&ldquo确乎而不可拔&rdquo才對。
子之武城，聞弦歌之一聲，夫子莞爾而笑曰：割雞焉用牛刀？子遊對曰：昔者，偃也聞諸夫子曰：&ldquo君子學道則愛人，小人學道則易使也。
&rdquo子曰：二三子！偃之言是也，前言戲之耳！ 武城是一個地名，孔子學生子遊在那裡做首長。
一次孔子到了那裡，聽到弦歌之一聲。
這是孔子教育學生的高級方法，而子遊卻用這高度的文化禮樂在教育老百姓。
孔子嘴巴一咧，比微笑又大一點的這麼一笑說，子遊真滑稽，在這樣一個小地方，用這種高級教育來教育老百姓。
等于殺一隻雞，動用牛刀，過于小題大作了！有人把這話告訴了子遊，子遊馬上對孔子不客氣了，立即來質詢孔子說，老師，以前你不是常告訴我們，有知識的上等人要求學，學道後，能夠擴充仁慈的胸襟，更能夠愛人；低能的小人物更須要教育，更須要學道，因為低等的人學道就懂道理了，指揮起來就更方便，更怕是不懂道理。
教育的目的在此，第一流頭腦受了教育更好，下等人受了教育，自己好，對人也好。
這個話，是你教育我的啊！我今日出來當地方首長，作之君，作之親，作之師，我應該教育他們啊！孔子聽了這話，立刻收回剛才的話，告訴身邊的其他學生，你們大家聽好，子遊的話是對的，我剛才是開玩笑說笑話的。
孔子這一下真是錯了。
我們不必像古人一樣，把孔子塑造得那麼好，孔子也是人，有時候也會說個笑話。
或者不經過大腦說話的時候也是有的。
由此可見他們師生之間無所不談，老師對的就是對的，不對的就給他退回去。
這一段放在這裡，是文章上一個波浪，也和《陽貨》這一節有關系，怎麼說有關系？孔子這個時候，本身用不着出來了，他培養後一代，隻希望自己這一班學生能夠有所作為，對社會、時代有所貢獻。
所以在這個地方我們可以看出來本篇編輯的用意，把子遊出來為地方行政首長的事放在這裡，說明了孔子用不着自己出來了，但是真的不願出來嗎？不然，這是出處的問題。
下面問題就來了！ 孔子與子路唱雙簧 公山弗擾以費釁，召，子欲往。
子路不說，曰：末之也已，何必公山氏之之也？子曰：夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！ 公山弗擾是一個人，公山是姓，弗擾是名，費是地名。
公山弗擾在費這個地方叛變了，獨立了。
這時魯國的季家三弟兄，勢力非常強，而季桓子的部下又叛變了。
春秋時代的末期，發生種種叛變，社會非常混亂。
公山弗擾叛變以後，使人來請孔子去幫忙，據說孔子準備去，子路大為不高興。
我們知道子路有好幾次對老師不高興，這次又大為不高興了。
他們師生之間感情有這樣好，而彼此又這樣了解。
這次子路說：末之也已，（這個&ldquo末&rdquo字有人說古書上印錯了，應該是&ldquo未&rdquo字。
&ldquo之&rdquo字是至的意思。
）老師你沒有地方去了嗎？什麼地方不能去？公山弗擾這樣一個叛變的人，令人看不起的人，你還要到他那裡去嗎？孔子說，他要來請我，我也不是主動的，假使有人肯真正用我的話，能聽我的話，&ldquo吾其為東周乎！&rdquo這句話有兩個解釋，一是孔子說，我可以把這個時代挽回，仍然擁護東周；一是東周的文化可以重新在這個地方興起來。
實際上孔子去了沒有？子路發了一頓脾氣，并不是子路把他擋住，他本來是逗逗學生說想去，事實上，他絕不會去的。
但子路這個人比較直爽，一聽以為孔子真的要去。
有好幾次都是如此，像上論提到過，一次孔子說想要出國，子路就馬上要跟着走了。
這一次，子路也是聽到了便跳腳，馬上向老師提出反對意見。
為什麼我又說孔子不會去呢？且看下段分解： 子張問仁于孔子。
孔子曰：能行五者于天下，為仁矣。
請問之。
曰：恭、寬、信、敏、惠。
恭則不侮，寬則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。
這一段就是說明孔子不會去的理由，尤其對這些不以正道取得政權的人，他更不會理這一套。
子張問仁，孔子這裡是說仁的作用。
他說五個條件都做到的，可以稱作仁。
子張問哪五個條件？孔子說：恭、寬、信、敏、惠。
在古文這五個字很簡單，拿現在來說，就是五條原則、五個目标或守則。
第一個恭。
對自己的内心思想、外表行為等，要嚴肅的管制，尤其一個領一導一人，對自己的管理，特别重要。
第二個寬。
對人寬大，所謂寬宏大量，能夠包容部下、朋友所有的短處及小過錯。
第三個信。
能信任人，有自信。
第四個敏。
就是聰明敏捷，反應快。
第五個惠，更重要，恩惠，以現在說，實行社會福利制度就是恩惠的一種，但不要把福利看成是全部的惠。
待人要有真感情，對年輕的視同自己的兄弟兒女，對年紀大的視同自己長輩，不是手段，要出自真心的誠懇。
這是作人做事五個基本條件，假使做到了，随便在哪個領域做事，都有用處。
下面孔子說的理由，他說一個人如果能夠自己對自己管理得嚴肅，既不欺負人家，自己也不會招來侮辱。
能夠寬厚待人，部下自然擁護。
信人自信，則任何人都可以用。
處理事情頭腦清楚，反應快，就容易有功績。
最後，最重要的，人與人之間必須具有真的感情，很誠懇的感情，彼此才可以相處，共創事業。
下面講到另外一個人，可以看到當時魯國的政治，也反映了春秋戰國時，每個國家的混亂： 佛肸（佛音弼，肸音細）召，子欲往。
子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：&ldquo親于其身為不善者，君子不入也。
&rdquo佛肸以中牟釁，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。
不曰堅乎？磨而不磷，不曰白乎？涅而不缁。
吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食！ 佛肸是一個人名，也是一個叛變的人，同樣也請孔子去，孔子準備去了，又是子路反對。
他提出來說，老師，你從前教育我們的，受國家和長官的培養，結果做出許多不對的事情的人，不能來往，這種人所管轄的地方都不去的。
而佛肸在中牟叛變，獨立了，你現在卻想去這樣的地方，這又是什麼道理呢？孔子說，是的，是有這個道理。
但是你知不知道？一個很堅固的石頭，像金剛鑽一樣，随便你怎麼磨它，也不會碎。
一塊真正無瑕的玉，無論如何也染不黑的。
孔子這兩句話，就是告訴子路，一個人如果有真正的内涵，則任何一種環境，任何一個時代，都始終站得住。
孔子又說我總不能像那個匏瓜一樣，永遠挂在樹上，不給人吃的。
這是他跟子路開玩笑了，也就是告訴子路，他隻是說去，實際上是不會去的。
換句話說，假定真的去，那麼在任何環境中都可以站得住而有所建立，并且是有心想挽救這個時代的，不能夠永遠挂在樹上，像匏瓜一樣隻給人當樣品一般欣賞而已。
這幾段連下來，我們就了解這一篇，主要講人的立身出處，孔門弟子就用孔子自己本身的經曆來說明這一個道理。
下面就是這個道理的發揮，講立身出處完成一個人格的不容易。
正反相依 子曰：由也，女聞六言六蔽矣乎？對曰：未也。
居！吾語女：好仁不好學，其蔽也愚。
好知不好學，其蔽也蕩。
好信不好學，其蔽也賊。
好直不好學，其蔽也絞。
好勇不好學，其蔽也亂。
好剛不好學，其蔽也狂。
這段話并不一定是子路問孔子以後，他馬上告訴子路的，而是平常教育子路的，編撰《論語》的人把這幾段安排在一起，烘托出一個思想系統，使我們看得更清楚。
所以在這裡是孔子問子路，有沒有聽過六句話，就是說六個大原則，也同時有六個大毛病？子路說，我沒有聽見過。
那麼孔子很鄭重的對子路說，你站好，我告訴你，仁雖然好，好到成為一個濫好人，沒有真正學問的涵養，是非善惡之間分不清，這種好人的毛病就是變成一個大傻瓜。
有許多人非常好，仁慈愛人，但儒家講仁，佛家講慈悲，盲目的慈悲也不對的，所謂&ldquo慈悲生禍害，方便出下流。
&rdquo不能過分方便，正如對自己孩子們的教育就是這樣，乃至本身修養也是如此。
仁慈很重要，但是從人生經驗中體會，有時幫助一個人，我們基本上出于仁慈的心理，結果很多事情，反而害了被幫助的人。
這就是教育的道理，告訴我們作人做事真難。
善良的人不一定能做事，好心仁慈的人，學問不夠，才能不夠，流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更壞了。
所以對自己的學問修養要注意，對朋友、對部下都要觀察清楚，有時候表面上看起來是對某人不仁慈，實際上是對這人有幫助。
所以作人做事，越老越看越懼怕，究竟怎樣做才好，有時自己都不知道，這就要智慧、要學問，這是第一點。
第二點：孔子說有許多人知識非常淵博，而不好學，（這就是我們強調過的，在講第一篇《學而》時所說，學問并不是知識，而是個人做事作人的修養。
）它的流弊是蕩。
知識淵博了，就非常放蕩、任性，譬如說&ldquo名士風一流大不拘&rdquo，就是蕩。
知識太淵博，看不起人，樣樣比人能幹，才能很高，沒有真正的中心修養，這種就是蕩，對自己不夠檢束，這一類的人也不少。
第三點：&ldquo好信不好學，其蔽也賊。
&rdquo這個問題來了，這個&ldquo信&rdquo到底指哪個&ldquo信&rdquo？假使指信用的信，對人言而有信，這還不好？假如好信不好學就是賊&mdash&mdash鬼頭鬼腦，這怎樣解釋呢？對人對事，處處守信，怎麼會鬼頭鬼腦？這裡的&ldquo信&rdquo，至少在《論語》裡有兩層意義：自信和信人。
過分的自信，有時候發生毛病，因為過分自信，就會喜歡去用手段，覺得自己有辦法，這個&ldquo辦法&rdquo的結果，害了自己，這就是&ldquo其蔽也賊&rdquo。
第四點&ldquo好直不好學，其蔽也絞。
&rdquo像繩子絞起來一樣，太緊了會繃斷的。
一個人太直了，直到沒有涵養，一點不能保留，就是不好學，沒有修養，它的流弊要繃斷，要偾事。
脾氣急躁的人會偾事，個性疏懶散漫的人會誤事，嚴格說來誤事還比偾事好一點，偾事是一下子就把事弄砸了。
所以個性直的人，自己就要反省到另一面，如果不在另一面修養上下功夫，就很容易偾事。
第五點&ldquo好勇不好學，其蔽也亂。
&rdquo脾氣大，動辄打人，幹了再說，殺了再說，這是好勇，沒有真正修養，就容易出亂子。
第六點&ldquo好剛不好學，其蔽也狂。
&rdquo就是直話直說，胸襟開闊，同第四點好像差不多，直爽的人說真話，心腸直，所謂一根腸子。
剛的人一動臉就紅了，剛正就不阿，好剛的人不轉彎的，絕不轉變主見。
個性很剛的人，若不好學，他的毛病就成狂妄自大，滿不在乎。
這六點要特别注意，每個人可以把《論語》這一節原文寫在筆記本上，或寫在案頭，随時用來反省自己，作為一面鏡子。
這六點也就是人的個性分類，有這樣六種個性的人。
這六種個性都不是壞事，但沒有真正内涵的修養，就都會變成壞事，每個人的個性長處不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或剛，但不管哪種個性，孔子告訴我們，主要的自己要有内涵，有真正的修養，學問的道理就在這個地方。
最難的就是認識自己，然後征服自己，把自己變過來。
但要注意并不是完全變過來，否則就沒有個性，沒有&ldquo我&rdquo了，每個人要有超然獨立的&ldquo我&rdquo。
每個人都有他的長處和短處，一個人的長處也是他的短處，短處也是長處，長處與短處是一個東西，用之不當就是短處，用之中和就是長處，這是要特别注意的。
教導部下和子弟也是這樣的，性向一定要認清楚，一個天生内向的人，不能要求他做豪放的事，一個生性豪放的人，不能要求他規規矩矩坐在辦公室。
要知道他的長處，還要告訴他，幫助他去發揮。
孔子這段話，特别提出來告訴子路，實在對機而教。
六言六蔽，相對的則有十二種性向典型，其實我們每個人本身知、仁、勇、信、直、剛的因素都具備了，不過還要從這些地方，用心涵養，這就是學問之道。
說到修養，下面孔子又提到詩了： 重論詩教 子曰：小子，何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，迩之事父，遠之事君，多識于鳥、獸、草、木之名。
孔子在這個地方點出，講學問修養必須要讀詩，也就是我們經常提到，中國上古的文化，不像西方的文化把宗教放在那麼重要的地位，中國上古文化注重于詩的文學境界，它有宗教的情感，也具有哲學的情操，上古的詩，就包括了現在所講的整個文藝在内，所以孔子告訴學生們，修養方面，多注重一下文學的修養。
我們翻開曆史，中國古代的文臣武将，每人文學境界都有基本修養，從正史上看，關羽就是研究《春秋》學的專家；嶽飛等人，學問都是非常好的，都有他們文學的境界。
退休的朋友們走這個路線是不錯的，不然就去研究宗教，最怕是退休閑居的人，自己内心沒有一點中心修養，除了工作以外就沒有人生，很可憐，所以學一種藝術也可以，自己要有自己精神方面的天地，這是很重要的。
所以孔子說，你們年輕人，何不學詩？ 詩&ldquo可以興&rdquo，興就是排遣情感，人的情感有時候很痛苦，人生有許多煩惱，對父母、妻、兒、朋友都無法說的，如果自己有文學或藝術境界，再不然就寫寫毛筆字，亂畫一陣，也把怨氣畫去了，繪畫也好，詩詞更好，所以詩可以興。
這個興是興緻，就是一切感情的發揮。
&ldquo可以觀&rdquo，在詩的當中可以得到很多道理，得到很多啟發。
對自己的詩，也可以看出自己思想的路線與情緒。
看一個人的作品，大緻上就可以斷定作者的個性。
說寫字吧，過去就名為&ldquo心畫&rdquo，同樣的毛筆，一萬人寫同樣的字帖，可是一萬人寫出來的都不同。
所以中國人看毛筆字，可以知道寫字者的個性，壽命的長短，前途的禍福，現在發現鋼筆字、鉛筆字一樣可以看出人的個性。
&ldquo觀&rdquo就是這個道理，從作品中可以了解人。
&ldquo可以群&rdquo，也可以合群，自己調整心境，朋友之間、社會之間，可以敬業樂群而不孤立，所謂以文會友。
&ldquo可以怨&rdquo，這很明顯的，有了文學的修養，可以發牢騷了，有時心裡的苦悶沒有辦法發出來，壓制在裡面，慢慢變成病。
脾氣大的人、情緒不好的人，心裡很多痛苦壓制下去，往往得肝病、精神病，所以須要修養，可是修養并不是壓制，是自己疏導，不能疏
同時，我們也可以看出把上面這兩條放在這裡，作為孔子見陽貨這件事的結論，是非常好的說明，等于替孔子自己解釋了。
一個人立身出處非常重要，絕不可以受環境影響，絕不受外來的權勢、利益誘一惑而變更初衷，要始終&ldquo确乎而不可拔&rdquo才對。
子之武城，聞弦歌之一聲，夫子莞爾而笑曰：割雞焉用牛刀？子遊對曰：昔者，偃也聞諸夫子曰：&ldquo君子學道則愛人，小人學道則易使也。
&rdquo子曰：二三子！偃之言是也，前言戲之耳！ 武城是一個地名，孔子學生子遊在那裡做首長。
一次孔子到了那裡，聽到弦歌之一聲。
這是孔子教育學生的高級方法，而子遊卻用這高度的文化禮樂在教育老百姓。
孔子嘴巴一咧，比微笑又大一點的這麼一笑說，子遊真滑稽，在這樣一個小地方，用這種高級教育來教育老百姓。
等于殺一隻雞，動用牛刀，過于小題大作了！有人把這話告訴了子遊，子遊馬上對孔子不客氣了，立即來質詢孔子說，老師，以前你不是常告訴我們，有知識的上等人要求學，學道後，能夠擴充仁慈的胸襟，更能夠愛人；低能的小人物更須要教育，更須要學道，因為低等的人學道就懂道理了，指揮起來就更方便，更怕是不懂道理。
教育的目的在此，第一流頭腦受了教育更好，下等人受了教育，自己好，對人也好。
這個話，是你教育我的啊！我今日出來當地方首長，作之君，作之親，作之師，我應該教育他們啊！孔子聽了這話，立刻收回剛才的話，告訴身邊的其他學生，你們大家聽好，子遊的話是對的，我剛才是開玩笑說笑話的。
孔子這一下真是錯了。
我們不必像古人一樣，把孔子塑造得那麼好，孔子也是人，有時候也會說個笑話。
或者不經過大腦說話的時候也是有的。
由此可見他們師生之間無所不談，老師對的就是對的，不對的就給他退回去。
這一段放在這裡，是文章上一個波浪，也和《陽貨》這一節有關系，怎麼說有關系？孔子這個時候，本身用不着出來了，他培養後一代，隻希望自己這一班學生能夠有所作為，對社會、時代有所貢獻。
所以在這個地方我們可以看出來本篇編輯的用意，把子遊出來為地方行政首長的事放在這裡，說明了孔子用不着自己出來了，但是真的不願出來嗎？不然，這是出處的問題。
下面問題就來了！ 孔子與子路唱雙簧 公山弗擾以費釁，召，子欲往。
子路不說，曰：末之也已，何必公山氏之之也？子曰：夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！ 公山弗擾是一個人，公山是姓，弗擾是名，費是地名。
公山弗擾在費這個地方叛變了，獨立了。
這時魯國的季家三弟兄，勢力非常強，而季桓子的部下又叛變了。
春秋時代的末期，發生種種叛變，社會非常混亂。
公山弗擾叛變以後，使人來請孔子去幫忙，據說孔子準備去，子路大為不高興。
我們知道子路有好幾次對老師不高興，這次又大為不高興了。
他們師生之間感情有這樣好，而彼此又這樣了解。
這次子路說：末之也已，（這個&ldquo末&rdquo字有人說古書上印錯了，應該是&ldquo未&rdquo字。
&ldquo之&rdquo字是至的意思。
）老師你沒有地方去了嗎？什麼地方不能去？公山弗擾這樣一個叛變的人，令人看不起的人，你還要到他那裡去嗎？孔子說，他要來請我，我也不是主動的，假使有人肯真正用我的話，能聽我的話，&ldquo吾其為東周乎！&rdquo這句話有兩個解釋，一是孔子說，我可以把這個時代挽回，仍然擁護東周；一是東周的文化可以重新在這個地方興起來。
實際上孔子去了沒有？子路發了一頓脾氣，并不是子路把他擋住，他本來是逗逗學生說想去，事實上，他絕不會去的。
但子路這個人比較直爽，一聽以為孔子真的要去。
有好幾次都是如此，像上論提到過，一次孔子說想要出國，子路就馬上要跟着走了。
這一次，子路也是聽到了便跳腳，馬上向老師提出反對意見。
為什麼我又說孔子不會去呢？且看下段分解： 子張問仁于孔子。
孔子曰：能行五者于天下，為仁矣。
請問之。
曰：恭、寬、信、敏、惠。
恭則不侮，寬則得衆，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。
這一段就是說明孔子不會去的理由，尤其對這些不以正道取得政權的人，他更不會理這一套。
子張問仁，孔子這裡是說仁的作用。
他說五個條件都做到的，可以稱作仁。
子張問哪五個條件？孔子說：恭、寬、信、敏、惠。
在古文這五個字很簡單，拿現在來說，就是五條原則、五個目标或守則。
第一個恭。
對自己的内心思想、外表行為等，要嚴肅的管制，尤其一個領一導一人，對自己的管理，特别重要。
第二個寬。
對人寬大，所謂寬宏大量，能夠包容部下、朋友所有的短處及小過錯。
第三個信。
能信任人，有自信。
第四個敏。
就是聰明敏捷，反應快。
第五個惠，更重要，恩惠，以現在說，實行社會福利制度就是恩惠的一種，但不要把福利看成是全部的惠。
待人要有真感情，對年輕的視同自己的兄弟兒女，對年紀大的視同自己長輩，不是手段，要出自真心的誠懇。
這是作人做事五個基本條件，假使做到了，随便在哪個領域做事，都有用處。
下面孔子說的理由，他說一個人如果能夠自己對自己管理得嚴肅，既不欺負人家，自己也不會招來侮辱。
能夠寬厚待人，部下自然擁護。
信人自信，則任何人都可以用。
處理事情頭腦清楚，反應快，就容易有功績。
最後，最重要的，人與人之間必須具有真的感情，很誠懇的感情，彼此才可以相處，共創事業。
下面講到另外一個人，可以看到當時魯國的政治，也反映了春秋戰國時，每個國家的混亂： 佛肸（佛音弼，肸音細）召，子欲往。
子路曰：昔者由也聞諸夫子曰：&ldquo親于其身為不善者，君子不入也。
&rdquo佛肸以中牟釁，子之往也，如之何？子曰：然，有是言也。
不曰堅乎？磨而不磷，不曰白乎？涅而不缁。
吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食！ 佛肸是一個人名，也是一個叛變的人，同樣也請孔子去，孔子準備去了，又是子路反對。
他提出來說，老師，你從前教育我們的，受國家和長官的培養，結果做出許多不對的事情的人，不能來往，這種人所管轄的地方都不去的。
而佛肸在中牟叛變，獨立了，你現在卻想去這樣的地方，這又是什麼道理呢？孔子說，是的，是有這個道理。
但是你知不知道？一個很堅固的石頭，像金剛鑽一樣，随便你怎麼磨它，也不會碎。
一塊真正無瑕的玉，無論如何也染不黑的。
孔子這兩句話，就是告訴子路，一個人如果有真正的内涵，則任何一種環境，任何一個時代，都始終站得住。
孔子又說我總不能像那個匏瓜一樣，永遠挂在樹上，不給人吃的。
這是他跟子路開玩笑了，也就是告訴子路，他隻是說去，實際上是不會去的。
換句話說，假定真的去，那麼在任何環境中都可以站得住而有所建立，并且是有心想挽救這個時代的，不能夠永遠挂在樹上，像匏瓜一樣隻給人當樣品一般欣賞而已。
這幾段連下來，我們就了解這一篇，主要講人的立身出處，孔門弟子就用孔子自己本身的經曆來說明這一個道理。
下面就是這個道理的發揮，講立身出處完成一個人格的不容易。
正反相依 子曰：由也，女聞六言六蔽矣乎？對曰：未也。
居！吾語女：好仁不好學，其蔽也愚。
好知不好學，其蔽也蕩。
好信不好學，其蔽也賊。
好直不好學，其蔽也絞。
好勇不好學，其蔽也亂。
好剛不好學，其蔽也狂。
這段話并不一定是子路問孔子以後，他馬上告訴子路的，而是平常教育子路的，編撰《論語》的人把這幾段安排在一起，烘托出一個思想系統，使我們看得更清楚。
所以在這裡是孔子問子路，有沒有聽過六句話，就是說六個大原則，也同時有六個大毛病？子路說，我沒有聽見過。
那麼孔子很鄭重的對子路說，你站好，我告訴你，仁雖然好，好到成為一個濫好人，沒有真正學問的涵養，是非善惡之間分不清，這種好人的毛病就是變成一個大傻瓜。
有許多人非常好，仁慈愛人，但儒家講仁，佛家講慈悲，盲目的慈悲也不對的，所謂&ldquo慈悲生禍害，方便出下流。
&rdquo不能過分方便，正如對自己孩子們的教育就是這樣，乃至本身修養也是如此。
仁慈很重要，但是從人生經驗中體會，有時幫助一個人，我們基本上出于仁慈的心理，結果很多事情，反而害了被幫助的人。
這就是教育的道理，告訴我們作人做事真難。
善良的人不一定能做事，好心仁慈的人，學問不夠，才能不夠，流弊就是愚蠢，加上愚而好自用便更壞了。
所以對自己的學問修養要注意，對朋友、對部下都要觀察清楚，有時候表面上看起來是對某人不仁慈，實際上是對這人有幫助。
所以作人做事，越老越看越懼怕，究竟怎樣做才好，有時自己都不知道，這就要智慧、要學問，這是第一點。
第二點：孔子說有許多人知識非常淵博，而不好學，（這就是我們強調過的，在講第一篇《學而》時所說，學問并不是知識，而是個人做事作人的修養。
）它的流弊是蕩。
知識淵博了，就非常放蕩、任性，譬如說&ldquo名士風一流大不拘&rdquo，就是蕩。
知識太淵博，看不起人，樣樣比人能幹，才能很高，沒有真正的中心修養，這種就是蕩，對自己不夠檢束，這一類的人也不少。
第三點：&ldquo好信不好學，其蔽也賊。
&rdquo這個問題來了，這個&ldquo信&rdquo到底指哪個&ldquo信&rdquo？假使指信用的信，對人言而有信，這還不好？假如好信不好學就是賊&mdash&mdash鬼頭鬼腦，這怎樣解釋呢？對人對事，處處守信，怎麼會鬼頭鬼腦？這裡的&ldquo信&rdquo，至少在《論語》裡有兩層意義：自信和信人。
過分的自信，有時候發生毛病，因為過分自信，就會喜歡去用手段，覺得自己有辦法，這個&ldquo辦法&rdquo的結果，害了自己，這就是&ldquo其蔽也賊&rdquo。
第四點&ldquo好直不好學，其蔽也絞。
&rdquo像繩子絞起來一樣，太緊了會繃斷的。
一個人太直了，直到沒有涵養，一點不能保留，就是不好學，沒有修養，它的流弊要繃斷，要偾事。
脾氣急躁的人會偾事，個性疏懶散漫的人會誤事，嚴格說來誤事還比偾事好一點，偾事是一下子就把事弄砸了。
所以個性直的人，自己就要反省到另一面，如果不在另一面修養上下功夫，就很容易偾事。
第五點&ldquo好勇不好學，其蔽也亂。
&rdquo脾氣大，動辄打人，幹了再說，殺了再說，這是好勇，沒有真正修養，就容易出亂子。
第六點&ldquo好剛不好學，其蔽也狂。
&rdquo就是直話直說，胸襟開闊，同第四點好像差不多，直爽的人說真話，心腸直，所謂一根腸子。
剛的人一動臉就紅了，剛正就不阿，好剛的人不轉彎的，絕不轉變主見。
個性很剛的人，若不好學，他的毛病就成狂妄自大，滿不在乎。
這六點要特别注意，每個人可以把《論語》這一節原文寫在筆記本上，或寫在案頭，随時用來反省自己，作為一面鏡子。
這六點也就是人的個性分類，有這樣六種個性的人。
這六種個性都不是壞事，但沒有真正内涵的修養，就都會變成壞事，每個人的個性長處不同，或仁、或知、或信、或直、或勇、或剛，但不管哪種個性，孔子告訴我們，主要的自己要有内涵，有真正的修養，學問的道理就在這個地方。
最難的就是認識自己，然後征服自己，把自己變過來。
但要注意并不是完全變過來，否則就沒有個性，沒有&ldquo我&rdquo了，每個人要有超然獨立的&ldquo我&rdquo。
每個人都有他的長處和短處，一個人的長處也是他的短處，短處也是長處，長處與短處是一個東西，用之不當就是短處，用之中和就是長處，這是要特别注意的。
教導部下和子弟也是這樣的，性向一定要認清楚，一個天生内向的人，不能要求他做豪放的事，一個生性豪放的人，不能要求他規規矩矩坐在辦公室。
要知道他的長處，還要告訴他，幫助他去發揮。
孔子這段話，特别提出來告訴子路，實在對機而教。
六言六蔽，相對的則有十二種性向典型，其實我們每個人本身知、仁、勇、信、直、剛的因素都具備了，不過還要從這些地方，用心涵養，這就是學問之道。
說到修養，下面孔子又提到詩了： 重論詩教 子曰：小子，何莫學夫詩？詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨，迩之事父，遠之事君，多識于鳥、獸、草、木之名。
孔子在這個地方點出，講學問修養必須要讀詩，也就是我們經常提到，中國上古的文化，不像西方的文化把宗教放在那麼重要的地位，中國上古文化注重于詩的文學境界，它有宗教的情感，也具有哲學的情操，上古的詩，就包括了現在所講的整個文藝在内，所以孔子告訴學生們，修養方面，多注重一下文學的修養。
我們翻開曆史，中國古代的文臣武将，每人文學境界都有基本修養，從正史上看，關羽就是研究《春秋》學的專家；嶽飛等人，學問都是非常好的，都有他們文學的境界。
退休的朋友們走這個路線是不錯的，不然就去研究宗教，最怕是退休閑居的人，自己内心沒有一點中心修養，除了工作以外就沒有人生，很可憐，所以學一種藝術也可以，自己要有自己精神方面的天地，這是很重要的。
所以孔子說，你們年輕人，何不學詩？ 詩&ldquo可以興&rdquo，興就是排遣情感，人的情感有時候很痛苦，人生有許多煩惱，對父母、妻、兒、朋友都無法說的，如果自己有文學或藝術境界，再不然就寫寫毛筆字，亂畫一陣，也把怨氣畫去了，繪畫也好，詩詞更好，所以詩可以興。
這個興是興緻，就是一切感情的發揮。
&ldquo可以觀&rdquo，在詩的當中可以得到很多道理，得到很多啟發。
對自己的詩，也可以看出自己思想的路線與情緒。
看一個人的作品，大緻上就可以斷定作者的個性。
說寫字吧，過去就名為&ldquo心畫&rdquo，同樣的毛筆，一萬人寫同樣的字帖，可是一萬人寫出來的都不同。
所以中國人看毛筆字，可以知道寫字者的個性，壽命的長短，前途的禍福，現在發現鋼筆字、鉛筆字一樣可以看出人的個性。
&ldquo觀&rdquo就是這個道理，從作品中可以了解人。
&ldquo可以群&rdquo，也可以合群，自己調整心境，朋友之間、社會之間，可以敬業樂群而不孤立，所謂以文會友。
&ldquo可以怨&rdquo，這很明顯的，有了文學的修養，可以發牢騷了，有時心裡的苦悶沒有辦法發出來，壓制在裡面，慢慢變成病。
脾氣大的人、情緒不好的人，心裡很多痛苦壓制下去，往往得肝病、精神病，所以須要修養，可是修養并不是壓制，是自己疏導，不能疏