衛靈公第十五
關燈
小
中
大
代的樂風最好了，對于當時鄭國的音樂&mdash&mdash靡靡之音要遏止，要遠小人。
用計謀、用手段的人多了，國家社會就很危險。
這一段孔子的思想，很合于時代，而且包容萬象，并不限制于哪一點。
一個時代有一個時代的政治精神，後來并不一定要效法古人。
古人某一地區，某一時代的一精一華拿來，用這些綜合起來，就是一個大文化中新時代的文化系統。
假如孔子生在今日，也許說，采用歐洲人的民一主精神，用中國人的人治制度，如何、如何，又是一套了。
由此一點，可以說文化是集中人類思想的大成，要取其所長，舍其所短。
為邦的道理，就是如此，不是呆闆的。
這一段有一個精神，就是孔子對于為政，并不是墨守成規，不是落伍保守，而是注意文化曆史的發展，采用每個時代的一精一華而來的。
為什麼要這樣呢？ 我們這就要回轉來讀讀自己的曆史，（但不是大專高中的課本，那隻是認識了一點點曆史，至少要讀《綱鑒易知錄》。
這本書現在大學裡拿來研究，我們感覺是一個笑話，在我們讀書的時候，是十二三歲時就讀了。
老實說這些都還隻是中國史的大綱而已，所以大家可以買一本來當小說看，一天隻要讀三頁，三幾年下來，就有用處。
）懂了曆史，在擔當重要大事的時候，就受用無窮。
看了這些書，就知道每一個時代，都是根據前朝的演變發展而來的。
其實國父的三民一主義，也是根據曆史演變而來的思想，這是大家很清楚的。
因此，下面接着兩句就是： 子曰：人無遠慮，必有近憂。
《論語》的編排，把這兩句話擺在這裡，正好作本文的小結論。
從事政治、個人作人，都要以這兩句話作根據，随時随地要有深慮遠見，不要眼光短視，否則很快就會有憂患到來。
小而言之，個人是如此，大而言之，國家的前途也是如此。
英雄無奈是多情 子曰：已矣乎！吾未見好德如好色者也。
這句話在上論中已經提到過，這裡又再提到。
這是說明什麼呢？過去都說，孔子講這句話，是為了衛君而感慨的，因為衛靈公這個了不起的人，迷于一個美麗的妃子南子，所以他雖然尊重孔子，而不能接受孔子的意見。
因此孔子對他感慨：&ldquo算了吧！我沒有看到世界上有人，好德如好色一樣！&rdquo這個話，如果我們到後面連起來讨論，發揮起來，會有很多很多曆史上的典故，可以說也包括現代史上的事故。
古今中外所有的政治，沒有離開過女人，女人何曾妨害了政治！大體上都是從政的人，自己搞壞了事業，因此連帶拖累了女人，背上&ldquo禍水&rdquo的壞名。
例如清代詩人吳梅村的名作《圓圓曲》，有關吳三桂與陳圓圓的名句，如&ldquo妻子豈應關大計，英雄無奈是多情。
&rdquo&ldquo全家白骨成灰土，一代紅妝照汗青。
&rdquo真是話裡有話，說明女人不一定就是禍水，恐怕男人自成險山。
我們仔細看孔子這一節話，他并沒有說女色不好，隻是人們沒有把好德的心思擺正，像好色那樣專心一緻追求到底而已。
他也不過借題發揮聊當牢騷而已，他老人家何嘗不懂，人世間就是這麼回事，但是不要走偏路啊，了解之後既不必因此而憤慨，也不必要去學壞。
上面這個&ldquo色&rdquo字的意義，在上論中已經分析得很清楚，現在不再重複。
簡單的說，人類追求真理學問的決心，永遠是比不上對物欲的傾好。
子曰：臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。
大家最熟悉的人&mdash&mdash魯男子柳下惠&mdash&mdash他姓展，名獲，字禽，食邑于柳下，谥号惠，是魯國的大夫。
其實像柳下惠這樣坐懷不亂的人，世界上也多的是，不過古人取其賢者為标榜。
有唱反調的，像年輕人說，什麼柳下惠？那隻是性無能！或者說，那是陰陽人，沒有開刀。
這類怪論可多啦！柳下惠的見色不動心，還隻是他私德的一面，他真的好處是俠義，是一個濟困扶危的人。
孔子這裡是在罵臧文仲，就是上論中提到，那個養玳瑁的魯國大夫，說他是個不稱職的人，&ldquo竊位&rdquo就是俗語說&ldquo占住毛坑不拉屎&rdquo的人，在高官大位上，不曉得提拔青年，也不曉得提拔賢人，明知道柳下惠是個賢人，而沒有起用他。
關于古人如何培養後進的事，我們在前面已經講過，現在再說宋代二王&mdash&mdash王旦、王曾的事迹作為參考。
宋真宗時代，寇準與王旦同過事，但寇準常在真宗面前攻擊王旦，結果，都受王旦的包涵。
後來寇準罷相，轉托别人求王旦，想要&ldquo使相&rdquo的位置。
王旦大為驚愕說：國家将相的位置，哪裡可以随便要求？我不接受私人的請托。
因此寇準對王旦不滿意。
不久之後，寇準又發表中樞要職，内閣大員，叩見真宗的時候說：&ldquo非陛下知臣，安能至此。
&rdquo真宗告訴他，他的職位，都是出于王旦的極力保薦。
寇準才知道個中實情，非常慚愧。
真宗也常說：&ldquo王旦善處大事，真宰相也&rdquo。
王曾，比王旦是後進，但到宋仁宗時期，他也擔任首輔的職位了。
有一度在王旦休假期間，王曾因政見不合，被罷官了。
王旦知道了便說：&ldquo王君介然，他日德望勳業甚大，顧予不得見爾。
&rdquo後來王曾在中央政府執政，平常很少說話，也不輕易說笑，任何人不敢向他私下求事。
他提拔别人，也不使人知道。
那時候，範仲淹還是後舉新進的人物。
有一次範仲淹對他說：&ldquo明揚大類，宰相任也，公之盛德，獨少此爾。
&rdquo就是說公開提拔起後起的人才，這是首相的當然責任。
你什麼都很好，隻是不肯說明提拔了些什麼人，未免有點欠缺。
王曾便對他說：&ldquo恩欲歸己，怨将誰歸耶？&rdquo這是說：若要使受提拔的人，私底下對我都是感恩圖報，那麼，那些沒有得到好處的人們的怨恨，又叫誰去承擔呢！所謂國家大臣，不能隻接受别人的歌功頌德，同時也有藏垢納污的容量容德才行。
隻要多讀曆史，便可懂得其中的道理。
我們有時處理一件事情，不需要考慮，曆史上前人的經驗，已經早有這些事例了，讀書的好處就在此。
子曰：躬自厚，而薄責于人，則遠怨矣！ 這點很重要，也很難。
躬就是反躬自問，自厚并不是對自己厚道，而是對自己要求嚴格；對于别人錯了的，責備人家時，不要像對自己那麼嚴肅。
這樣處世作人，對長官也好，對同事也好，對部下也好，怨恨就少了。
相反的，一個社會風氣，到了亂的時代，往往是對别人要求重，對自己要求輕；要求别人特别嚴格，原諒自己輕而易舉。
所以孔孟之道，都是教我們反身而誠，責備人家要以寬厚存心，要求自己要以嚴格檢點。
子曰：不曰&ldquo如之何，如之何&rdquo者，吾末如之何也已矣！ 這一段文字乍讀之下，有點莫名其妙，把幾個相同的句子堆在一起，因此青年讀了這個古文，便要打倒它。
其實一點都不必打倒，翻成白話，就很容易了解。
孔子說，一個不說&ldquo怎麼樣？怎麼樣？&rdquo的人，我真不曉得他該怎麼辦了。
意思是，對任何事情，都不用腦筋，不曉得提問題。
當一件事情來了，應該想到怎麼辦？去加以研究。
若隻是糊裡糊塗的過，就真不曉得這樣的人該怎麼辦了。
當然，如果完全照字面翻白話，這個白話也不能讀的。
意思懂了以後，就知道孔子這幾句話是說一個人處理任何事情，都要有頭腦，要富有研究性。
做科學家要提問題，哲學家要提問題，處理公文，拿到手上真正用心處理，也要&ldquo如之何？如之何？&rdquo究竟這個内容對不對？有沒有虛報？實在這樣嗎？尤其像執法的人，更要雞蛋裡挑骨頭，看有沒有冤枉的？有沒有放縱的？這幾句話就是這樣。
文字很簡單，問題很深刻。
精神失落的病态 子曰：群居終日，言不及義，好行小慧。
難矣哉！ 社會到了亂的時候，就容易犯這個毛病。
大家在一起，講起話來，沒什麼内容，無正事可談，談閑話，講些不相幹的話，沒有真正的人生觀，現今社會上這一類的人不少，娛樂場所更多了。
大家如此，社會精神已經癱瘓，沒有文化精神了。
可是更嚴重的是&ldquo好行小慧&rdquo，喜歡使用小聰明，厲害得很，目前這個社會就是這樣，全世界到處都是&ldquo好行小慧&rdquo，盛行使用小聰明，孔子隻有搖頭了：&ldquo難矣哉！&rdquo歎口氣，到了這個樣子，還有什麼辦法可以挽救？在明末清初，顧亭林就引用這兩句話批評明末的社會風氣，他說南方的知識分子&ldquo群居終日，言不及義。
&rdquo北方的知識分子&ldquo飽食終日，無所用心。
&rdquo現在的一般青年，進入社會之後，慢慢地就染上這個一習一性。
不是無所用心，他們所用的心，就是孔子這句話&ldquo好行小慧&rdquo，使小聰明，沒有從大學問、大聰明上着眼。
這是時代的悲哀，社會的病态。
子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！ 這是對上面幾段話的引申。
孔子說，一個真正的知識分子，要重視自己人生的責任，注意義、禮、孫、信四個字。
本質上要有義。
這裡的義，一是孟子的觀念&mdash&mdash義者宜也，也就是适宜，合宜。
二是傳統的仁義&mdash&mdash人格标準。
三是指&ldquo詞章之學&rdquo、&ldquo記聞之學&rdquo之外的&ldquo義理之學&rdquo。
現代所謂哲學的、科學的也是義理之學，都是探讨人生最高道理&mdash&mdash真理。
&ldquo君子義以為質&rdquo的&ldquo義&rdquo，同時也就是義理的義，用它作為本質。
表達在外面的行為是禮，有高度文化修養的行為。
孫就是遜，态度上非常謙虛，不自滿，不驕傲。
對人對事，處處有信，言而有信，自信而信人。
具備了這四個條件，就是君子之行，也就是一個知識分子、合于一個模範人格的标準，絕不是&ldquo群居終日，言不及義，好行小慧&rdquo可比。
如果做不到這樣，專在小聰明上玩弄，那就完了。
反求諸己 子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。
這句話的意義，《論語》中已多次提到。
孔子教人的中心，都在這個思想，他說隻怕自己無能，沒有真才實學，不怕人家不了解自己。
換句話說，隻要要求自己，充實自己。
子曰：君子疾沒世而名不稱焉。
這是一個大問題。
司馬遷寫《史記》，在《伯夷列傳》中，特别引用孔子的這句話。
孔子說，一個君子人，最大的毛病，是怕死了以後，曆史上無名，沒沒無聞，與草木同朽。
但是曆史留名，談何容易？我們研究曆史哲學時，常問同學們，腦子裡能記得幾個皇帝的名字？一個人當了皇帝，就現實來說，那已經很夠了吧！死了以後，不必多久，連名字都被别人忘了，人生的價值又何在？曆代有那麼多宰相，民間又記得幾個？曆代有許多狀元，我們知道了幾個？而他們對于曆史、對于國家社會貢獻了什麼？老百姓知道的少數曆史人物，還是靠小說捧出來的，其他大多數的，有誰知道？所以，後世留名，談何容易！孔子、釋迦牟尼、耶稣留了名。
在功業上的曆史人物，文天祥、嶽飛，也是少數；至于其他功業上的曆史人物，又有幾人知道？從這裡看人生，多渺小！在目前很短暫的一段當中去争名，上台去鏡頭上亮一下，有什麼用？ 伊藤博文的話不錯，求名當求萬世名。
人誰不好名？看好在哪裡。
一個人真想求名，隻有一途&mdash&mdash對社會真有貢獻。
要曆史留名實在太不容易，可是三代以後，未有不好名者，所以孔子說：&ldquo君子疾沒世而名不稱焉。
&rdquo但好名看什麼名。
遺臭萬年也是名，但有什麼用？真的大名，要對曆史有貢獻，就太難了。
求利之道也是一樣，幾十年來，看到那麼多朋友，發那樣大的财，最後怎樣？豈待下文分解。
所以名利之道要看通的。
真了解了人生，确定自己究竟走哪條路才是最重要的，不然就一生很平實，很本分，該做什麼就做什麼，不過分的企求。
一個真正的君子，都是要求自己，學問也好，一切事業也好，隻問自己，具備了多少？充實了多少？努力了多少？一切成就要靠自己的努力，不要依賴别人，不要因人成事。
在内省的修養方面，隻問自己應對人如何，而不要求别人對你如何。
子曰：君子求諸己，小人求諸人。
子曰：君子矜而不争，群而不一黨一。
子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。
這些都是講君子、知識分子的學問标準。
要做到一個君子，必須矜而不争。
&ldquo矜&rdquo是内心的傲，（驕傲是兩回事。
前面說過，沒有真本事，看不起别人，是驕；有真本事而自視很高，是傲。
）傲要傲在骨子裡，外面對人不必傲，内在有氣節，窮死餓死可以，絕不低頭，這是矜。
&ldquo群&rdquo則是敬業樂群，彼此相處融洽，但不營私，不走營私的路，走的大公之路。
對于人的觀察，不要聽了對方一句話說對了，就認為他統統對了；也不要因為對方某一點不好，而因此不聽他的好意見。
上面這些話，都是以&ldquo君子疾沒世而名不稱焉&rdquo這句話為中心，而引申出來的。
多為别人想一想 子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。
子貢問孔子，人生修養的道理能不能用一句話來概括？為人處世的道理不要說得那樣多，隻要有一個重點，終身都可以照此目标去做的，孔子就講出這個恕道。
後世提到孔子教學的精神，每每說儒家忠恕之道。
後人研究它所包括的内容，恕道就是推己及人，替自己想也替一人家想。
拿現在的話來說，就是對任何事情要客觀，想到我所要的，他也是要的。
有人對于一件事情的處理，常會有對人不痛快、不滿意的地方。
說老實話，假如是自己去處理，不見得比對方好，問題在于我們人類的心理，有一個自然的要求，都是要求别人能夠很圓滿；要求朋友、部下或長官，都希望他沒有缺點，樣樣都好。
但是不要忘了，對方也是一個人，既然是人就有缺點。
再從心理學上研究，這樣希望别人好，是絕對的自私，因為所要求對方的圓滿無缺點，是以自己的看法和需要為基礎。
我認為對方的不對處，實際上隻是因為違反了我的看法，根據自己的需要或行為産生的觀念，才會覺得對方是不對的。
社會上都是如此要求别人，尤其是宗教圈子裡更嚴重，政治圈子裡也不外此例。
一個基督教徒、或天主教徒、或佛教徒，對領一導一人&mdash&mdash牧師、神父或法師們的要求，都很嚴格。
因為宗教徒忘記了領一導一人也是一個人，而認為牧師、神父、法師就是神。
這個心理好不好？好。
但是要求别人太高了。
從這個例子，就可知恕道之難。
後人解釋恕道，把這個恕字分開來，解作&ldquo如&rdquo&ldquo心&rdquo。
就是合于我的心，我的心所要的，别人也要；我所想占的利益，别人也想占。
我們分一點利益出來給别人，這就是恕；覺得别人不對，原諒他一點
用計謀、用手段的人多了，國家社會就很危險。
這一段孔子的思想，很合于時代，而且包容萬象，并不限制于哪一點。
一個時代有一個時代的政治精神，後來并不一定要效法古人。
古人某一地區，某一時代的一精一華拿來，用這些綜合起來，就是一個大文化中新時代的文化系統。
假如孔子生在今日，也許說，采用歐洲人的民一主精神，用中國人的人治制度，如何、如何，又是一套了。
由此一點，可以說文化是集中人類思想的大成，要取其所長，舍其所短。
為邦的道理，就是如此，不是呆闆的。
這一段有一個精神，就是孔子對于為政，并不是墨守成規，不是落伍保守，而是注意文化曆史的發展，采用每個時代的一精一華而來的。
為什麼要這樣呢？ 我們這就要回轉來讀讀自己的曆史，（但不是大專高中的課本，那隻是認識了一點點曆史，至少要讀《綱鑒易知錄》。
這本書現在大學裡拿來研究，我們感覺是一個笑話，在我們讀書的時候，是十二三歲時就讀了。
老實說這些都還隻是中國史的大綱而已，所以大家可以買一本來當小說看，一天隻要讀三頁，三幾年下來，就有用處。
）懂了曆史，在擔當重要大事的時候，就受用無窮。
看了這些書，就知道每一個時代，都是根據前朝的演變發展而來的。
其實國父的三民一主義，也是根據曆史演變而來的思想，這是大家很清楚的。
因此，下面接着兩句就是： 子曰：人無遠慮，必有近憂。
《論語》的編排，把這兩句話擺在這裡，正好作本文的小結論。
從事政治、個人作人，都要以這兩句話作根據，随時随地要有深慮遠見，不要眼光短視，否則很快就會有憂患到來。
小而言之，個人是如此，大而言之，國家的前途也是如此。
英雄無奈是多情 子曰：已矣乎！吾未見好德如好色者也。
這句話在上論中已經提到過，這裡又再提到。
這是說明什麼呢？過去都說，孔子講這句話，是為了衛君而感慨的，因為衛靈公這個了不起的人，迷于一個美麗的妃子南子，所以他雖然尊重孔子，而不能接受孔子的意見。
因此孔子對他感慨：&ldquo算了吧！我沒有看到世界上有人，好德如好色一樣！&rdquo這個話，如果我們到後面連起來讨論，發揮起來，會有很多很多曆史上的典故，可以說也包括現代史上的事故。
古今中外所有的政治，沒有離開過女人，女人何曾妨害了政治！大體上都是從政的人，自己搞壞了事業，因此連帶拖累了女人，背上&ldquo禍水&rdquo的壞名。
例如清代詩人吳梅村的名作《圓圓曲》，有關吳三桂與陳圓圓的名句，如&ldquo妻子豈應關大計，英雄無奈是多情。
&rdquo&ldquo全家白骨成灰土，一代紅妝照汗青。
&rdquo真是話裡有話，說明女人不一定就是禍水，恐怕男人自成險山。
我們仔細看孔子這一節話，他并沒有說女色不好，隻是人們沒有把好德的心思擺正，像好色那樣專心一緻追求到底而已。
他也不過借題發揮聊當牢騷而已，他老人家何嘗不懂，人世間就是這麼回事，但是不要走偏路啊，了解之後既不必因此而憤慨，也不必要去學壞。
上面這個&ldquo色&rdquo字的意義，在上論中已經分析得很清楚，現在不再重複。
簡單的說，人類追求真理學問的決心，永遠是比不上對物欲的傾好。
子曰：臧文仲，其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。
大家最熟悉的人&mdash&mdash魯男子柳下惠&mdash&mdash他姓展，名獲，字禽，食邑于柳下，谥号惠，是魯國的大夫。
其實像柳下惠這樣坐懷不亂的人，世界上也多的是，不過古人取其賢者為标榜。
有唱反調的，像年輕人說，什麼柳下惠？那隻是性無能！或者說，那是陰陽人，沒有開刀。
這類怪論可多啦！柳下惠的見色不動心，還隻是他私德的一面，他真的好處是俠義，是一個濟困扶危的人。
孔子這裡是在罵臧文仲，就是上論中提到，那個養玳瑁的魯國大夫，說他是個不稱職的人，&ldquo竊位&rdquo就是俗語說&ldquo占住毛坑不拉屎&rdquo的人，在高官大位上，不曉得提拔青年，也不曉得提拔賢人，明知道柳下惠是個賢人，而沒有起用他。
關于古人如何培養後進的事，我們在前面已經講過，現在再說宋代二王&mdash&mdash王旦、王曾的事迹作為參考。
宋真宗時代，寇準與王旦同過事，但寇準常在真宗面前攻擊王旦，結果，都受王旦的包涵。
後來寇準罷相，轉托别人求王旦，想要&ldquo使相&rdquo的位置。
王旦大為驚愕說：國家将相的位置，哪裡可以随便要求？我不接受私人的請托。
因此寇準對王旦不滿意。
不久之後，寇準又發表中樞要職，内閣大員，叩見真宗的時候說：&ldquo非陛下知臣，安能至此。
&rdquo真宗告訴他，他的職位，都是出于王旦的極力保薦。
寇準才知道個中實情，非常慚愧。
真宗也常說：&ldquo王旦善處大事，真宰相也&rdquo。
王曾，比王旦是後進，但到宋仁宗時期，他也擔任首輔的職位了。
有一度在王旦休假期間，王曾因政見不合，被罷官了。
王旦知道了便說：&ldquo王君介然，他日德望勳業甚大，顧予不得見爾。
&rdquo後來王曾在中央政府執政，平常很少說話，也不輕易說笑，任何人不敢向他私下求事。
他提拔别人，也不使人知道。
那時候，範仲淹還是後舉新進的人物。
有一次範仲淹對他說：&ldquo明揚大類，宰相任也，公之盛德，獨少此爾。
&rdquo就是說公開提拔起後起的人才，這是首相的當然責任。
你什麼都很好，隻是不肯說明提拔了些什麼人，未免有點欠缺。
王曾便對他說：&ldquo恩欲歸己，怨将誰歸耶？&rdquo這是說：若要使受提拔的人，私底下對我都是感恩圖報，那麼，那些沒有得到好處的人們的怨恨，又叫誰去承擔呢！所謂國家大臣，不能隻接受别人的歌功頌德，同時也有藏垢納污的容量容德才行。
隻要多讀曆史，便可懂得其中的道理。
我們有時處理一件事情，不需要考慮，曆史上前人的經驗，已經早有這些事例了，讀書的好處就在此。
子曰：躬自厚，而薄責于人，則遠怨矣！ 這點很重要，也很難。
躬就是反躬自問，自厚并不是對自己厚道，而是對自己要求嚴格；對于别人錯了的，責備人家時，不要像對自己那麼嚴肅。
這樣處世作人，對長官也好，對同事也好，對部下也好，怨恨就少了。
相反的，一個社會風氣，到了亂的時代，往往是對别人要求重，對自己要求輕；要求别人特别嚴格，原諒自己輕而易舉。
所以孔孟之道，都是教我們反身而誠，責備人家要以寬厚存心，要求自己要以嚴格檢點。
子曰：不曰&ldquo如之何，如之何&rdquo者，吾末如之何也已矣！ 這一段文字乍讀之下，有點莫名其妙，把幾個相同的句子堆在一起，因此青年讀了這個古文，便要打倒它。
其實一點都不必打倒，翻成白話，就很容易了解。
孔子說，一個不說&ldquo怎麼樣？怎麼樣？&rdquo的人，我真不曉得他該怎麼辦了。
意思是，對任何事情，都不用腦筋，不曉得提問題。
當一件事情來了，應該想到怎麼辦？去加以研究。
若隻是糊裡糊塗的過，就真不曉得這樣的人該怎麼辦了。
當然，如果完全照字面翻白話，這個白話也不能讀的。
意思懂了以後，就知道孔子這幾句話是說一個人處理任何事情，都要有頭腦，要富有研究性。
做科學家要提問題，哲學家要提問題，處理公文，拿到手上真正用心處理，也要&ldquo如之何？如之何？&rdquo究竟這個内容對不對？有沒有虛報？實在這樣嗎？尤其像執法的人，更要雞蛋裡挑骨頭，看有沒有冤枉的？有沒有放縱的？這幾句話就是這樣。
文字很簡單，問題很深刻。
精神失落的病态 子曰：群居終日，言不及義，好行小慧。
難矣哉！ 社會到了亂的時候，就容易犯這個毛病。
大家在一起，講起話來，沒什麼内容，無正事可談，談閑話，講些不相幹的話，沒有真正的人生觀，現今社會上這一類的人不少，娛樂場所更多了。
大家如此，社會精神已經癱瘓，沒有文化精神了。
可是更嚴重的是&ldquo好行小慧&rdquo，喜歡使用小聰明，厲害得很，目前這個社會就是這樣，全世界到處都是&ldquo好行小慧&rdquo，盛行使用小聰明，孔子隻有搖頭了：&ldquo難矣哉！&rdquo歎口氣，到了這個樣子，還有什麼辦法可以挽救？在明末清初，顧亭林就引用這兩句話批評明末的社會風氣，他說南方的知識分子&ldquo群居終日，言不及義。
&rdquo北方的知識分子&ldquo飽食終日，無所用心。
&rdquo現在的一般青年，進入社會之後，慢慢地就染上這個一習一性。
不是無所用心，他們所用的心，就是孔子這句話&ldquo好行小慧&rdquo，使小聰明，沒有從大學問、大聰明上着眼。
這是時代的悲哀，社會的病态。
子曰：君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！ 這是對上面幾段話的引申。
孔子說，一個真正的知識分子，要重視自己人生的責任，注意義、禮、孫、信四個字。
本質上要有義。
這裡的義，一是孟子的觀念&mdash&mdash義者宜也，也就是适宜，合宜。
二是傳統的仁義&mdash&mdash人格标準。
三是指&ldquo詞章之學&rdquo、&ldquo記聞之學&rdquo之外的&ldquo義理之學&rdquo。
現代所謂哲學的、科學的也是義理之學，都是探讨人生最高道理&mdash&mdash真理。
&ldquo君子義以為質&rdquo的&ldquo義&rdquo，同時也就是義理的義，用它作為本質。
表達在外面的行為是禮，有高度文化修養的行為。
孫就是遜，态度上非常謙虛，不自滿，不驕傲。
對人對事，處處有信，言而有信，自信而信人。
具備了這四個條件，就是君子之行，也就是一個知識分子、合于一個模範人格的标準，絕不是&ldquo群居終日，言不及義，好行小慧&rdquo可比。
如果做不到這樣，專在小聰明上玩弄，那就完了。
反求諸己 子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。
這句話的意義，《論語》中已多次提到。
孔子教人的中心，都在這個思想，他說隻怕自己無能，沒有真才實學，不怕人家不了解自己。
換句話說，隻要要求自己，充實自己。
子曰：君子疾沒世而名不稱焉。
這是一個大問題。
司馬遷寫《
孔子說，一個君子人，最大的毛病，是怕死了以後，曆史上無名，沒沒無聞，與草木同朽。
但是曆史留名，談何容易？我們研究曆史哲學時，常問同學們，腦子裡能記得幾個皇帝的名字？一個人當了皇帝，就現實來說，那已經很夠了吧！死了以後，不必多久，連名字都被别人忘了，人生的價值又何在？曆代有那麼多宰相，民間又記得幾個？曆代有許多狀元，我們知道了幾個？而他們對于曆史、對于國家社會貢獻了什麼？老百姓知道的少數曆史人物，還是靠小說捧出來的，其他大多數的，有誰知道？所以，後世留名，談何容易！孔子、釋迦牟尼、耶稣留了名。
在功業上的曆史人物，文天祥、嶽飛，也是少數；至于其他功業上的曆史人物，又有幾人知道？從這裡看人生，多渺小！在目前很短暫的一段當中去争名，上台去鏡頭上亮一下，有什麼用？ 伊藤博文的話不錯，求名當求萬世名。
人誰不好名？看好在哪裡。
一個人真想求名，隻有一途&mdash&mdash對社會真有貢獻。
要曆史留名實在太不容易，可是三代以後，未有不好名者，所以孔子說：&ldquo君子疾沒世而名不稱焉。
&rdquo但好名看什麼名。
遺臭萬年也是名，但有什麼用？真的大名，要對曆史有貢獻，就太難了。
求利之道也是一樣，幾十年來，看到那麼多朋友，發那樣大的财，最後怎樣？豈待下文分解。
所以名利之道要看通的。
真了解了人生，确定自己究竟走哪條路才是最重要的，不然就一生很平實，很本分，該做什麼就做什麼，不過分的企求。
一個真正的君子，都是要求自己，學問也好，一切事業也好，隻問自己，具備了多少？充實了多少？努力了多少？一切成就要靠自己的努力，不要依賴别人，不要因人成事。
在内省的修養方面，隻問自己應對人如何，而不要求别人對你如何。
子曰：君子求諸己，小人求諸人。
子曰：君子矜而不争，群而不一黨一。
子曰：君子不以言舉人，不以人廢言。
這些都是講君子、知識分子的學問标準。
要做到一個君子，必須矜而不争。
&ldquo矜&rdquo是内心的傲，（驕傲是兩回事。
前面說過，沒有真本事，看不起别人，是驕；有真本事而自視很高，是傲。
）傲要傲在骨子裡，外面對人不必傲，内在有氣節，窮死餓死可以，絕不低頭，這是矜。
&ldquo群&rdquo則是敬業樂群，彼此相處融洽，但不營私，不走營私的路，走的大公之路。
對于人的觀察，不要聽了對方一句話說對了，就認為他統統對了；也不要因為對方某一點不好，而因此不聽他的好意見。
上面這些話，都是以&ldquo君子疾沒世而名不稱焉&rdquo這句話為中心，而引申出來的。
多為别人想一想 子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。
子貢問孔子，人生修養的道理能不能用一句話來概括？為人處世的道理不要說得那樣多，隻要有一個重點，終身都可以照此目标去做的，孔子就講出這個恕道。
後世提到孔子教學的精神，每每說儒家忠恕之道。
後人研究它所包括的内容，恕道就是推己及人，替自己想也替一人家想。
拿現在的話來說，就是對任何事情要客觀，想到我所要的，他也是要的。
有人對于一件事情的處理，常會有對人不痛快、不滿意的地方。
說老實話，假如是自己去處理，不見得比對方好，問題在于我們人類的心理，有一個自然的要求，都是要求别人能夠很圓滿；要求朋友、部下或長官，都希望他沒有缺點，樣樣都好。
但是不要忘了，對方也是一個人，既然是人就有缺點。
再從心理學上研究，這樣希望别人好，是絕對的自私，因為所要求對方的圓滿無缺點，是以自己的看法和需要為基礎。
我認為對方的不對處，實際上隻是因為違反了我的看法，根據自己的需要或行為産生的觀念，才會覺得對方是不對的。
社會上都是如此要求别人，尤其是宗教圈子裡更嚴重，政治圈子裡也不外此例。
一個基督教徒、或天主教徒、或佛教徒，對領一導一人&mdash&mdash牧師、神父或法師們的要求，都很嚴格。
因為宗教徒忘記了領一導一人也是一個人，而認為牧師、神父、法師就是神。
這個心理好不好？好。
但是要求别人太高了。
從這個例子，就可知恕道之難。
後人解釋恕道，把這個恕字分開來，解作&ldquo如&rdquo&ldquo心&rdquo。
就是合于我的心，我的心所要的，别人也要；我所想占的利益，别人也想占。
我們分一點利益出來給别人，這就是恕；覺得别人不對，原諒他一點