衛靈公第十五
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衛靈公問陳于孔子。
孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。
明人遂行。
在陳絕糧，從者病，莫能興。
子路愠見曰：君子亦有窮乎？子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣！ 孔子周遊列國到了衛國，衛靈公就向孔子請教軍事作戰的事。
孔子并不是不懂，但提問題的是衛靈公這個人，孔子就不答複他。
孔子希望他不要發動戰争。
對侵略的戰争，孔子是反對的。
所以孔子說對于俎豆之事&mdash&mdash俎豆就是行大禮的祭器，以現在的觀念講，代表禮樂文化的真精神&mdash&mdash我還懂；軍事學我還沒學過，對不起，我不懂。
第二天就離開衛國，到了陳國，結果餓飯，糧食斷了，還帶了一大批學生。
絕糧的種因就在這裡。
跟着他的學生，因此病得躺下，起不來的很多。
這時子路很不高興，頗有怨言，臉色很難看，跑去對孔子說，老師你天天講道德、學問，講了半天，結果怎樣？現在同學們都快餓死了。
君子！君子竟然窮得這麼倒楣？孔子說，君子才能夠守窮，換句話說，要看什麼人才有資格窮，隻有君子才有受窮的資格，雖然處在貧困中，還是能夠信仰堅定，不動搖。
如果是小人，則相反，一窮了什麼事情都可以幹了。
受不了窮就不算君子。
講到窮與不窮，也是很妙的，有些境界是須要修養才能達到的，這也是中國文化與西方文化不同點之一。
古代曆史上這類的人很多。
像明朝一位名士（一時記不起名字來了，很抱歉。
）是大畫家，詩文也非常好，窮得不得了，第二天沒有米下鍋了，頭天晚上還坐在樹下賞月吟詩。
太太唠叨他：&ldquo明天沒有米，還作詩！&rdquo他看看天上的月亮說：&ldquo時間距明天早晨還有好幾個時辰哩！明天的事明天管，現在還是看月亮吧，風景太好了。
&rdquo這是文人的修養，但是這種文人修養的胸襟、器度，又談何容易。
總而言之，一個人要在心理上構成一個中心思想，自己要有個境界。
假使内在沒有一個東西，人生是相當空虛的。
有事情做，忙的時候不覺得，如果一個人把事放下來，處在清靈當中，就要受不了啦！這個窮還不隻是指經濟環境窮，人到了窮途末路，上了年紀，萬事俱空，兒女離開了身邊，老伴也去了，冷清清一個人，的确不好受。
這個時候，必須自己有自己天地中&ldquo性天風月&rdquo，自己有自己的修養才行。
有了這個境界，才能做到&ldquo君子固窮&rdquo。
又說一貫 下面等于注解了上面一段。
子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也！予一以貫之。
在講上論時，孔子對曾參所說的那一段&ldquo一以貫之&rdquo，我們曾經花了很長的時間，讨論了三、四個小時。
現在這四個字，不加以申論了。
這一段是孔子對子貢講的。
在文字上先解決&ldquo識&rdquo這個字的意義，是&ldquo志&rdquo，也是&ldquo記&rdquo的意思；&ldquo記下來&rdquo，&ldquo記得&rdquo的意思。
我們提出來研究的，一再說孔門所講的學問不是知識，再三強調學問是作人做事；文學、科學、哲學等等才是知識。
從孔子這裡的話，也可證明我們這個觀念是對的。
他告訴子貢說，你以為我的學問，是從多方面的學習而記聞來的嗎？（後世所謂&ldquo博聞強記&rdquo這隻是知識。
）子貢說，對呀！我們認為你是這樣來的，難道我們的觀念錯了？孔子則說，我的學問是得到一個東西，懂了以後，一通百通。
孔子這個話是事實，這個東西，這個&ldquo一&rdquo是很難解釋的，不容易講出來的。
過去我們已經讨論了很多，宋儒解釋為&ldquo靜&rdquo，要在靜中養其端倪。
所以後來打坐，儒家、道家、佛家都是這樣，靜坐中間慢慢涵養，而以明心見性為宗旨标的。
什麼是明心見性？像上午剛有人問起，什麼是佛？我告訴他，佛隻是一個代号，實際上就是人性的本源。
儒家講善與惡，是人性作用的兩個現象。
作用不是善就是惡，不是好的就是壞的。
那個能使你善，能使你惡的，不屬于善、惡範圍中的東西，如果我們找到了，就是它，佛家叫作佛，道家叫作道，儒家叫作仁。
用什麼方法去找？儒、釋、道三家都是從所謂打坐着手，在靜中慢慢體認，回轉來找自己本性的那個東西，就叫作&ldquo一&rdquo。
老子也叫它作&ldquo一&rdquo。
再讨論下去就很多了，就屬于純粹的哲學範圍了。
這裡孔子就說自己的學問不是靠知識來的。
這是一個大問題。
要研究什麼是孔子的學問，這個地方就是中心了。
我們講來講去，講死了也沒有辦法說出來的。
舉一個例子來說，老子說：&ldquo為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。
&rdquo什麼是學？普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。
為道呢？是損，要丢掉，到最後連&ldquo丢掉&rdquo都要丢掉；到了空靈自在的境界，這還不夠。
連空靈自在都要丢掉。
最後到了無，真正人性的本源就自然發現了。
孔子這裡就是說，不要以為我的學問是&ldquo益&rdquo，一點點累積起來的知識，而是找到了這個&ldquo一&rdquo，豁然貫通，什麼都懂了。
的的确确有&ldquo一&rdquo這麼個東西。
從我們的經驗，知道&ldquo讀萬卷書，行萬裡路&rdquo，就是要增加人生的經驗，其實這還是不夠的，必須加一句&ldquo一交一萬個友&rdquo，還要一交一一萬個朋友，各色人等都接觸了，這樣學問就差不多了。
由學問中再超脫、升華，可以達到&ldquo本源自性&rdquo的地步了。
子曰：由，知德者鮮矣！ 孔子告訴子路，他說子由啊！時代變了。
德是用，道是體。
現在的人，知道由道的基本，起德業作用的很少了。
子曰：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。
一般人說儒家的人反對道家，說道家所提倡的&ldquo無為而治&rdquo，就是讓當領袖的，萬事都不要管，一交一給幾個部下去管就是。
這樣解釋道家的&ldquo無為&rdquo，是錯誤的。
實際上道家的&ldquo無為&rdquo，也就是&ldquo無不為&rdquo，以道家的精神做事作人，做到外表看來不着痕迹，不費周章。
譬如蓋一棟屋子，就在最初，把這棟房子将來可能發生的毛病，都逐次彌補好了。
所以在蓋完了以後，看起來輕而易舉，不費什麼，而事實上把可能發生的漏洞，事先都彌補了，沒有了，這就叫&ldquo無為&rdquo。
換句話說，就是現在已經看到，某一件事在将來某一個時候可能發生問題，而現在先把問題解決了，不再出毛病，這就是道家的&ldquo無為而治&rdquo，這是很難做到的。
并不是不做事、不管事叫做&ldquo無為&rdquo。
孔子在這裡也提到，無為而治，使天下大治是不容易的，隻有上古時代的堯舜才做到。
怎樣無為？對自己恭敬嚴肅，正南面而已矣。
中國古禮，當皇帝，坐國家領一導一人的位置，一定是坐北向南。
這裡的意思是自己道德修正好，以這個風氣，影響部下一層一層的負責。
使節的信條 子張問行。
子曰：言忠信，行笃敬，雖蠻貊之邦行矣。
言不忠信，行不笃敬，雖州裡行乎哉？立，則見其參于前也。
在輿，則見其倚于衡也。
夫然後行。
子張書諸紳。
這個&ldquo行&rdquo，包括兩種意義，一個是指行為；一個是指古代&ldquo行人之官&rdquo的行，也就是外一交一工作。
大家都知道蘇武的故事，他當時的出使，便是行。
後來，他回到漢朝，封的官是典屬國，等于是現在的僑務委員會的委員長，或外一交一部司長，管理附屬的國家。
所以很多人替蘇武不平，認為漢朝待人并不厚，蘇武那麼辛苦，那麼忠毅，回來隻封這個官，太小了。
古代的&ldquo行人&rdquo就是派出去辦外一交一的專使、大使。
這位在上論中學幹祿的子張老兄，這時正在作行人，辦外一交一的事，請教孔子要怎樣辦外一交一。
孔子告訴了他千古名言。
中國文化中的這位聖人實在是了不起，他對官式外一交一和國民外一交一的原則早已說了。
我們現在的國民外一交一更普遍，但待人接物的原則，古今如一。
第一，對人絕對誠懇，不要玩手段，正直坦率，這是最高的禮貌。
第二，和不同文化、不同風俗習慣的人相處，不要表現得太關心，過分的關心，也許被認為幹涉他們的自一由，他們沒有互相關心的習慣，反而感到麻煩。
這不是說外國人不對，我們才對，這是文化基礎不同。
了解這一點，和任何一國人的交往都差不多。
這裡孔子告訴子張，言語要&ldquo忠信&rdquo。
忠，就是直心；信，講出的話一定兌現。
行為态度上要&ldquo笃敬&rdquo，忠厚而誠敬。
做到了這樣，就是野蠻的人也可和他往來。
&ldquo蠻貊&rdquo在中國古代，是指邊疆的落後地區。
講到邊疆，問題又來了，中國的安定，先看邊疆。
試看幾百年來所發生的問題，都是邊疆問題，邊疆影響了國防問題。
我曾在邊疆做過事，發現還是我們漢人壞，有知識，聰明而欺負人。
所以邊疆人恨漢人，并不完全因為邊疆人野蠻，而漢人沒有做到&ldquo言忠信，行笃敬&rdquo。
例如在西南各特别地區，漢人用幾根縫衣服的針，換人家十幾張牛皮；有的還騙他們财物、女人。
這種人實在不是人，太狠心了。
所以我們要教育我們的子孫，對邊疆問題多多留意，&ldquo言不忠信，行不笃敬，雖州裡行乎哉？&rdquo這句話的&ldquo雖&rdquo字很重要，如果&ldquo言不忠信，行不笃敬&rdquo，就是自己的鄰居，本州本裡都走不通。
在态度上，站就規規矩矩站在那裡，随時好像面對長輩那樣恭敬；坐在車上，就規規矩矩坐，身心修養，做到言行一緻，就可以擔當行人的任務了。
子張聽了孔子這些話，就寫在衣服的衣帶上，準備随時警惕自己，加以注意。
從這裡開始，編排方式略有變化，看起來一條一條，都是為人處世的道理，但同上論的第五篇互相呼應，便很切實。
下面就提到兩個人： 子曰：直哉！史魚。
邦有道如矢，邦無道如矢。
君子哉！蘧伯玉。
邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。
矢就是拉弓射箭的箭。
史魚是衛國的大夫。
孔子說他非常直，不管在哪種環境之下，不論國家社會混亂或者安定，他的行為、言談，像射出去的箭一樣，都是直的，不轉彎的。
在現在的社會上，仍然有很多這一類的人，但他們處世是落落寡合的，常會受到打擊，遭遇種種痛苦。
可是這種人天生個性就是走直道，直到不管什麼環境，平時也好，亂世也好，邦有道也好，邦無道也好，他的言行永遠像一支箭一樣。
同時&ldquo矢&rdquo字也代表了尖銳的意思。
有些人心腸非常好，做朋友好極了，因為他能說直話，可是有時候嘴巴太厲害，說的話如割人的肉一樣，使人受不了。
但我們要了解他心地是善良的，出發點是善意的。
當然這就牽涉到修養問題，尤其領一導一人有這樣的部下，往往很難受的，因此做領一導一人的要有涵容的胸襟。
有時碰到這種講直話的人，一次、二次、三次能夠接受，到了四、五、六次實在受不了。
但是這一類人如果是自己的朋友或幹部，就必須放過他的尖銳直言，先要有準備哈哈大笑的容量，否則就不行。
孔子接着就說蘧伯玉（前面再三提到蘧伯玉，稱贊他的行誼。
）這個人了不起，國家社會有道時，出來做事，擔當大任務，但在邦無道，國家社會紊亂的時候，他就卷而懷之，不發牢騷，也沒有什麼怨言。
他認為時代轉變如無法挽回時，可以把自己像一幅畫一樣，卷起來懷之，收藏起來，就不說話了，沒有表現了。
這兩個人，也是典型的對照。
一種人是無論什麼時間，什麼地區，都甯可直道而行，不轉彎，這是幹部中很好的。
一種是像蘧伯玉這樣的人，比較才具大，而且有一個基本修養，本身的名利心很淡泊，如孟子說的&ldquo達則兼善天下，窮則獨善其身。
&rdquo這個話我們都曉得講，但等到真窮，真困難的時候，退下來&ldquo卷而懷之&rdquo，&ldquo獨善其身&rdquo，往往心有不甘，這是很難的基本修養。
下面引申這個道理。
子曰：可與言而不與之言，失人。
不可與言而與之言，失言。
知者不失人，亦不失言。
這是講為人處世的道理很難。
孔子說：一個人可以和他講直話，但自己怕得罪人，不像史魚一樣肯對他講直話，這就對不起人，是不對的。
是自己的朋友，如看到他發生錯誤，甯可下一個警告，乃至他現在因此對自己不諒解都可以，自己還認他是朋友，他可以怨恨我，等到他失敗了，會想到自己的話是對的，那就對得起人。
所以在可以講話的情形下，而不和他講話，是對不起人，不應該的。
有時候有些人，無法和他講直話，如果對他講直話，不但浪費，而且得罪人。
所以一個真正有智慧的人，應說的時候直說。
既不失人，也不失言。
這個道理使我們想到曆史上範雎見秦昭王的故事。
秦昭王向他請教一次，兩次，他都不說話，使推薦他的人很難堪。
範雎說我提出來的計劃，貢獻出來，可以使秦國馬上富強，國際間稱霸，可是秦昭王心不在焉，沒有專心一意來聽我的計劃，所以不能講。
推薦的人後來再向秦王報告。
因此第三次見面，秦昭王推掉了一切公事，摒退了左右的人，單獨和範雎見面，很客氣的求教。
範雎一篇話就把秦昭王說動了，立即發表他當首相。
在戰國的時候，這一類的事情很多，這就說明了&ldquo說難&rdquo。
從人生經驗中知道，朋友之間這樣，乃至在家庭中父母、夫妻之間也是這樣，正在對方不如意的時候，去提出問題來談，當然倒楣，這是時機不對。
我們看到許多年輕朋友，做人家的幹部，在長官那裡碰了大釘子回來，一肚子牢騷。
其實那個長官今天也許有件别的事情，心裡正在煩，做幹部的跑進去，報告不相幹的事，乃至與他心裡的事有關連，就正好觸上了黴頭。
所謂：&ldquo薄言往訴，逢彼之怒。
&rdquo所以人與人之間，人與事之間，說話真難。
這是要有許多人生經驗累積起來，才會了解的。
學校裡同學之間相處，社會上同事之間相處，經常會碰到這種事情，說的不是時候，結果意見相左了。
子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
我們慣用&ldquo殺身成仁&rdquo這句話，就是出在《論語》這一篇，是孔子說的。
這個仁在這裡我們不作解釋了，從上論一直講下來，都是說&ldquo仁&rdquo是孔門學問的中心。
現在的話來說，就是中心思想，所謂志士仁人無求生以害仁，譬如有許多宗教家，有時碰到與他的信仰抵觸的事，他甯可舍掉性命，所謂以身殉道。
為衛道而死的，宗教徒中特别多，曆史上的忠臣孝子，也就是這個觀念，甯可犧牲，絕不為了生命而妨礙了自己的中心思想或信仰，甯可殺身以成仁
孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。
明人遂行。
在陳絕糧，從者病，莫能興。
子路愠見曰：君子亦有窮乎？子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣！ 孔子周遊列國到了衛國，衛靈公就向孔子請教軍事作戰的事。
孔子并不是不懂，但提問題的是衛靈公這個人，孔子就不答複他。
孔子希望他不要發動戰争。
對侵略的戰争，孔子是反對的。
所以孔子說對于俎豆之事&mdash&mdash俎豆就是行大禮的祭器，以現在的觀念講，代表禮樂文化的真精神&mdash&mdash我還懂；軍事學我還沒學過，對不起，我不懂。
第二天就離開衛國，到了陳國，結果餓飯，糧食斷了，還帶了一大批學生。
絕糧的種因就在這裡。
跟着他的學生，因此病得躺下，起不來的很多。
這時子路很不高興，頗有怨言，臉色很難看，跑去對孔子說，老師你天天講道德、學問，講了半天，結果怎樣？現在同學們都快餓死了。
君子！君子竟然窮得這麼倒楣？孔子說，君子才能夠守窮，換句話說，要看什麼人才有資格窮，隻有君子才有受窮的資格，雖然處在貧困中，還是能夠信仰堅定，不動搖。
如果是小人，則相反，一窮了什麼事情都可以幹了。
受不了窮就不算君子。
講到窮與不窮，也是很妙的，有些境界是須要修養才能達到的，這也是中國文化與西方文化不同點之一。
古代曆史上這類的人很多。
像明朝一位名士（一時記不起名字來了，很抱歉。
）是大畫家，詩文也非常好，窮得不得了，第二天沒有米下鍋了，頭天晚上還坐在樹下賞月吟詩。
太太唠叨他：&ldquo明天沒有米，還作詩！&rdquo他看看天上的月亮說：&ldquo時間距明天早晨還有好幾個時辰哩！明天的事明天管，現在還是看月亮吧，風景太好了。
&rdquo這是文人的修養，但是這種文人修養的胸襟、器度，又談何容易。
總而言之，一個人要在心理上構成一個中心思想，自己要有個境界。
假使内在沒有一個東西，人生是相當空虛的。
有事情做，忙的時候不覺得，如果一個人把事放下來，處在清靈當中，就要受不了啦！這個窮還不隻是指經濟環境窮，人到了窮途末路，上了年紀，萬事俱空，兒女離開了身邊，老伴也去了，冷清清一個人，的确不好受。
這個時候，必須自己有自己天地中&ldquo性天風月&rdquo，自己有自己的修養才行。
有了這個境界，才能做到&ldquo君子固窮&rdquo。
又說一貫 下面等于注解了上面一段。
子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？對曰：然，非與？曰：非也！予一以貫之。
在講上論時，孔子對曾參所說的那一段&ldquo一以貫之&rdquo，我們曾經花了很長的時間，讨論了三、四個小時。
現在這四個字，不加以申論了。
這一段是孔子對子貢講的。
在文字上先解決&ldquo識&rdquo這個字的意義，是&ldquo志&rdquo，也是&ldquo記&rdquo的意思；&ldquo記下來&rdquo，&ldquo記得&rdquo的意思。
我們提出來研究的，一再說孔門所講的學問不是知識，再三強調學問是作人做事；文學、科學、哲學等等才是知識。
從孔子這裡的話，也可證明我們這個觀念是對的。
他告訴子貢說，你以為我的學問，是從多方面的學習而記聞來的嗎？（後世所謂&ldquo博聞強記&rdquo這隻是知識。
）子貢說，對呀！我們認為你是這樣來的，難道我們的觀念錯了？孔子則說，我的學問是得到一個東西，懂了以後，一通百通。
孔子這個話是事實，這個東西，這個&ldquo一&rdquo是很難解釋的，不容易講出來的。
過去我們已經讨論了很多，宋儒解釋為&ldquo靜&rdquo，要在靜中養其端倪。
所以後來打坐，儒家、道家、佛家都是這樣，靜坐中間慢慢涵養，而以明心見性為宗旨标的。
什麼是明心見性？像上午剛有人問起，什麼是佛？我告訴他，佛隻是一個代号，實際上就是人性的本源。
儒家講善與惡，是人性作用的兩個現象。
作用不是善就是惡，不是好的就是壞的。
那個能使你善，能使你惡的，不屬于善、惡範圍中的東西，如果我們找到了，就是它，佛家叫作佛，道家叫作道，儒家叫作仁。
用什麼方法去找？儒、釋、道三家都是從所謂打坐着手，在靜中慢慢體認，回轉來找自己本性的那個東西，就叫作&ldquo一&rdquo。
老子也叫它作&ldquo一&rdquo。
再讨論下去就很多了，就屬于純粹的哲學範圍了。
這裡孔子就說自己的學問不是靠知識來的。
這是一個大問題。
要研究什麼是孔子的學問，這個地方就是中心了。
我們講來講去，講死了也沒有辦法說出來的。
舉一個例子來說，老子說：&ldquo為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。
&rdquo什麼是學？普通的知識，一天天累積起來，每天知識累積增加起來就是學。
為道呢？是損，要丢掉，到最後連&ldquo丢掉&rdquo都要丢掉；到了空靈自在的境界，這還不夠。
連空靈自在都要丢掉。
最後到了無，真正人性的本源就自然發現了。
孔子這裡就是說，不要以為我的學問是&ldquo益&rdquo，一點點累積起來的知識，而是找到了這個&ldquo一&rdquo，豁然貫通，什麼都懂了。
的的确确有&ldquo一&rdquo這麼個東西。
從我們的經驗，知道&ldquo讀萬卷書，行萬裡路&rdquo，就是要增加人生的經驗，其實這還是不夠的，必須加一句&ldquo一交一萬個友&rdquo，還要一交一一萬個朋友，各色人等都接觸了，這樣學問就差不多了。
由學問中再超脫、升華，可以達到&ldquo本源自性&rdquo的地步了。
子曰：由，知德者鮮矣！ 孔子告訴子路，他說子由啊！時代變了。
德是用，道是體。
現在的人，知道由道的基本，起德業作用的很少了。
子曰：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。
一般人說儒家的人反對道家，說道家所提倡的&ldquo無為而治&rdquo，就是讓當領袖的，萬事都不要管，一交一給幾個部下去管就是。
這樣解釋道家的&ldquo無為&rdquo，是錯誤的。
實際上道家的&ldquo無為&rdquo，也就是&ldquo無不為&rdquo，以道家的精神做事作人，做到外表看來不着痕迹，不費周章。
譬如蓋一棟屋子，就在最初，把這棟房子将來可能發生的毛病，都逐次彌補好了。
所以在蓋完了以後，看起來輕而易舉，不費什麼，而事實上把可能發生的漏洞，事先都彌補了，沒有了，這就叫&ldquo無為&rdquo。
換句話說，就是現在已經看到，某一件事在将來某一個時候可能發生問題，而現在先把問題解決了，不再出毛病，這就是道家的&ldquo無為而治&rdquo，這是很難做到的。
并不是不做事、不管事叫做&ldquo無為&rdquo。
孔子在這裡也提到，無為而治，使天下大治是不容易的，隻有上古時代的堯舜才做到。
怎樣無為？對自己恭敬嚴肅，正南面而已矣。
中國古禮，當皇帝，坐國家領一導一人的位置，一定是坐北向南。
這裡的意思是自己道德修正好，以這個風氣，影響部下一層一層的負責。
使節的信條 子張問行。
子曰：言忠信，行笃敬，雖蠻貊之邦行矣。
言不忠信，行不笃敬，雖州裡行乎哉？立，則見其參于前也。
在輿，則見其倚于衡也。
夫然後行。
子張書諸紳。
這個&ldquo行&rdquo，包括兩種意義，一個是指行為；一個是指古代&ldquo行人之官&rdquo的行，也就是外一交一工作。
大家都知道蘇武的故事，他當時的出使，便是行。
後來，他回到漢朝，封的官是典屬國，等于是現在的僑務委員會的委員長，或外一交一部司長，管理附屬的國家。
所以很多人替蘇武不平，認為漢朝待人并不厚，蘇武那麼辛苦，那麼忠毅，回來隻封這個官，太小了。
古代的&ldquo行人&rdquo就是派出去辦外一交一的專使、大使。
這位在上論中學幹祿的子張老兄，這時正在作行人，辦外一交一的事，請教孔子要怎樣辦外一交一。
孔子告訴了他千古名言。
中國文化中的這位聖人實在是了不起，他對官式外一交一和國民外一交一的原則早已說了。
我們現在的國民外一交一更普遍，但待人接物的原則，古今如一。
第一，對人絕對誠懇，不要玩手段，正直坦率，這是最高的禮貌。
第二，和不同文化、不同風俗習慣的人相處，不要表現得太關心，過分的關心，也許被認為幹涉他們的自一由，他們沒有互相關心的習慣，反而感到麻煩。
這不是說外國人不對，我們才對，這是文化基礎不同。
了解這一點，和任何一國人的交往都差不多。
這裡孔子告訴子張，言語要&ldquo忠信&rdquo。
忠，就是直心；信，講出的話一定兌現。
行為态度上要&ldquo笃敬&rdquo，忠厚而誠敬。
做到了這樣，就是野蠻的人也可和他往來。
&ldquo蠻貊&rdquo在中國古代，是指邊疆的落後地區。
講到邊疆，問題又來了，中國的安定，先看邊疆。
試看幾百年來所發生的問題，都是邊疆問題，邊疆影響了國防問題。
我曾在邊疆做過事，發現還是我們漢人壞，有知識，聰明而欺負人。
所以邊疆人恨漢人，并不完全因為邊疆人野蠻，而漢人沒有做到&ldquo言忠信，行笃敬&rdquo。
例如在西南各特别地區，漢人用幾根縫衣服的針，換人家十幾張牛皮；有的還騙他們财物、女人。
這種人實在不是人，太狠心了。
所以我們要教育我們的子孫，對邊疆問題多多留意，&ldquo言不忠信，行不笃敬，雖州裡行乎哉？&rdquo這句話的&ldquo雖&rdquo字很重要，如果&ldquo言不忠信，行不笃敬&rdquo，就是自己的鄰居，本州本裡都走不通。
在态度上，站就規規矩矩站在那裡，随時好像面對長輩那樣恭敬；坐在車上，就規規矩矩坐，身心修養，做到言行一緻，就可以擔當行人的任務了。
子張聽了孔子這些話，就寫在衣服的衣帶上，準備随時警惕自己，加以注意。
從這裡開始，編排方式略有變化，看起來一條一條，都是為人處世的道理，但同上論的第五篇互相呼應，便很切實。
下面就提到兩個人： 子曰：直哉！史魚。
邦有道如矢，邦無道如矢。
君子哉！蘧伯玉。
邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。
矢就是拉弓射箭的箭。
史魚是衛國的大夫。
孔子說他非常直，不管在哪種環境之下，不論國家社會混亂或者安定，他的行為、言談，像射出去的箭一樣，都是直的，不轉彎的。
在現在的社會上，仍然有很多這一類的人，但他們處世是落落寡合的，常會受到打擊，遭遇種種痛苦。
可是這種人天生個性就是走直道，直到不管什麼環境，平時也好，亂世也好，邦有道也好，邦無道也好，他的言行永遠像一支箭一樣。
同時&ldquo矢&rdquo字也代表了尖銳的意思。
有些人心腸非常好，做朋友好極了，因為他能說直話，可是有時候嘴巴太厲害，說的話如割人的肉一樣，使人受不了。
但我們要了解他心地是善良的，出發點是善意的。
當然這就牽涉到修養問題，尤其領一導一人有這樣的部下，往往很難受的，因此做領一導一人的要有涵容的胸襟。
有時碰到這種講直話的人，一次、二次、三次能夠接受，到了四、五、六次實在受不了。
但是這一類人如果是自己的朋友或幹部，就必須放過他的尖銳直言，先要有準備哈哈大笑的容量，否則就不行。
孔子接着就說蘧伯玉（前面再三提到蘧伯玉，稱贊他的行誼。
）這個人了不起，國家社會有道時，出來做事，擔當大任務，但在邦無道，國家社會紊亂的時候，他就卷而懷之，不發牢騷，也沒有什麼怨言。
他認為時代轉變如無法挽回時，可以把自己像一幅畫一樣，卷起來懷之，收藏起來，就不說話了，沒有表現了。
這兩個人，也是典型的對照。
一種人是無論什麼時間，什麼地區，都甯可直道而行，不轉彎，這是幹部中很好的。
一種是像蘧伯玉這樣的人，比較才具大，而且有一個基本修養，本身的名利心很淡泊，如
&rdquo這個話我們都曉得講，但等到真窮，真困難的時候，退下來&ldquo卷而懷之&rdquo，&ldquo獨善其身&rdquo，往往心有不甘，這是很難的基本修養。
下面引申這個道理。
子曰：可與言而不與之言，失人。
不可與言而與之言，失言。
知者不失人，亦不失言。
這是講為人處世的道理很難。
孔子說：一個人可以和他講直話，但自己怕得罪人，不像史魚一樣肯對他講直話，這就對不起人，是不對的。
是自己的朋友，如看到他發生錯誤，甯可下一個警告，乃至他現在因此對自己不諒解都可以，自己還認他是朋友，他可以怨恨我，等到他失敗了，會想到自己的話是對的，那就對得起人。
所以在可以講話的情形下，而不和他講話，是對不起人，不應該的。
有時候有些人，無法和他講直話，如果對他講直話，不但浪費，而且得罪人。
所以一個真正有智慧的人，應說的時候直說。
既不失人，也不失言。
這個道理使我們想到曆史上範雎見秦昭王的故事。
秦昭王向他請教一次，兩次，他都不說話，使推薦他的人很難堪。
範雎說我提出來的計劃，貢獻出來，可以使秦國馬上富強，國際間稱霸，可是秦昭王心不在焉，沒有專心一意來聽我的計劃，所以不能講。
推薦的人後來再向秦王報告。
因此第三次見面，秦昭王推掉了一切公事，摒退了左右的人，單獨和範雎見面，很客氣的求教。
範雎一篇話就把秦昭王說動了，立即發表他當首相。
在戰國的時候，這一類的事情很多，這就說明了&ldquo說難&rdquo。
從人生經驗中知道，朋友之間這樣，乃至在家庭中父母、夫妻之間也是這樣，正在對方不如意的時候，去提出問題來談，當然倒楣，這是時機不對。
我們看到許多年輕朋友，做人家的幹部，在長官那裡碰了大釘子回來，一肚子牢騷。
其實那個長官今天也許有件别的事情，心裡正在煩，做幹部的跑進去，報告不相幹的事，乃至與他心裡的事有關連，就正好觸上了黴頭。
所謂：&ldquo薄言往訴，逢彼之怒。
&rdquo所以人與人之間，人與事之間，說話真難。
這是要有許多人生經驗累積起來，才會了解的。
學校裡同學之間相處，社會上同事之間相處，經常會碰到這種事情，說的不是時候，結果意見相左了。
子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。
我們慣用&ldquo殺身成仁&rdquo這句話，就是出在《
這個仁在這裡我們不作解釋了，從上論一直講下來，都是說&ldquo仁&rdquo是孔門學問的中心。
現在的話來說，就是中心思想，所謂志士仁人無求生以害仁，譬如有許多宗教家，有時碰到與他的信仰抵觸的事，他甯可舍掉性命，所謂以身殉道。
為衛道而死的，宗教徒中特别多，曆史上的忠臣孝子，也就是這個觀念，甯可犧牲，絕不為了生命而妨礙了自己的中心思想或信仰，甯可殺身以成仁