憲問第十四
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到這六十年來，都是知識分子先在這一方面鬧開了動亂的先聲，很嚴重。
尤其人老了，接觸方面多了，發現學科學的更喜歡談政治，如果将來由科學家專一政，人類可能更要糟糕。
因為政治要通才，而科學家的頭腦是&ldquo專&rdquo的，容易犯以偏概全的錯誤。
所以孔子這兩句話，是為政的基本修養，表面上看來，好像帝王可以利用這兩句話實行專制，要人少管閑事。
事實上有道理在其中，因為自己不處在那個位置上，對那個位置上的事情，就沒有體驗，而且所知的資料也不夠，不可能洞悉内情。
因此，我們發現曆史上許多大臣下來以後，不問政治。
像南宋有名的大将韓世忠，因秦桧當權，把他的兵權取消以後，每天騎一匹驢子，在西湖喝酒遊賞風景，絕口不談國家大事，真如後人有兩句名詩說：&ldquo英雄到老皆皈佛，宿将還山不論兵。
&rdquo這也就是&ldquo不在其位，不謀其政&rdquo道理的寫照，孔子并不是說把政治一交一給當權者去做，我們大家根本不要管。
另外還有一層意思，孔子和蘧伯玉曾經分别在魯、衛兩國當過政的，現在都退休了，雖然還住在自己的國家裡，但已退休，就不必再問到國家大事了，所以從這一段話裡，輕描淡寫地襯托出魯、衛兩國當時的政治，的确是不大高明。
因此孔子在無可奈何之中，隻好說&ldquo不在其位，不謀其政&rdquo了。
思無邪 接下來是以曾子的話作補充。
曾子曰：君子思不出其位。
這句話也可以作為解釋上論第二篇《為政》中&ldquo《詩》三百，一以言蔽之，曰：思無邪&rdquo那句話。
同時也是上面&ldquo不在其位，不謀其政&rdquo的注解。
一個人，尤其關于現實的思想，不要太不守本分。
不守本分就是幻想、妄想，徒勞而無益的。
當然，這個話我們可以站在社會文化的立場反對。
研究科學，不怕人有幻想。
強調一點來說，曆史也是幻想創造出來的，科學的發明，開始也由幻想而創造出來的。
真正的科學家，很少有個性不古怪的，他的環境影響了他。
每天在實驗室裡，生活沒有情調，如果研究到深入的時候，他手上拿着正在吃的面包，換上塊腐肉給他，他都不知道，照拿照吃。
但是他如不這樣研究得發瘋，就絕不會成為一個真正的科學家。
做學問也是這樣，要想學問有成就，一定要鑽進去，像發了瘋一樣，然後跳出來，這就成功了。
不到發瘋的程度，就沒有成功的希望。
搞通才的，樣樣搞又樣樣搞不好，就犯了太聰明的毛病。
科學有成就的人，可以說是笨的人，也是世界上最聰明的人，這就不能說&ldquo思不出其位&rdquo了。
所以現在年輕人來讀這些書，都是反感的，往往加上&ldquo統制思想&rdquo、&ldquo控制思想&rdquo等等許多罪名。
事實上，話并不是這麼說，曾子并沒有談到這些問題，他隻是說人的基本修養。
這句話編在這裡，等于說是從政者本身人格的基本修養，不是自己的職掌範圍，不必過分去幹預職權。
以現在的政治思想來解釋這句話的意義，就是&ldquo不要違反思想的法則&rdquo。
如果用在做事方面，也可以說，不要亂替别人出主意。
由這樣去理解，這句話的意思就通了。
智、仁、勇 子曰：君子恥其言而過其行。
很多話都是意義相同的。
不過這個地方，孔子以不同的語句講出來。
就是說要言而有信，講話要兌現；牛吹大了，事實上做不到，這是君子引為可恥的。
不要把話講得超過了自己的表現，做不到的，絕不吹牛。
子曰：君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。
子貢曰：夫子自道也！ 這等于一個小結論。
有一天孔子感歎說，學問修養合于君子的标準，有三個必要條件。
孔子很謙虛的說，這三件我一件都沒有做到。
第一是&ldquo仁者不憂&rdquo。
有仁德的人沒有憂煩，隻有快樂。
大而言之，國家天下事，都做到無憂，都有辦法解決，縱然沒有辦法解決，也能坦然處之。
個人的事更多了，人生都在憂患中，人每天都在憂愁當中。
而仁者的修養可以超越物質環境的拘絆，而達于&ldquo樂天知命&rdquo的不憂境界。
第二是&ldquo智者不惑&rdquo。
真正有高度智慧，沒有什麼難題不得開解，沒有迷惑懷疑之處，上自宇宙問題，下至個人問題，都了然于心。
像我們沒有真的智慧，明天的事，今天絕不知道。
乃至此刻的事，也常自作聰明，自以為是。
最後是&ldquo勇者不懼&rdquo。
隻要公義之所在，心胸昭然坦蕩，人生沒有什麼恐懼。
孔子在這裡說的詞句，字裡行間，寫出他的謙虛，表示自己的學問修養，沒有做到君子的境界。
可是子貢對同學們說，不要弄錯了，這三點老師都做到了，我們要這樣學習才對，他隻是自我謙虛，不肯自我标榜而已。
子貢方人。
子曰：賜也，賢乎哉？夫我則不暇！ 子貢有時比較直爽，看見不順眼的人，當面就說人家，得罪人，當面就方你。
這個&ldquo方&rdquo字在四川、鄂西一帶的方言中，常常聽到人說。
如說對某人&ldquo方一方他&rdquo，就是不妨得罪他一下。
有時候說某人個性太直，也說某人是方人，這種人很直爽，常常容易得罪人，子貢就是這樣。
所以孔子說，子貢啊！&ldquo賢乎哉？&rdquo你要求别人，不要過于高了，不要希望别人都是賢人啊！有時候要馬虎一點，（這與古人對&ldquo賢乎哉&rdquo的解釋，稍稍有點出入。
）而且老是得罪人，也不太好。
假如是我，就沒這個工夫去批評别人。
下面再引用孔子的兩句話。
子曰：不患人之不己知，患其不能也。
這兩句話，在上論第一篇的最後結論已說過。
雖然最後一句文字不同，但是同樣的意思。
這裡是說，一個人不怕别人不了解自己，就怕自己沒有真本事，沒有真學問，沒有真才能，否則終有所成。
這句話安置在子貢方人一節下，也是非常有味。
待人接物 這裡是孔子所說，為人處世，一交一友之間的一個信條： 子曰：不逆詐、不億、不信，抑亦先覺者，是賢乎！ 明明别人來騙自己，可是不給人當面難堪，這是&ldquo不逆詐&rdquo。
平生經驗，的确碰到過許多這樣的事，明知道對方滿口都是謊言，但是姑且就讓他騙。
他講完了以後，他所期望的、所要求的目的，也讓他達到。
但是我們自己心裡有數，知道他在騙。
同時還發現有些人，他完全在騙人，但是他自己已經不覺得在騙人，他騙成了習慣以後，連自己都不覺得在說假話騙人，而變成了他正常的生活方式，甚至對他自己說的假話，也覺得是真的。
&ldquo不逆詐&rdquo就是不揭穿有些人的欺詐。
當然，這也要用得好，如果用得不好，我們就犯了很大的罪過，很容易成為&ldquo姑息養奸&rdquo了，這也不可以的。
有的人是真的有困難，不得不騙一點錢，不搶不偷，已經算是好的，明知道騙，不妨給他騙一次，不過要設法感化他，這是&ldquo不逆詐&rdquo。
也可以把這個道理擴充到大的方面，但要恰到好處，該揭穿的時候，就要加以教育了。
&ldquo不億&rdquo就是不随便估計、推測。
憑了想象，随便估計推測，認為大概是這樣，就犯了主觀的毛病，不大好。
&ldquo不信&rdquo就是懷疑。
&ldquo不億&rdquo、&ldquo不信&rdquo，等于說不要主觀的相信，也不要太客觀的不相信。
人如果有這樣的胸襟、修養，就夠得上是有智慧的先覺者，也可以說是一個賢達的人了。
夫子何為者 現在開始，是另一個高一潮。
微生畝謂孔子曰：丘，何為是栖栖者與？無乃為佞乎？孔子曰：非敢為佞也，疾固也。
微生畝是道家人物的隐士。
講到這裡我們先要搞清楚一點，就是道家與儒家的思想，有兩種不同的基本态度。
儒家的基本思想是要中流砥柱。
而在道家看來，中流砥柱抵得了什麼？譬如今天石門水庫放水，在中間放塊石頭，能擋得住流水嗎？不過石頭自己站住了，沒被水沖走，可是水流照樣往下沖，擋不住。
道家絕不走這個路子。
道家思想的基本态度，始終是走&ldquo因應&rdquo的路子&mdash&mdash順應自然。
一個時代形成了一個趨勢，挽不回來，所謂&ldquo一江一水東流去不回&rdquo，不可能把曆史拉回來。
道家思想是講先知，一件事從它的前因，知道它一定的後果。
如石門水庫放水時，沒有辦法把水勢挽回，但計算水流到某一地段時，輕輕開好一條水溝，就可以把水流疏散了。
這就是現在流行道家的太極拳原理，四兩撥千斤的道理；也就是軍事謀略，以寡擊衆的要點。
所以中國曆史上，出來因應時勢，撥亂反正，都是道家的人物。
這裡我們講一個思想問題：我們中國幾個&ldquo子&rdquo，實在了不起。
除了現在講的孔子，《老子》這本書，到現在為止，在國外已有好幾十種譯本。
遠在三十多年前，在成都有一位女醫生告訴我，她在德國留學時去跳舞，召來一名舞男，居然知道中國的《老子》，而且可以用我們的國語背誦，她說好在自己在國内是讀這些舊書出身，否則還在外國人面前丢臉了。
《孫子兵法》這部書，許多國家，包括蘇聯的陸軍大學在内，列為必修課。
現在孔子也出國去了，未來世界的文化趨勢如何，可想而知。
說到《孫子兵法》，想到《孫子》有名的《勢篇》，講形勢。
這個名詞很難解釋，現在世界的軍事思想不講勢，而講力的對比。
每個國家都注意有多少兵源、多少物質、多少武器、力的統計。
如果隻講這些，隻是力的對比，不稀奇。
中國的拳術，也反映出中國的軍事思想，不講力，講勁道。
一拳一個勁道，就把對方打倒了。
勁不是力。
中國人主要講勢，道家說&ldquo知其力，用其勢&rdquo，所以能四兩撥千斤，以弱敵強，以寡擊衆。
一個三期肺病的人，能把世界的大力士打倒，那才是本事。
十個人可以消滅上千上萬敵人，就是運用勢。
什麼是&ldquo勢&rdquo？《孫子兵法·勢篇》最後一句話的結論說：&ldquo轉圜石于千仞之山。
&rdquo這就是&ldquo勢&rdquo。
一塊圓的石頭，在一兩萬尺的高空上轉，就是&ldquo勢&rdquo。
假使一個四斤重的石頭，在我們台北市上空，就僅五千尺的高空轉，全台北市的人都要躲起來了，因為每個人都有被擊中打死的可能，這一情形就是勢。
等到這塊石頭落下地以後，不但是我們，小孩子都可以欺負它，上去小便，它也毫無辦法，不過四斤重的石頭，誰都搬得動，丢了也就丢了。
懂了這個道理，在處世上就可以運用，尤其戰略、戰術思想，都是根據這個道理來的。
在勢沒有形成的時候，對敵人政治的、軍事的戰鬥，就無法穩操勝算。
孫子也很巧妙，寫到這裡，再沒有繼續寫下去了。
就是要讀他書的人，自己去體會、運用。
透過一個故事可以了解&ldquo勢&rdquo的道理。
據說大蟒要吃東西的時候，不像其它的蛇要咬住東西，它隻要将口張開，可以把一定距離以内的東西，吸到它的口中，吞入腹内。
它的攻勢一出，尾巴一擺，可以把直徑尺把粗的大樹掃斷，厲害得不得了。
可是有一隻小蜘蛛和一條這樣大的蟒是世仇，要對大蟒報複。
就在蛇洞口的樹上懸了一根絲下來，等待大蟒出洞覓食的時候，急落下來，打在大蟒緻命的頭部七寸部位。
每當大蟒剛把頭伸出來，蜘蛛就急速下降，大蟒就立即縮回洞裡，不敢出來。
這麼厲害的一條大蟒，就這樣被一隻脆弱的小蜘蛛制住了。
反過來，如果這條大蟒能夠沖出了洞，躲過頭部七寸上的一擊，隻要一張口，也就可以輕易地把這隻小蜘蛛吸進腹中消化掉了。
可是當大蟒沒辦法施展它吸物的毒氣時，這樣一個脆弱的小蜘蛛，就可要大蟒的命，也就是兵法的原則，戰略的道理。
曆史上，子書上，很多這類故事，在政略上都可供我們活用。
因為這裡與孔子讨論問題的微生畝，是一位隐士，屬于道家人物，所以在了解這一段書之前，我們先概略的介紹一下兩家思想上的差别處。
孔子當時碰到幾位隐士都吃癟了。
在中國古代文化曆史上，隐士們的影響力很大。
尤其以經濟觀點看，春秋戰國以後，一般人都趨于現實，每逢亂世，經濟的現實性一定變成很重要；物質的崇拜，越來越高，這也是政治哲學、曆史哲學的大問題。
可是有少部分人，如道家的隐士，現實的欲一望、富貴功名，對他都毫無誘一惑的作用；他能夠吃蔬菜、喝稀飯，硬是&ldquo不同流&rdquo，屹然而獨立。
而他們本身是人格高尚、學問淵博、才具高超。
如我們提到過漢高祖敬畏商山四皓的故事，可見中國隐士思想影響力之大。
過去幾千年來的政治，受這個思想的影響一直很大。
再從另一角度看，這一派人好像對現實不熱心，其實也很熱心。
因為他們站在旁邊，使當道者非常注意。
他們似乎袖手旁觀，又似乎在護航。
微生畝就是這樣一位隐士，有一天他對孔子說，你一天到晚悽悽惶惶，（唐玄宗詠孔子的名詩，開頭兩句&ldquo夫子何為者？栖栖一代中。
&rdquo就是從《論語》這一節脫換而來的。
）忙忙碌碌，周遊列國，到處宣傳講學，究竟是為了什麼？到處去講學、宣傳，又有什麼用？你不覺得太過分嗎？孔子答複他說，我并不是好說讨人喜歡的話，實在是自己的毛病太深了，用現代話說就是毛病大。
這樣的解釋，和古人的解釋不一樣。
古人對&ldquo疾固&rdquo兩字解釋為&ldquo讨厭這種固執己見，不肯出來用世的病态。
&rdquo我覺得這樣的解釋太牽強。
這是因為後代的儒家思想，反對道家，反對隐士，就借用孔子這句話罵人，責備這些人不肯出來為國家社會盡力。
其實，隻是他們想作官的門面話。
可是孔子絕不是這種态度，他對隐士很尊重。
在此，他隻是一番自我表白，這句話翻成白話等于說，你老兄勸我不要為時代擔憂，是很對的。
我之所以一天到晚奔走呼号，那是我的毛病。
這是他對隐士們一種謙虛、幽默的态度。
真正的心意是，反正你們不出來做事，我出來做事，各走各的路，我為社會國家盡心而已，就算是我的毛病吧！ 子曰：骥不稱其力，稱其德也。
骥是古代的名馬、良馬、千裡馬的名稱。
他說真正的千裡馬，并不是說它的力量有多大，而是說它的德性好。
中國古代的千裡馬是了不起的。
我們看西方賽一馬，馬跑的時候，一跳一蹦的，騎在上面實在不好受。
中國的良馬，跑的時候，左右腿一交一替奔馳，快得像風一樣，騎在上面，有如在平穩的水面上行船，一點都沒有颠簸的感覺。
良馬如遇主人墜鞍，它立刻站住，等主人起來，絕不會踐踏到主人或拖着主人跑。
如果肚帶沒有系緊，馬鞍不完全，就是騎上去了，它也不走，用鞭子打它也不走。
又如老馬識途等等，都是良馬的德性。
這種良馬，要有天才，才能訓練得出來。
劣馬則會打滾，會擦牆，使騎它的人受傷，甚至送命。
這兩句話編在這裡，等于是答複了微生畝問孔子的問題。
意思是說，一個為人類國家社會的人，不問眼前的效果，隻問自己應該做不應該做。
甚至今天下的種籽，哪一天發芽？哪一天結果？都不知道。
下了種籽，終有一天會有成果的。
從這裡我們想到，孔子的思想，幾千年以來，始終成為國家民族文化的中心，的确是有它千古不滅的價值的。
報怨與報德 或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。
最近日本《産經新聞》發表的《蔣總統秘錄》一書，這位日本記者引用了&ldquo以德報怨&rdquo這句話，說是孔子思想，這是一個錯誤。
&ldquo以德報怨&rdquo是道家思想，這句話出在《老子》。
孔子思想是&ldquo以直報怨&rdquo。
儒家思想有一點俠義的精神，你打我一拳，我踢回你一腳；你對我不好，我不理你，這很直嘛！你對我不好，我還要對你好，要如基督教聖經上說，你在我左臉打了一個耳光，我再送上右臉讓你打一個耳光。
就像唐朝的婁師德，告訴他弟弟，要唾面自幹一樣。
但對于婁師德這句話，我們要了解，這是中唐以後的修養。
當時天下太平、社會安定，而婁師德是世家公子，曆代都作大官，聲望很高，他自己在京裡做大官。
他的弟弟到代州去當太守，上任以前，向他辭行。
婁師德說，我們婁家受國家、朝廷的恩惠太大，我兩兄弟現在都在作官，一般人會批評我們世家公子比較驕傲，你出去作官，千萬要認清這一點，多多忍耐，不要為我們婁家丢人。
他弟弟說，這點我知道，就是有人向我臉上吐口水，我就自己擦掉算了。
婁師德說這樣做并不好啊！你把它擦掉，還是違其怨，給人家難堪哪！弟弟說，我懂了，就讓它在臉上自己幹了。
婁師德才說，這就對了。
假使所有中國人都是這種修養，那還得了！所以話說回來，作學問不要斷章取義，不管上下文，隻抓中間一句兩句去做，那就要出問題。
每個思想，要作整體的研究才行。
剛才已經聲明了，婁師德出身在中唐以後，國家社會，已經有了兩百多年的安定，而他家裡又曆代作官，他本身又在中央政府當相職。
這樣的時代背景，這樣的家庭背景，他弟弟在這樣環境中所處的立場、位置，就與一般人不同。
由窮小子經過考試出來作官，就可以傲慢一點。
如果婁師德的弟弟有一絲傲慢，人家就會批評，說靠世家的勢力欺負人，所以婁師德對他弟弟的這個教訓才沒有錯，并不是說在亂世之中，拔刀而起的時候也要如此。
在這樣的時代，不要說口水吐到我們臉上，如有外國人不禮貌地瞪我們兩眼，我也要打他兩拳。
時代不同、環境不同，對事情的處理态度就有所不同。
所以作學問不能斷章取義。
這裡有人問孔子&ldquo以德報怨，何如？&rdquo等于提到道家的思想。
孔子的答複，也沒有直接反對，隻是在邏輯上作一個論辯。
他說，别人對我不起，我對他好；那麼人家對我好，我又該怎樣報答呢？所以他下面就主張&ldquo以直報怨&rdquo，以直道而行。
是是非非，善善惡惡，對我好的當然對他好，對我不好的當然不理他，這是孔子的思想。
他是主張明辨是非的。
存心自有天知 子曰：莫我知也夫！子貢曰：何為其莫知子也？子曰：不怨天、不尤人、下學而上達。
知我者，其天乎！ 孔子有一天感歎沒有人了解他。
子貢聽見就說：老師何必這樣悲觀！怎會沒人了解你？孔子說，我這一生，&ldquo不怨天、不尤人&rdquo；從基層的學識，艱苦的人生經驗起步，但不為現實所困，能夠升華，走入形而上的境界，這是孔子的自我描述。
因為孔子出身窮苦，在艱難困苦環境下，體會到人生哲理，成就智慧的德業，升華上達，超越世俗，因此對人世間也不要求别人的了解，存心自有天知。
上面等于結束了自微生畝以後的一段話，下面又轉入另一波瀾。
公伯寮訴子路于季孫，子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。
子曰：道之将行也與，命也。
道之将廢也與，命也。
公伯寮其如命何？ 公伯寮是魯國政治上、社會上有地位的人，當時魯國政權在季家三兄弟手中，公伯寮就暗地挑撥是非，在季孫面前，講孔子學生子路的壞話，這也是間接的攻讦了孔子。
當時有一個孔子的學生姓子服，名何，字伯，後來谥号景，當時是魯國大夫。
有一天來告訴孔子，公伯寮在搗亂，到處造謠和老師作對，并且在季孫家說子路的壞話，增加老師的麻煩，今天我在政府中的權力可以左右一切，可以放手去做，這種害群之馬，我有力量除掉他。
意思是向老師請示，要怎樣處置這樣一個壞人。
孔子說，不要那樣沖動，不可以這樣，我走的是為國家民族、為人類、為天地行正道，能夠走得通，是命。
倘使這個文化命脈真的要中斷了，也是民族、國家、時代的命運。
公伯寮這樣搗亂，影響不了什麼，又有什麼關系？這一段書，第一點是看出孔子思想、意志的堅定；第二點說明了孔子的人品道德。
在他學生裡有這樣有權力的人，而且不止一個，但是他始終不運用。
他認為這種現實力量，對于文運世風的興衰，沒有什麼影響，所以他否決了子服景伯用權力對付公伯寮的建議。
由此再引出下文的另一章。
入山未必心安 一些人說孔子思想與隐士相對，其實一點都不相反，甚至孔子也有避世隐遁的觀念。
子曰：賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
這好像是孔子告訴了我們很多做事的權謀。
我們知道&ldquo不學無術&rdquo這句成語，反過來說，就是除了學問要好，把握住原則以外，還要懂得處世之方。
孔子所講的這些話都是術，也就是方法。
這裡的&ldquo辟&rdquo就是&ldquo避&rdquo的古寫。
&ldquo賢者辟世&rdquo，時代混亂的時候，不與現實發生關系，脫離這現實社會，和隐士一樣修道去。
再其次是&ldquo辟地&rdquo，一個地方太混濁，不同意這環境，就離開這個地方。
再其次&ldquo辟色&rdquo，處世的态度上要注意，在亂世動蕩的社會中，對人對事，言論思想要端正謹嚴，對任何人的态度都要和善，能夠包容别人，不要有傲慢、鄙薄的态度。
相對的說，看着風頭不對，他大概與我合不來了，那自己就早一點離開吧！再其次&ldquo辟言&rdquo，不發牢騷。
這是孔子告訴我們的四辟。
由此看來，孔子對于隐士思想，何嘗不贊成！他教弟子們的四辟，已經走上隐士的路子了。
根據這四辟，可以看到從前知識分子的處世方針。
不過讨論起來，涉及到個人思想的問題，有點類似于西方講的個人自一由主義。
例如&ldquo辟世、辟地、辟色、辟言&rdquo，這是中國過去知識分子處亂世，在&ldquo邦無道&rdquo這情形下，所采用的個人自一由主義，甯可退守自清，不願同流合污，隐士路線就是如此。
但是在撥亂反正，能夠對國家社會有所貢獻的時候，他所采用的原則是&ldquo成仁取義&rdquo的路線。
這兩個路線，不但是中國知識分子的思想問題，全世界的人都是這樣。
研究西方的政治思想、西方文化，包括了歐洲各國，一
尤其人老了，接觸方面多了，發現學科學的更喜歡談政治，如果将來由科學家專一政，人類可能更要糟糕。
因為政治要通才，而科學家的頭腦是&ldquo專&rdquo的，容易犯以偏概全的錯誤。
所以孔子這兩句話，是為政的基本修養，表面上看來，好像帝王可以利用這兩句話實行專制，要人少管閑事。
事實上有道理在其中，因為自己不處在那個位置上，對那個位置上的事情，就沒有體驗，而且所知的資料也不夠，不可能洞悉内情。
因此，我們發現曆史上許多大臣下來以後，不問政治。
像南宋有名的大将韓世忠，因秦桧當權，把他的兵權取消以後，每天騎一匹驢子，在西湖喝酒遊賞風景，絕口不談國家大事，真如後人有兩句名詩說：&ldquo英雄到老皆皈佛，宿将還山不論兵。
&rdquo這也就是&ldquo不在其位，不謀其政&rdquo道理的寫照，孔子并不是說把政治一交一給當權者去做，我們大家根本不要管。
另外還有一層意思，孔子和蘧伯玉曾經分别在魯、衛兩國當過政的，現在都退休了，雖然還住在自己的國家裡，但已退休，就不必再問到國家大事了，所以從這一段話裡，輕描淡寫地襯托出魯、衛兩國當時的政治，的确是不大高明。
因此孔子在無可奈何之中，隻好說&ldquo不在其位，不謀其政&rdquo了。
思無邪 接下來是以曾子的話作補充。
曾子曰：君子思不出其位。
這句話也可以作為解釋上論第二篇《為政》中&ldquo《詩》三百，一以言蔽之，曰：思無邪&rdquo那句話。
同時也是上面&ldquo不在其位，不謀其政&rdquo的注解。
一個人，尤其關于現實的思想，不要太不守本分。
不守本分就是幻想、妄想，徒勞而無益的。
當然，這個話我們可以站在社會文化的立場反對。
研究科學，不怕人有幻想。
強調一點來說，曆史也是幻想創造出來的，科學的發明，開始也由幻想而創造出來的。
真正的科學家，很少有個性不古怪的，他的環境影響了他。
每天在實驗室裡，生活沒有情調，如果研究到深入的時候，他手上拿着正在吃的面包，換上塊腐肉給他，他都不知道，照拿照吃。
但是他如不這樣研究得發瘋，就絕不會成為一個真正的科學家。
做學問也是這樣，要想學問有成就，一定要鑽進去，像發了瘋一樣，然後跳出來，這就成功了。
不到發瘋的程度，就沒有成功的希望。
搞通才的，樣樣搞又樣樣搞不好，就犯了太聰明的毛病。
科學有成就的人，可以說是笨的人，也是世界上最聰明的人，這就不能說&ldquo思不出其位&rdquo了。
所以現在年輕人來讀這些書，都是反感的，往往加上&ldquo統制思想&rdquo、&ldquo控制思想&rdquo等等許多罪名。
事實上，話并不是這麼說，曾子并沒有談到這些問題，他隻是說人的基本修養。
這句話編在這裡，等于說是從政者本身人格的基本修養，不是自己的職掌範圍，不必過分去幹預職權。
以現在的政治思想來解釋這句話的意義，就是&ldquo不要違反思想的法則&rdquo。
如果用在做事方面，也可以說，不要亂替别人出主意。
由這樣去理解，這句話的意思就通了。
智、仁、勇 子曰：君子恥其言而過其行。
很多話都是意義相同的。
不過這個地方，孔子以不同的語句講出來。
就是說要言而有信，講話要兌現；牛吹大了，事實上做不到，這是君子引為可恥的。
不要把話講得超過了自己的表現，做不到的，絕不吹牛。
子曰：君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。
子貢曰：夫子自道也！ 這等于一個小結論。
有一天孔子感歎說，學問修養合于君子的标準，有三個必要條件。
孔子很謙虛的說，這三件我一件都沒有做到。
第一是&ldquo仁者不憂&rdquo。
有仁德的人沒有憂煩，隻有快樂。
大而言之，國家天下事，都做到無憂，都有辦法解決，縱然沒有辦法解決，也能坦然處之。
個人的事更多了，人生都在憂患中，人每天都在憂愁當中。
而仁者的修養可以超越物質環境的拘絆，而達于&ldquo樂天知命&rdquo的不憂境界。
第二是&ldquo智者不惑&rdquo。
真正有高度智慧，沒有什麼難題不得開解，沒有迷惑懷疑之處，上自宇宙問題，下至個人問題，都了然于心。
像我們沒有真的智慧，明天的事，今天絕不知道。
乃至此刻的事，也常自作聰明，自以為是。
最後是&ldquo勇者不懼&rdquo。
隻要公義之所在，心胸昭然坦蕩，人生沒有什麼恐懼。
孔子在這裡說的詞句，字裡行間，寫出他的謙虛，表示自己的學問修養，沒有做到君子的境界。
可是子貢對同學們說，不要弄錯了，這三點老師都做到了，我們要這樣學習才對，他隻是自我謙虛，不肯自我标榜而已。
子貢方人。
子曰：賜也，賢乎哉？夫我則不暇！ 子貢有時比較直爽，看見不順眼的人，當面就說人家，得罪人，當面就方你。
這個&ldquo方&rdquo字在四川、鄂西一帶的方言中，常常聽到人說。
如說對某人&ldquo方一方他&rdquo，就是不妨得罪他一下。
有時候說某人個性太直，也說某人是方人，這種人很直爽，常常容易得罪人，子貢就是這樣。
所以孔子說，子貢啊！&ldquo賢乎哉？&rdquo你要求别人，不要過于高了，不要希望别人都是賢人啊！有時候要馬虎一點，（這與古人對&ldquo賢乎哉&rdquo的解釋，稍稍有點出入。
）而且老是得罪人，也不太好。
假如是我，就沒這個工夫去批評别人。
下面再引用孔子的兩句話。
子曰：不患人之不己知，患其不能也。
這兩句話，在上論第一篇的最後結論已說過。
雖然最後一句文字不同，但是同樣的意思。
這裡是說，一個人不怕别人不了解自己，就怕自己沒有真本事，沒有真學問，沒有真才能，否則終有所成。
這句話安置在子貢方人一節下，也是非常有味。
待人接物 這裡是孔子所說，為人處世，一交一友之間的一個信條： 子曰：不逆詐、不億、不信，抑亦先覺者，是賢乎！ 明明别人來騙自己，可是不給人當面難堪，這是&ldquo不逆詐&rdquo。
平生經驗，的确碰到過許多這樣的事，明知道對方滿口都是謊言，但是姑且就讓他騙。
他講完了以後，他所期望的、所要求的目的，也讓他達到。
但是我們自己心裡有數，知道他在騙。
同時還發現有些人，他完全在騙人，但是他自己已經不覺得在騙人，他騙成了習慣以後，連自己都不覺得在說假話騙人，而變成了他正常的生活方式，甚至對他自己說的假話，也覺得是真的。
&ldquo不逆詐&rdquo就是不揭穿有些人的欺詐。
當然，這也要用得好，如果用得不好，我們就犯了很大的罪過，很容易成為&ldquo姑息養奸&rdquo了，這也不可以的。
有的人是真的有困難，不得不騙一點錢，不搶不偷，已經算是好的，明知道騙，不妨給他騙一次，不過要設法感化他，這是&ldquo不逆詐&rdquo。
也可以把這個道理擴充到大的方面，但要恰到好處，該揭穿的時候，就要加以教育了。
&ldquo不億&rdquo就是不随便估計、推測。
憑了想象，随便估計推測，認為大概是這樣，就犯了主觀的毛病，不大好。
&ldquo不信&rdquo就是懷疑。
&ldquo不億&rdquo、&ldquo不信&rdquo，等于說不要主觀的相信，也不要太客觀的不相信。
人如果有這樣的胸襟、修養，就夠得上是有智慧的先覺者，也可以說是一個賢達的人了。
夫子何為者 現在開始，是另一個高一潮。
微生畝謂孔子曰：丘，何為是栖栖者與？無乃為佞乎？孔子曰：非敢為佞也，疾固也。
微生畝是道家人物的隐士。
講到這裡我們先要搞清楚一點，就是道家與儒家的思想，有兩種不同的基本态度。
儒家的基本思想是要中流砥柱。
而在道家看來，中流砥柱抵得了什麼？譬如今天石門水庫放水，在中間放塊石頭，能擋得住流水嗎？不過石頭自己站住了，沒被水沖走，可是水流照樣往下沖，擋不住。
道家絕不走這個路子。
道家思想的基本态度，始終是走&ldquo因應&rdquo的路子&mdash&mdash順應自然。
一個時代形成了一個趨勢，挽不回來，所謂&ldquo一江一水東流去不回&rdquo，不可能把曆史拉回來。
道家思想是講先知，一件事從它的前因，知道它一定的後果。
如石門水庫放水時，沒有辦法把水勢挽回，但計算水流到某一地段時，輕輕開好一條水溝，就可以把水流疏散了。
這就是現在流行道家的太極拳原理，四兩撥千斤的道理；也就是軍事謀略，以寡擊衆的要點。
所以中國曆史上，出來因應時勢，撥亂反正，都是道家的人物。
這裡我們講一個思想問題：我們中國幾個&ldquo子&rdquo，實在了不起。
除了現在講的孔子，《老子》這本書，到現在為止，在國外已有好幾十種譯本。
遠在三十多年前，在成都有一位女醫生告訴我，她在德國留學時去跳舞，召來一名舞男，居然知道中國的《老子》，而且可以用我們的國語背誦，她說好在自己在國内是讀這些舊書出身，否則還在外國人面前丢臉了。
《孫子兵法》這部書，許多國家，包括蘇聯的陸軍大學在内，列為必修課。
現在孔子也出國去了，未來世界的文化趨勢如何，可想而知。
說到《孫子兵法》，想到《孫子》有名的《勢篇》，講形勢。
這個名詞很難解釋，現在世界的軍事思想不講勢，而講力的對比。
每個國家都注意有多少兵源、多少物質、多少武器、力的統計。
如果隻講這些，隻是力的對比，不稀奇。
中國的拳術，也反映出中國的軍事思想，不講力，講勁道。
一拳一個勁道，就把對方打倒了。
勁不是力。
中國人主要講勢，道家說&ldquo知其力，用其勢&rdquo，所以能四兩撥千斤，以弱敵強，以寡擊衆。
一個三期肺病的人，能把世界的大力士打倒，那才是本事。
十個人可以消滅上千上萬敵人，就是運用勢。
什麼是&ldquo勢&rdquo？《孫子兵法·勢篇》最後一句話的結論說：&ldquo轉圜石于千仞之山。
&rdquo這就是&ldquo勢&rdquo。
一塊圓的石頭，在一兩萬尺的高空上轉，就是&ldquo勢&rdquo。
假使一個四斤重的石頭，在我們台北市上空，就僅五千尺的高空轉，全台北市的人都要躲起來了，因為每個人都有被擊中打死的可能，這一情形就是勢。
等到這塊石頭落下地以後，不但是我們，小孩子都可以欺負它，上去小便，它也毫無辦法，不過四斤重的石頭，誰都搬得動，丢了也就丢了。
懂了這個道理，在處世上就可以運用，尤其戰略、戰術思想，都是根據這個道理來的。
在勢沒有形成的時候，對敵人政治的、軍事的戰鬥，就無法穩操勝算。
孫子也很巧妙，寫到這裡，再沒有繼續寫下去了。
就是要讀他書的人，自己去體會、運用。
透過一個故事可以了解&ldquo勢&rdquo的道理。
據說大蟒要吃東西的時候，不像其它的蛇要咬住東西，它隻要将口張開，可以把一定距離以内的東西，吸到它的口中，吞入腹内。
它的攻勢一出，尾巴一擺，可以把直徑尺把粗的大樹掃斷，厲害得不得了。
可是有一隻小蜘蛛和一條這樣大的蟒是世仇，要對大蟒報複。
就在蛇洞口的樹上懸了一根絲下來，等待大蟒出洞覓食的時候，急落下來，打在大蟒緻命的頭部七寸部位。
每當大蟒剛把頭伸出來，蜘蛛就急速下降，大蟒就立即縮回洞裡，不敢出來。
這麼厲害的一條大蟒，就這樣被一隻脆弱的小蜘蛛制住了。
反過來，如果這條大蟒能夠沖出了洞，躲過頭部七寸上的一擊，隻要一張口，也就可以輕易地把這隻小蜘蛛吸進腹中消化掉了。
可是當大蟒沒辦法施展它吸物的毒氣時，這樣一個脆弱的小蜘蛛，就可要大蟒的命，也就是兵法的原則，戰略的道理。
曆史上，子書上，很多這類故事，在政略上都可供我們活用。
因為這裡與孔子讨論問題的微生畝，是一位隐士，屬于道家人物，所以在了解這一段書之前，我們先概略的介紹一下兩家思想上的差别處。
孔子當時碰到幾位隐士都吃癟了。
在中國古代文化曆史上，隐士們的影響力很大。
尤其以經濟觀點看，春秋戰國以後，一般人都趨于現實，每逢亂世，經濟的現實性一定變成很重要；物質的崇拜，越來越高，這也是政治哲學、曆史哲學的大問題。
可是有少部分人，如道家的隐士，現實的欲一望、富貴功名，對他都毫無誘一惑的作用；他能夠吃蔬菜、喝稀飯，硬是&ldquo不同流&rdquo，屹然而獨立。
而他們本身是人格高尚、學問淵博、才具高超。
如我們提到過漢高祖敬畏商山四皓的故事，可見中國隐士思想影響力之大。
過去幾千年來的政治，受這個思想的影響一直很大。
再從另一角度看，這一派人好像對現實不熱心，其實也很熱心。
因為他們站在旁邊，使當道者非常注意。
他們似乎袖手旁觀，又似乎在護航。
微生畝就是這樣一位隐士，有一天他對孔子說，你一天到晚悽悽惶惶，（唐玄宗詠孔子的名詩，開頭兩句&ldquo夫子何為者？栖栖一代中。
&rdquo就是從《論語》這一節脫換而來的。
）忙忙碌碌，周遊列國，到處宣傳講學，究竟是為了什麼？到處去講學、宣傳，又有什麼用？你不覺得太過分嗎？孔子答複他說，我并不是好說讨人喜歡的話，實在是自己的毛病太深了，用現代話說就是毛病大。
這樣的解釋，和古人的解釋不一樣。
古人對&ldquo疾固&rdquo兩字解釋為&ldquo讨厭這種固執己見，不肯出來用世的病态。
&rdquo我覺得這樣的解釋太牽強。
這是因為後代的儒家思想，反對道家，反對隐士，就借用孔子這句話罵人，責備這些人不肯出來為國家社會盡力。
其實，隻是他們想作官的門面話。
可是孔子絕不是這種态度，他對隐士很尊重。
在此，他隻是一番自我表白，這句話翻成白話等于說，你老兄勸我不要為時代擔憂，是很對的。
我之所以一天到晚奔走呼号，那是我的毛病。
這是他對隐士們一種謙虛、幽默的态度。
真正的心意是，反正你們不出來做事，我出來做事，各走各的路，我為社會國家盡心而已，就算是我的毛病吧！ 子曰：骥不稱其力，稱其德也。
骥是古代的名馬、良馬、千裡馬的名稱。
他說真正的千裡馬，并不是說它的力量有多大，而是說它的德性好。
中國古代的千裡馬是了不起的。
我們看西方賽一馬，馬跑的時候，一跳一蹦的，騎在上面實在不好受。
中國的良馬，跑的時候，左右腿一交一替奔馳，快得像風一樣，騎在上面，有如在平穩的水面上行船，一點都沒有颠簸的感覺。
良馬如遇主人墜鞍，它立刻站住，等主人起來，絕不會踐踏到主人或拖着主人跑。
如果肚帶沒有系緊，馬鞍不完全，就是騎上去了，它也不走，用鞭子打它也不走。
又如老馬識途等等，都是良馬的德性。
這種良馬，要有天才，才能訓練得出來。
劣馬則會打滾，會擦牆，使騎它的人受傷，甚至送命。
這兩句話編在這裡，等于是答複了微生畝問孔子的問題。
意思是說，一個為人類國家社會的人，不問眼前的效果，隻問自己應該做不應該做。
甚至今天下的種籽，哪一天發芽？哪一天結果？都不知道。
下了種籽，終有一天會有成果的。
從這裡我們想到，孔子的思想，幾千年以來，始終成為國家民族文化的中心，的确是有它千古不滅的價值的。
報怨與報德 或曰：以德報怨，何如？子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。
最近日本《産經新聞》發表的《蔣總統秘錄》一書，這位日本記者引用了&ldquo以德報怨&rdquo這句話，說是孔子思想，這是一個錯誤。
&ldquo以德報怨&rdquo是道家思想，這句話出在《老子》。
孔子思想是&ldquo以直報怨&rdquo。
儒家思想有一點俠義的精神，你打我一拳，我踢回你一腳；你對我不好，我不理你，這很直嘛！你對我不好，我還要對你好，要如基督教聖經上說，你在我左臉打了一個耳光，我再送上右臉讓你打一個耳光。
就像唐朝的婁師德，告訴他弟弟，要唾面自幹一樣。
但對于婁師德這句話，我們要了解，這是中唐以後的修養。
當時天下太平、社會安定，而婁師德是世家公子，曆代都作大官，聲望很高，他自己在京裡做大官。
他的弟弟到代州去當太守，上任以前，向他辭行。
婁師德說，我們婁家受國家、朝廷的恩惠太大，我兩兄弟現在都在作官，一般人會批評我們世家公子比較驕傲，你出去作官，千萬要認清這一點，多多忍耐，不要為我們婁家丢人。
他弟弟說，這點我知道，就是有人向我臉上吐口水，我就自己擦掉算了。
婁師德說這樣做并不好啊！你把它擦掉，還是違其怨，給人家難堪哪！弟弟說，我懂了，就讓它在臉上自己幹了。
婁師德才說，這就對了。
假使所有中國人都是這種修養，那還得了！所以話說回來，作學問不要斷章取義，不管上下文，隻抓中間一句兩句去做，那就要出問題。
每個思想，要作整體的研究才行。
剛才已經聲明了，婁師德出身在中唐以後，國家社會，已經有了兩百多年的安定，而他家裡又曆代作官，他本身又在中央政府當相職。
這樣的時代背景，這樣的家庭背景，他弟弟在這樣環境中所處的立場、位置，就與一般人不同。
由窮小子經過考試出來作官，就可以傲慢一點。
如果婁師德的弟弟有一絲傲慢，人家就會批評，說靠世家的勢力欺負人，所以婁師德對他弟弟的這個教訓才沒有錯，并不是說在亂世之中，拔刀而起的時候也要如此。
在這樣的時代，不要說口水吐到我們臉上，如有外國人不禮貌地瞪我們兩眼，我也要打他兩拳。
時代不同、環境不同，對事情的處理态度就有所不同。
所以作學問不能斷章取義。
這裡有人問孔子&ldquo以德報怨，何如？&rdquo等于提到道家的思想。
孔子的答複，也沒有直接反對，隻是在邏輯上作一個論辯。
他說，别人對我不起，我對他好；那麼人家對我好，我又該怎樣報答呢？所以他下面就主張&ldquo以直報怨&rdquo，以直道而行。
是是非非，善善惡惡，對我好的當然對他好，對我不好的當然不理他，這是孔子的思想。
他是主張明辨是非的。
存心自有天知 子曰：莫我知也夫！子貢曰：何為其莫知子也？子曰：不怨天、不尤人、下學而上達。
知我者，其天乎！ 孔子有一天感歎沒有人了解他。
子貢聽見就說：老師何必這樣悲觀！怎會沒人了解你？孔子說，我這一生，&ldquo不怨天、不尤人&rdquo；從基層的學識，艱苦的人生經驗起步，但不為現實所困，能夠升華，走入形而上的境界，這是孔子的自我描述。
因為孔子出身窮苦，在艱難困苦環境下，體會到人生哲理，成就智慧的德業，升華上達，超越世俗，因此對人世間也不要求别人的了解，存心自有天知。
上面等于結束了自微生畝以後的一段話，下面又轉入另一波瀾。
公伯寮訴子路于季孫，子服景伯以告，曰：夫子固有惑志于公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。
子曰：道之将行也與，命也。
道之将廢也與，命也。
公伯寮其如命何？ 公伯寮是魯國政治上、社會上有地位的人，當時魯國政權在季家三兄弟手中，公伯寮就暗地挑撥是非，在季孫面前，講孔子學生子路的壞話，這也是間接的攻讦了孔子。
當時有一個孔子的學生姓子服，名何，字伯，後來谥号景，當時是魯國大夫。
有一天來告訴孔子，公伯寮在搗亂，到處造謠和老師作對，并且在季孫家說子路的壞話，增加老師的麻煩，今天我在政府中的權力可以左右一切，可以放手去做，這種害群之馬，我有力量除掉他。
意思是向老師請示，要怎樣處置這樣一個壞人。
孔子說，不要那樣沖動，不可以這樣，我走的是為國家民族、為人類、為天地行正道，能夠走得通，是命。
倘使這個文化命脈真的要中斷了，也是民族、國家、時代的命運。
公伯寮這樣搗亂，影響不了什麼，又有什麼關系？這一段書，第一點是看出孔子思想、意志的堅定；第二點說明了孔子的人品道德。
在他學生裡有這樣有權力的人，而且不止一個，但是他始終不運用。
他認為這種現實力量，對于文運世風的興衰，沒有什麼影響，所以他否決了子服景伯用權力對付公伯寮的建議。
由此再引出下文的另一章。
入山未必心安 一些人說孔子思想與隐士相對，其實一點都不相反，甚至孔子也有避世隐遁的觀念。
子曰：賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。
這好像是孔子告訴了我們很多做事的權謀。
我們知道&ldquo不學無術&rdquo這句成語，反過來說，就是除了學問要好，把握住原則以外，還要懂得處世之方。
孔子所講的這些話都是術，也就是方法。
這裡的&ldquo辟&rdquo就是&ldquo避&rdquo的古寫。
&ldquo賢者辟世&rdquo，時代混亂的時候，不與現實發生關系，脫離這現實社會，和隐士一樣修道去。
再其次是&ldquo辟地&rdquo，一個地方太混濁，不同意這環境，就離開這個地方。
再其次&ldquo辟色&rdquo，處世的态度上要注意，在亂世動蕩的社會中，對人對事，言論思想要端正謹嚴，對任何人的态度都要和善，能夠包容别人，不要有傲慢、鄙薄的态度。
相對的說，看着風頭不對，他大概與我合不來了，那自己就早一點離開吧！再其次&ldquo辟言&rdquo，不發牢騷。
這是孔子告訴我們的四辟。
由此看來，孔子對于隐士思想，何嘗不贊成！他教弟子們的四辟，已經走上隐士的路子了。
根據這四辟，可以看到從前知識分子的處世方針。
不過讨論起來，涉及到個人思想的問題，有點類似于西方講的個人自一由主義。
例如&ldquo辟世、辟地、辟色、辟言&rdquo，這是中國過去知識分子處亂世，在&ldquo邦無道&rdquo這情形下，所采用的個人自一由主義，甯可退守自清，不願同流合污，隐士路線就是如此。
但是在撥亂反正，能夠對國家社會有所貢獻的時候，他所采用的原則是&ldquo成仁取義&rdquo的路線。
這兩個路線，不但是中國知識分子的思想問題，全世界的人都是這樣。
研究西方的政治思想、西方文化，包括了歐洲各國，一