顔淵第十二
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百姓貧窮了，則這個國家社會就難以維持了。
知人易 自知難 子張問崇德、辨惑。
子曰：主忠信，徙義，崇德也。
愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。
誠不以富，亦祇以異。
這是一個大問題。
既關系個人的修養（内聖），也關系到領一導一人的修養（外用）。
&ldquo崇德&rdquo是個名詞，&ldquo辨惑&rdquo也是一個名詞。
這兩個名詞的并用，是由《論語》開始的，後世成為儒家思想的專有名詞。
子張問怎樣叫&ldquo崇德&rdquo？怎樣叫&ldquo辨惑&rdquo？崇德是個人的修養，現在新的名詞是&ldquo心理衛生&rdquo，就是薰陶、改善自己的思想，使自己的德性、慢慢崇高偉大起來。
換句話說，就是要如何修養自己的人格。
&ldquo辨惑&rdquo這惑包括了兩方面，一是懷疑、一是糊塗。
一般人的人生，一輩子多半是糊塗，沒有思考，沒有辨别的能力。
即使有，也搞不清楚。
說有經曆，經曆包括範圍太廣，如要相信經曆，就先要辨一辨什麼是經曆？就要思考。
所以辨惑就是真正的智慧，真正的見解。
子張提出這兩個問題問孔子，孔子的答複說，使自己的人格升華，主要在心理修養。
一為忠、一為信。
&ldquo忠&rdquo的意義是直心直腸，心境很直，對人對事絕沒有歪曲。
另一意義就是非常盡心，不論對自己或對别人，當國家大事也好，為個人私事也好，絕對盡我的心，盡我的力，乃至賠上自己的性命，都在所不惜。
譬如對于思想的信仰絕對忠實，也就是&ldquo忠&rdquo。
&ldquo信&rdquo，我們解釋過了，就是自信、信人。
對自己要有自信。
對人能夠厚道，因此人與人之間建立一個&ldquo言而有信&rdquo的關系。
為了使自己的人格更見崇高，沒有别的方法，隻有&ldquo忠&rdquo&ldquo信&rdquo。
&ldquo徙義&rdquo是應該做的事就去做。
&ldquo義&rdquo者宜也，合情合理應做的去做，就是徙義。
下面問題來了：譬如領一導一人對部下，或者丈夫對太太，都容易犯一個毛病。
尤其是當領一導一人的，對張三非常喜愛欣賞，一步一步提拔上來，對他非常好，等到有一天恨他的時候，想辦法硬要把他殺掉。
男女之間也有這種情形，在愛他的時候，他罵你都覺得對，還說打是親罵是愛，感到非常舒服。
當不愛的時候，他對你好，你反而覺得厭惡，恨不得他死了才好。
這就是&ldquo愛之欲其生，惡之欲其死。
&rdquo愛之欲其生的事很多，漢文帝是曆史上一個了不起的皇帝，他也有偏愛。
一鄧一通是侍候他，管理私事的，漢文帝很喜歡他。
當時有一個叫許負的女人很會看相，她為一鄧一通看相，說一鄧一通将來要餓死。
這句話傳給漢文帝聽到了，就把四川的銅山賜給一鄧一通，并準他鑄錢（自己印鈔票）。
但一鄧一通最後還是餓死的。
這就是漢文帝對一鄧一通愛之欲其生。
當愛的時候，什麼都是對的，人人都容易犯這個毛病，尤其領一導一人要特别注意。
孔子說：&ldquo既欲其生，又欲其死，是惑也。
&rdquo這兩個絕對矛盾的心理，人們經常會有，這是人類最大的心理毛病。
我們看這兩句書，匆匆一眼過去，文字上的意義很容易懂。
但詳細研究起來，就大有問題。
所以我們作人處理事情，要真正做到明白，不受别人的蒙蔽并不難，最難的是不要受自己的蒙蔽。
所以創任何事業，最怕的是自己的毛病；以現在的話來說，不要受自己的蒙蔽，頭腦要絕對清楚，這就是&ldquo辨惑&rdquo。
譬如有人說&ldquo我客觀的說一句&rdquo，我說對不起，我們搞哲學的沒有這一套，世界上沒有絕對的客觀，你這一句話就是主觀的，因為你說&ldquo我&rdquo，那有絕對的客觀？這就要自己有智慧才看清楚。
這些地方，不管道德上的修養，行政上的領導，都要特别注意。
&ldquo愛之欲其生，惡之欲其死。
&rdquo是人類最大的缺點，最大的愚蠢。
下面這兩句話&ldquo誠不以富，亦祇以異。
&rdquo宋朝的大儒們研究，認為古代是竹簡，擺來擺去把位置擺錯了，應該擺在十六篇&ldquo齊景公有馬千驷&rdquo之上，因為這兩句話是《詩經·小雅》&ldquo我行其野&rdquo中的句子。
他們解釋這兩句話的意思是&ldquo這不是富有，不過和富有也差不多了。
&rdquo放在這裡不倫不類。
現在我們的看法，宋儒說擺錯了位置也對。
假如說并沒有擺錯，也有道理。
因為&ldquo富&rdquo不限于财物的富有，道德學問的修養是無形、無價的财富。
所以&ldquo誠不以富，亦祇以異。
&rdquo等于說，雖不是有形的富有，其實是真正的富有。
因為你擁有崇高的人格修養和自己内心的安詳，這正是極富有的大業。
不過，不同于财物的富有而已。
相對的人為政治 下面跟着是齊景公問的： 齊景公問政于孔子。
孔子對曰：君君、臣臣、父父、子子。
公曰：善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？ 這就是中國政治哲學了，從古中國的政治哲學是建立在倫常文化的基礎上。
就是孔子所講的&ldquo君君、臣臣、父父、子子&rdquo這四點。
現代的青年看起來，會認為這種書落後到極點，實在應該燒掉。
如果我們真了解了，就覺得非常深刻，非常有味道。
這八個字上面的君臣父子四字是名詞，下面的君臣父子四字是借用來作動詞。
&ldquo君君&rdquo就是說領一導一人作到自己真正是一個領一導一人，領一導一人有領一導一人的道德。
（就這&ldquo君君&rdquo兩個字，就可以寫一部叫&ldquo領一導一人的道德修養及其哲學&rdquo的大書，或者作為政治系或哲學系同學寫博士論文的題目。
）君是君，領一導一人就是一個領一導一人。
臣是臣，作幹部的有幹部的立場，規規矩矩是個好幹部，好的宰相，好的輔助人。
這個話連起來講，如果君不君，領一導一人不是一個領一導一人，違反了領一導一人應有的道德，這時臣也不臣了。
&ldquo父父、子子。
&rdquo做父親的是一個父親，如果父親作得不合一個父親的标準，但是卻要兒女孝順，盡兒女的本分，怎麼可能呢？所以父母是父母，子女就是子女，這才是所謂的父慈子孝。
也就是《易經》上回複的道理。
古代的文字很簡略，但包括的意義很多。
孔子答複了這一點，齊景公非常聰明，他說，好，我懂了。
一個領一導一人自己不站在領一導一人的本位，越出範圍，那麼臣也不臣；一個家庭中，父母不像父母，兒女就不像兒女。
如果一個國家，政治、社會的風氣到了這個程度的話，國家的财富雖充足，我也用不到了，一定要失敗的。
這一點就是中國政治哲學的中心思想。
有人說，民一主社會沒有這個&ldquo君&rdquo，我們研究過三民一主義&mdash&mdash國父思想，關于這個問題都講過，不用再講了，是一樣的道理。
過去是一人領導萬人，現在是萬人領導所有的人。
&ldquo民一主&rdquo政體下每個人都是&ldquo君&rdquo。
所以我對一個美國朋友，談到美國的情形，我說中國的民一主思想和美國的兩樣。
中國過去是帝王制度，沒有民一主自一由的口号。
而美國壞就壞在&ldquo民一主&rdquo上，現在&ldquo美國式&rdquo的民一主政治很成問題。
國際上美國到處去幫忙，而沒有一個受到幫忙的國家感謝美國，問題就在&ldquo美國式&rdquo的民一主。
我們過去的政治思想，盡管是君主制度，據我的研究，中國曆史政治的精神，是以民一主為基礎，君主是一個執行的型态。
現在&ldquo美國式&rdquo的民一主，老實說是以君主獨一裁為基礎，而以民一主為型态。
美國是什麼民一主？所有的領一導一人，乃至于總統，後面都有老闆的。
他們被操縱于資本家手中，說穿了，美國的民一主就是這樣。
我們過去的君主，是真正的民一主精神。
譬如在明末崇祯時期，駱養性任大金吾之職。
所謂大金吾是沿用漢朝的官名，近似于現代的首都衛戍司令，清朝的九門提督，權很大。
當時熊魚山、姜如農兩位言官&mdash&mdash近似現代的監察委員，在曆史上稱作言官。
皇帝在政治上的錯誤，言官都要提出來指摘的，這是中國過去監察禦史的精神。
縱然是皇帝錯了，他照樣提出來，錯了就是錯了。
這兩位禦史很了不起，當時對皇帝有所批評。
朝中的太監權臣，因為一黨一派的關系，把他們關在刑部大牢&mdash&mdash清朝所謂天牢裡。
到了半夜裡，皇帝親筆下了一個條子，命令大金吾連夜把這兩個監察禦史提出去殺掉。
這位大金吾接到了皇帝這個條子，并不執行，坐下來寫一篇奏章。
大意說天下言官犯了罪，如果要殺他，因為他是代表全國老百姓講話的，所以應該明告天下，公布他的罪狀，使全國老百姓都知道，然後再規定時間殺他。
現在憑你這張條子，而且偷偷摸摸地半夜裡叫小太監送來，要我夜裡去殺他，我是不敢執行的。
換言之，無形中是說皇帝沒有經過行政程序，是錯誤的，不可以這樣做的。
第二天他就把皇帝下的條子同奏本，一并送給皇帝，結果皇帝看了他的奏本反而笑了，這件事也就算了，這兩個人命也保住了。
（至于駱養性的晚節好不好，是另外一回事，在此不加讨論。
） 事實上中國曆史上并不止這一件事，類似的事件很多。
不過現在我們讀的曆史太少了，隻靠學校的曆史課本、中國史大綱，就認為懂了中國曆史。
我覺得很好玩。
中國曆史中有很多寶貴的東西，可惜一般人都沒有好好注意它。
尤其說到政治哲學，還是我們中國文化中儒家、道家的這許多原則是對的。
為政到底在人，并不一定在法。
立法、制度固然重要，但執法的還是在人，立法的也是人，所以還是人政重要。
能平不平的子路 下面是對于政治、立身處世、作人做事有關的個人修養： 子曰：片言可以折獄者，其由也與！子路無宿諾。
在尺牍中常常可以看到&ldquo片言折獄&rdquo這句話。
&ldquo片言&rdquo的來源，就是出自《論語》中孔子的這句話。
現代語就是&ldquo一句話&rdquo的意思。
&ldquo獄&rdquo就是打官司。
孔子說，要講一句話，就可以把人家的糾紛解決了，隻有子路做得到。
那麼子路是很懂法律，大概是個大律師了，但律師并不能片言折獄。
這裡就值得研究了。
我們讀遍了四書和傳記，所提到的子路，并沒有那麼大的本事，可是孔子的确說他片言可以折獄的。
就前面所提到的子路，簡直像張飛一樣，一個粗暴得很的人，既不是大政治家，又不是搞司法的，孔子怎麼說他可以片言折獄呢？這就是子路有俠義精神。
最近看到一部描寫清代末期的一個聞人的小說，過去我們也知道這個人就有片言折獄的味道。
他沒有讀什麼書，是錢莊的學徒出身，他把替錢莊收來一筆呆帳的五百兩銀子，幫助一個茶館中萍水相逢，落魄的候補道上京補缺，而他本人卻因此被錢莊開除，可是後來這兩個人聯合起來，東南半壁的金融，都受他們的影響。
後來太平天國舉事，他還支持當時的清政府，認為太平天國絕對不會成功的。
淮軍的軍饷及許多經費，都向他借。
這個人講義氣，頭腦好，有辦法，真是&ldquo片言折獄&rdquo的人才。
所以孔子提出來，一句話可以替一人解決問題的，隻有子路做得到。
在我個人的人生經驗，也覺得的确像子路這種個性的人才做得到。
正如某些問題找讀書人來解決，也許一年也解決不了，找這些有俠義精神的朋友一來，三言兩語，把一切咎責替一人挑起，來代人道歉賠禮，幾句話就把問題解決了。
下面說子路做得到的理由，是&ldquo子路無宿諾&rdquo，這就是俠義的精神，他今天答應了事情，說話算話，絕對辦了結，不會擱在那裡不辦的。
過去這一類的人蠻多的，但在最近二十年來則少得很，這樣的人，往往使人敬佩，信任得過。
一個人要做到任何朋友都信任他，很不容易。
這不能用手段，要絕對的真誠，絕對的信實，子路有這個精神，所以可以片言折獄。
理難清 由片言折獄，就談到彼此意見的相争了。
子曰：聽訟，吾猶人也。
必也，使無訟乎！ 原告被告兩方的打官司，這是法律上的常事，是普通的訟事。
兩方朋友有問題，聽雙方争執的意見，這也是訟事。
我發現假使去做法官将無法下裁決，因為我聽甲方說的覺得很有道理，聽乙方說的覺得也很有道理，所以我常常引用孔子&ldquo聽訟，吾猶人也。
&rdquo這句話。
聽誰的話，就&ldquo吾猶人也&rdquo，變成了誰，很難嚴格的說誰對誰不對。
在禅宗裡有這樣一個笑話：一個老和尚，有三個徒弟，有天老和尚叫他們來報告心得。
首先老和尚聽了大徒弟的報告說你的對。
二徒弟的報告，剛和大徒弟說的相反，老和尚聽了說你的也對。
最小的徒弟感到奇怪，就問老和尚，大師兄這樣說，你說對，二師兄那樣說，你也說對，究竟誰的對呢？老和尚對小徒弟說，你的更對。
佛家從形而上的觀點泯除是非。
天下沒有絕對的是與非，是根據時間、空間而斷定的。
儒家則從形而下着手，有是非，主張要明辨是非。
至于道家，則認為要調和是非。
這是三家文化着眼點不同，各有千秋，各有不同的用處。
所以絕對的是非在哪裡呢？ 孔子說：&ldquo聽訟，吾猶人也。
&rdquo這句話要注意了，真正的意思是不要有主觀，聽原告的話時，自己就站在原告的立場。
聽被告的話時，自己就站在被告的立場。
以現在哲學的觀念，這才是絕對的客觀。
然後再來判斷是非。
但是我們往往最容易犯的錯誤，是自己先有成見，所以要為任何一個人設身處地。
&ldquo必也，使無訟乎！&rdquo為什麼要做到那麼客觀，因為我們判斷是非的人，最主要的目的，是使大家沒有紛争，都能心氣平和，心安理得，合理的得到解決。
在我國描述清官的小說中，如包公案、彭公案、施公案等等，對訴訟，都脫離不了微服私訪。
當然曆史上這些人是否确有其人，其政績如何？這是另一個話題，暫且擱置。
但這一私訪的觀念對我們的影響很大，甚至在民國初年還有這樣的現象。
我們要知道，地方上的惡勢力，中外古今都無法完全消滅。
不要以為私訪可以得知真正的内情，有人就布置好圈套，使私訪者正好掉在這個奸謀圈套裡。
上論中說過：&ldquo齊之以刑，民免而無一恥。
&rdquo也就是這道理。
完美之不易 子張問政。
子曰：居之無倦，行之以忠。
子曰：博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
子曰：君子成一人之美，不成一人之惡。
小人反是。
子張問個人去從政，擔任公家的職務，要具備一些什麼條件？孔子說：&ldquo居之無倦，行之以忠。
&rdquo這八個字表面上看起來很容易，但認真的想還真不容易。
對自己的職務絕對誠敬而不厭倦，這是很成問題的。
許多地方都可以看到工作服務态度差的人，有人說是因為待遇不好，所以工作情緒不好。
這也不見得，有的地方，登報征求人才，隻有一千五百元月薪的待遇，而應征的達六百多人，其中還有的是大學研究所畢業的。
可見并不完全是待遇問題，而是教養的問題。
學問、學位和職業三個東西分不開，尤其從政，要&ldquo居之無倦&rdquo，全部一精一力放進去，如果厭倦，換個工作好了，這是從政的精神。
但是我們看到許多人服務态度不好，都是由于對職業的厭倦。
老古話說的&ldquo做一行，怨一行。
&rdquo如果做一個心理測驗，到底做哪一行不厭倦？大概沒有這一行。
就是拿錢吃飯不做事，該是舒服了，久了也會厭倦。
還有&ldquo行之以忠&rdquo，從政則一切盡心盡力，為國家、一團一體、職務盡心盡力而忘記了自己，是很不容易的，怎樣才能做到這八個字的精神？還是要學問，還是要修養。
所以下面孔子說：&ldquo博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
&rdquo要靠學問，這又牽涉到文與質的問題。
學問精通了的人可以做到；絕對沒有知識的人，普通的人，本質很好的人也做得到。
最怕是半吊子。
所以要&ldquo博學于文，約之以禮。
&rdquo一切淵博以後，選定一點；這也是現在專家教育的精神，先求淵博，以後再求專一。
作人的道理，也是一樣，一切通透了，然後選擇人生專一的道路，這樣大概差不多，不至于離經叛道了。
下面再說到個人的修養：&ldquo君子成一人之美，不成一人之惡；小人反是。
&rdquo一個君子人，看到朋友、同事以及任何的好事，都願意幫助他完成，壞事則要設法阻難使他無法完成。
從政、作人都一樣要做到這個程度。
而小人卻正好相反，就喜歡幫忙人家做壞事。
再引申來講&ldquo君子成一人之美，不成一人之惡；小人反是。
&rdquo這句話。
我們把&ldquo成一人之美&rdquo這句話，用成了口頭語，例如替一人家做媒，就常說&ldquo君子成一人之美&rdquo，但是這句話是不負責任的。
因為男女雙方談戀愛，已經成熟了，不過到時候在結婚證書上，幫忙蓋一個圖章而已，這就美其名為&ldquo成一人之美&rdquo。
而事實上這又究竟算不算&ldquo成一人之美&rdquo？有時候很難斷定。
像我曾經為學生證過幾次婚，結果很圓滿的不多。
所以後來有人請我證婚，我說還是不要找我，因為我的福氣不好。
以前老規矩結婚，沒有證婚人，而要請有福氣、子孫多的老夫婦為新人鋪床，以沾福氣。
現在不鋪床，請人證婚，所以我說最好請有福氣的人。
當然這是笑話，真正的道理，是&ldquo成一人之美&rdquo的&ldquo美&rdquo，到底什麼是美？ 講到這裡，我們就聯想到西方文化進來以後，大家喜歡用的&ldquo真、善、美&rdquo。
這三個字不過是西方文化特别注意，特别提出的，并不是中國文化沒有。
但在學哲學的人的觀念，對世界上究竟哪件事是真的或假的？善的或惡的？美的或醜的？沒有辦法下定論。
因為有許多人行為、觀念、道德，善惡标準，是由于時間、空間不同而有區别的，例如到了西藏，與人見了面，要伸出舌頭來，還要發出&ldquo哧！哧！&rdquo的聲音，形态并不美觀，算是行禮，這就是善嗎？又如在印度遇見人，最高的禮貌是在地上打個滾，這就是善嗎？可是在那裡又非這樣不行。
這些還是表面的事情。
所以真正的善惡，在哲學的範圍，是很難說的。
我們在路上看見一個人很痛苦，在作人的道理一定要去救他。
但常常會在救了人以後，而後悔是做了一件壞事，因為所救的竟是一個壞人。
不救他反而幹脆，以後少些人受害，而他自己也可少做幾件壞事。
可是救活了這壞人以後，對于社會的後果，反而不堪設想。
這在我們個人一生的行為中，就有很多這類的經驗。
因此對于善或惡，在哲學範圍中，沒有辦法下一個嚴格的定論。
美與醜也是一樣，男女之間，熱戀的時候，在别人看起來蠻醜的人，而他們覺得對方很美。
有人認為最醜的，而其他的人會認為是最美的。
也有的人，太太很漂亮，感情鬧得不好，而在外面一交一上一個大家都認為很醜的女朋友。
所以美與醜，都是主觀的，唯心的，沒有标準。
這如鄉下人的話&ldquo臭豬頭自有爛鼻子的菩薩要吃。
&rdquo這句話的意義實在很深長了。
美醜既然沒有标準，怎樣才是&ldquo成一人之美&rdquo就更難說了。
下面說&ldquo不成一人之惡&rdquo是反面的說法。
做好事，本來是很難的，像幫助孤兒，就有一位老朋友警告我，不能随便辦孤兒院。
第一，如經濟不充足，收容了一百人，到一百零一人時，還是沒有辦法。
最好是不出名，不挂招牌，而想辦法将孤兒分散給人領養，或送去當學徒、進夜校。
這樣才踏實，較完美。
我也曾經訪問過孤兒院出身的孤兒，一百人中，九十五人是對孤兒院抱怨的。
另一方面訪問從事孤兒院工作的人，更是滿腔的怨言。
雙方都會埋怨，到底錯又在誰呢？所以做一件善事，想&ldquo成一人之美&rdquo是很難做到的。
因為進孤兒院的孩子，心理容易不健全。
自己感到是一個孤兒，别人的善意，他也會懷疑的。
等于對後娘一樣，後娘好，他認為是手段，後娘不好，他認為後娘不是親娘。
後娘難做也就在此，因此，有些孤兒院的工作，等于是失敗的。
由此看來，孤兒出身的人，最後必然走上兩條路，一條是對窮苦孤兒非常同情，一生都做好事。
另一條路是相反的，對社會仇恨。
他的想法是認為自己困難時，沒有人來相助，現在為什麼要對别人好？養老院也如此，不容易辦得好。
主事人難于做到像上面說的&ldquo居之無倦，行之以忠。
&rdquo最後成了形式化。
因此&ldquo君子成一人之美&rdquo這句話，我們不能随便引用。
這美是善的美，不助别人的壞。
可是這兩句話反面意思的錯誤，我們經常會犯。
往往自認為做了好事，結果成了壞事，無形中的犯了很多錯。
最初的動機蠻好，為&ldquo成一人之美&rdquo，事情的結果卻不好，變成了&ldquo成一人之惡&rdquo。
所以成一人之美的道理易懂，但身體力行起來，就非常困難。
上不正 下便歪 季康子問政于孔子，孔子對曰：政者，正也。
子帥以正，孰敢不正？ 這個話大家都很熟，這是我們中國人對&ldquo政&rdquo這個名稱的解釋。
政就是&ldquo正&rdquo，所謂政治的道理，就是領導社會走上一個正道。
剛才我們講到真、善、美的哲學觀點，現在引用哲學觀點來說，什麼叫正？什麼叫邪？也很難講。
這就牽涉到人生的道德行為觀念，以及社會的、曆史的道德觀念等等，都受時間、空間的影響，而改變了觀念的标準。
以前的社會型态并不适于現在的社會型态，過去曆史的标準，并不一定完全可以适用于現在。
所以怎樣才算是正或邪，也是對某一時間、某一地區而言。
但無論如何，政治的原則，就是&ldquo正己而正人&rdquo，自己先求得端正，然後方可正人，譬如一個教育家、宗教家，以感化的教育，轉移社會風氣，也可以說是&ldquo政者正也&rdquo的一個範例。
帥之以正，這是孔子的定義，也是千古以來中國政治思想的一個名言。
季康子是一個當權的人，所以孔子對他說&ldquo子帥以正，孰敢不正？&rdquo隻要你領一導一人自己做得正，下面的風氣就自然正了，這是偏重于為政，偏重于領導而言的。
季康子患盜，問于孔子。
孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。
知人易 自知難 子張問崇德、辨惑。
子曰：主忠信，徙義，崇德也。
愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。
誠不以富，亦祇以異。
這是一個大問題。
既關系個人的修養（内聖），也關系到領一導一人的修養（外用）。
&ldquo崇德&rdquo是個名詞，&ldquo辨惑&rdquo也是一個名詞。
這兩個名詞的并用，是由《論語》開始的，後世成為
子張問怎樣叫&ldquo崇德&rdquo？怎樣叫&ldquo辨惑&rdquo？崇德是個人的修養，現在新的名詞是&ldquo心理衛生&rdquo，就是薰陶、改善自己的思想，使自己的德性、慢慢崇高偉大起來。
換句話說，就是要如何修養自己的人格。
&ldquo辨惑&rdquo這惑包括了兩方面，一是懷疑、一是糊塗。
一般人的人生，一輩子多半是糊塗，沒有思考，沒有辨别的能力。
即使有，也搞不清楚。
說有經曆，經曆包括範圍太廣，如要相信經曆，就先要辨一辨什麼是經曆？就要思考。
所以辨惑就是真正的智慧，真正的見解。
子張提出這兩個問題問孔子，孔子的答複說，使自己的人格升華，主要在心理修養。
一為忠、一為信。
&ldquo忠&rdquo的意義是直心直腸，心境很直，對人對事絕沒有歪曲。
另一意義就是非常盡心，不論對自己或對别人，當國家大事也好，為個人私事也好，絕對盡我的心，盡我的力，乃至賠上自己的性命，都在所不惜。
譬如對于思想的信仰絕對忠實，也就是&ldquo忠&rdquo。
&ldquo信&rdquo，我們解釋過了，就是自信、信人。
對自己要有自信。
對人能夠厚道，因此人與人之間建立一個&ldquo言而有信&rdquo的關系。
為了使自己的人格更見崇高，沒有别的方法，隻有&ldquo忠&rdquo&ldquo信&rdquo。
&ldquo徙義&rdquo是應該做的事就去做。
&ldquo義&rdquo者宜也，合情合理應做的去做，就是徙義。
下面問題來了：譬如領一導一人對部下，或者丈夫對太太，都容易犯一個毛病。
尤其是當領一導一人的，對張三非常喜愛欣賞，一步一步提拔上來，對他非常好，等到有一天恨他的時候，想辦法硬要把他殺掉。
男女之間也有這種情形，在愛他的時候，他罵你都覺得對，還說打是親罵是愛，感到非常舒服。
當不愛的時候，他對你好，你反而覺得厭惡，恨不得他死了才好。
這就是&ldquo愛之欲其生，惡之欲其死。
&rdquo愛之欲其生的事很多，漢文帝是曆史上一個了不起的皇帝，他也有偏愛。
一鄧一通是侍候他，管理私事的，漢文帝很喜歡他。
當時有一個叫許負的女人很會看相，她為一鄧一通看相，說一鄧一通将來要餓死。
這句話傳給漢文帝聽到了，就把四川的銅山賜給一鄧一通，并準他鑄錢（自己印鈔票）。
但一鄧一通最後還是餓死的。
這就是漢文帝對一鄧一通愛之欲其生。
當愛的時候，什麼都是對的，人人都容易犯這個毛病，尤其領一導一人要特别注意。
孔子說：&ldquo既欲其生，又欲其死，是惑也。
&rdquo這兩個絕對矛盾的心理，人們經常會有，這是人類最大的心理毛病。
我們看這兩句書，匆匆一眼過去，文字上的意義很容易懂。
但詳細研究起來，就大有問題。
所以我們作人處理事情，要真正做到明白，不受别人的蒙蔽并不難，最難的是不要受自己的蒙蔽。
所以創任何事業，最怕的是自己的毛病；以現在的話來說，不要受自己的蒙蔽，頭腦要絕對清楚，這就是&ldquo辨惑&rdquo。
譬如有人說&ldquo我客觀的說一句&rdquo，我說對不起，我們搞哲學的沒有這一套，世界上沒有絕對的客觀，你這一句話就是主觀的，因為你說&ldquo我&rdquo，那有絕對的客觀？這就要自己有智慧才看清楚。
這些地方，不管道德上的修養，行政上的領導，都要特别注意。
&ldquo愛之欲其生，惡之欲其死。
&rdquo是人類最大的缺點，最大的愚蠢。
下面這兩句話&ldquo誠不以富，亦祇以異。
&rdquo宋朝的大儒們研究，認為古代是竹簡，擺來擺去把位置擺錯了，應該擺在十六篇&ldquo齊景公有馬千驷&rdquo之上，因為這兩句話是《詩經·小雅》&ldquo我行其野&rdquo中的句子。
他們解釋這兩句話的意思是&ldquo這不是富有，不過和富有也差不多了。
&rdquo放在這裡不倫不類。
現在我們的看法，宋儒說擺錯了位置也對。
假如說并沒有擺錯，也有道理。
因為&ldquo富&rdquo不限于财物的富有，道德學問的修養是無形、無價的财富。
所以&ldquo誠不以富，亦祇以異。
&rdquo等于說，雖不是有形的富有，其實是真正的富有。
因為你擁有崇高的人格修養和自己内心的安詳，這正是極富有的大業。
不過，不同于财物的富有而已。
相對的人為政治 下面跟着是齊景公問的： 齊景公問政于孔子。
孔子對曰：君君、臣臣、父父、子子。
公曰：善哉！信如君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？ 這就是中國政治哲學了，從古中國的政治哲學是建立在倫常文化的基礎上。
就是孔子所講的&ldquo君君、臣臣、父父、子子&rdquo這四點。
現代的青年看起來，會認為這種書落後到極點，實在應該燒掉。
如果我們真了解了，就覺得非常深刻，非常有味道。
這八個字上面的君臣父子四字是名詞，下面的君臣父子四字是借用來作動詞。
&ldquo君君&rdquo就是說領一導一人作到自己真正是一個領一導一人，領一導一人有領一導一人的道德。
（就這&ldquo君君&rdquo兩個字，就可以寫一部叫&ldquo領一導一人的道德修養及其哲學&rdquo的大書，或者作為政治系或哲學系同學寫博士論文的題目。
）君是君，領一導一人就是一個領一導一人。
臣是臣，作幹部的有幹部的立場，規規矩矩是個好幹部，好的宰相，好的輔助人。
這個話連起來講，如果君不君，領一導一人不是一個領一導一人，違反了領一導一人應有的道德，這時臣也不臣了。
&ldquo父父、子子。
&rdquo做父親的是一個父親，如果父親作得不合一個父親的标準，但是卻要兒女孝順，盡兒女的本分，怎麼可能呢？所以父母是父母，子女就是子女，這才是所謂的父慈子孝。
也就是《易經》上回複的道理。
古代的文字很簡略，但包括的意義很多。
孔子答複了這一點，齊景公非常聰明，他說，好，我懂了。
一個領一導一人自己不站在領一導一人的本位，越出範圍，那麼臣也不臣；一個家庭中，父母不像父母，兒女就不像兒女。
如果一個國家，政治、社會的風氣到了這個程度的話，國家的财富雖充足，我也用不到了，一定要失敗的。
這一點就是中國政治哲學的中心思想。
有人說，民一主社會沒有這個&ldquo君&rdquo，我們研究過三民一主義&mdash&mdash國父思想，關于這個問題都講過，不用再講了，是一樣的道理。
過去是一人領導萬人，現在是萬人領導所有的人。
&ldquo民一主&rdquo政體下每個人都是&ldquo君&rdquo。
所以我對一個美國朋友，談到美國的情形，我說中國的民一主思想和美國的兩樣。
中國過去是帝王制度，沒有民一主自一由的口号。
而美國壞就壞在&ldquo民一主&rdquo上，現在&ldquo美國式&rdquo的民一主政治很成問題。
國際上美國到處去幫忙，而沒有一個受到幫忙的國家感謝美國，問題就在&ldquo美國式&rdquo的民一主。
我們過去的政治思想，盡管是君主制度，據我的研究，中國曆史政治的精神，是以民一主為基礎，君主是一個執行的型态。
現在&ldquo美國式&rdquo的民一主，老實說是以君主獨一裁為基礎，而以民一主為型态。
美國是什麼民一主？所有的領一導一人，乃至于總統，後面都有老闆的。
他們被操縱于資本家手中，說穿了，美國的民一主就是這樣。
我們過去的君主，是真正的民一主精神。
譬如在明末崇祯時期，駱養性任大金吾之職。
所謂大金吾是沿用漢朝的官名，近似于現代的首都衛戍司令，清朝的九門提督，權很大。
當時熊魚山、姜如農兩位言官&mdash&mdash近似現代的監察委員，在曆史上稱作言官。
皇帝在政治上的錯誤，言官都要提出來指摘的，這是中國過去監察禦史的精神。
縱然是皇帝錯了，他照樣提出來，錯了就是錯了。
這兩位禦史很了不起，當時對皇帝有所批評。
朝中的太監權臣，因為一黨一派的關系，把他們關在刑部大牢&mdash&mdash清朝所謂天牢裡。
到了半夜裡，皇帝親筆下了一個條子，命令大金吾連夜把這兩個監察禦史提出去殺掉。
這位大金吾接到了皇帝這個條子，并不執行，坐下來寫一篇奏章。
大意說天下言官犯了罪，如果要殺他，因為他是代表全國老百姓講話的，所以應該明告天下，公布他的罪狀，使全國老百姓都知道，然後再規定時間殺他。
現在憑你這張條子，而且偷偷摸摸地半夜裡叫小太監送來，要我夜裡去殺他，我是不敢執行的。
換言之，無形中是說皇帝沒有經過行政程序，是錯誤的，不可以這樣做的。
第二天他就把皇帝下的條子同奏本，一并送給皇帝，結果皇帝看了他的奏本反而笑了，這件事也就算了，這兩個人命也保住了。
（至于駱養性的晚節好不好，是另外一回事，在此不加讨論。
） 事實上中國曆史上并不止這一件事，類似的事件很多。
不過現在我們讀的曆史太少了，隻靠學校的曆史課本、中國史大綱，就認為懂了中國曆史。
我覺得很好玩。
中國曆史中有很多寶貴的東西，可惜一般人都沒有好好注意它。
尤其說到政治哲學，還是我們中國文化中儒家、道家的這許多原則是對的。
為政到底在人，并不一定在法。
立法、制度固然重要，但執法的還是在人，立法的也是人，所以還是人政重要。
能平不平的子路 下面是對于政治、立身處世、作人做事有關的個人修養： 子曰：片言可以折獄者，其由也與！子路無宿諾。
在尺牍中常常可以看到&ldquo片言折獄&rdquo這句話。
&ldquo片言&rdquo的來源，就是出自《論語》中孔子的這句話。
現代語就是&ldquo一句話&rdquo的意思。
&ldquo獄&rdquo就是打官司。
孔子說，要講一句話，就可以把人家的糾紛解決了，隻有子路做得到。
那麼子路是很懂法律，大概是個大律師了，但律師并不能片言折獄。
這裡就值得研究了。
我們讀遍了四書和傳記，所提到的子路，并沒有那麼大的本事，可是孔子的确說他片言可以折獄的。
就前面所提到的子路，簡直像張飛一樣，一個粗暴得很的人，既不是大政治家，又不是搞司法的，孔子怎麼說他可以片言折獄呢？這就是子路有俠義精神。
最近看到一部描寫清代末期的一個聞人的小說，過去我們也知道這個人就有片言折獄的味道。
他沒有讀什麼書，是錢莊的學徒出身，他把替錢莊收來一筆呆帳的五百兩銀子，幫助一個茶館中萍水相逢，落魄的候補道上京補缺，而他本人卻因此被錢莊開除，可是後來這兩個人聯合起來，東南半壁的金融，都受他們的影響。
後來
淮軍的軍饷及許多經費，都向他借。
這個人講義氣，頭腦好，有辦法，真是&ldquo片言折獄&rdquo的人才。
所以孔子提出來，一句話可以替一人解決問題的，隻有子路做得到。
在我個人的人生經驗，也覺得的确像子路這種個性的人才做得到。
正如某些問題找讀書人來解決，也許一年也解決不了，找這些有俠義精神的朋友一來，三言兩語，把一切咎責替一人挑起，來代人道歉賠禮，幾句話就把問題解決了。
下面說子路做得到的理由，是&ldquo子路無宿諾&rdquo，這就是俠義的精神，他今天答應了事情，說話算話，絕對辦了結，不會擱在那裡不辦的。
過去這一類的人蠻多的，但在最近二十年來則少得很，這樣的人，往往使人敬佩，信任得過。
一個人要做到任何朋友都信任他，很不容易。
這不能用手段，要絕對的真誠，絕對的信實，子路有這個精神，所以可以片言折獄。
理難清 由片言折獄，就談到彼此意見的相争了。
子曰：聽訟，吾猶人也。
必也，使無訟乎！ 原告被告兩方的打官司，這是法律上的常事，是普通的訟事。
兩方朋友有問題，聽雙方争執的意見，這也是訟事。
我發現假使去做法官将無法下裁決，因為我聽甲方說的覺得很有道理，聽乙方說的覺得也很有道理，所以我常常引用孔子&ldquo聽訟，吾猶人也。
&rdquo這句話。
聽誰的話，就&ldquo吾猶人也&rdquo，變成了誰，很難嚴格的說誰對誰不對。
在禅宗裡有這樣一個笑話：一個老和尚，有三個徒弟，有天老和尚叫他們來報告心得。
首先老和尚聽了大徒弟的報告說你的對。
二徒弟的報告，剛和大徒弟說的相反，老和尚聽了說你的也對。
最小的徒弟感到奇怪，就問老和尚，大師兄這樣說，你說對，二師兄那樣說，你也說對，究竟誰的對呢？老和尚對小徒弟說，你的更對。
佛家從形而上的觀點泯除是非。
天下沒有絕對的是與非，是根據時間、空間而斷定的。
儒家則從形而下着手，有是非，主張要明辨是非。
至于道家，則認為要調和是非。
這是三家文化着眼點不同，各有千秋，各有不同的用處。
所以絕對的是非在哪裡呢？ 孔子說：&ldquo聽訟，吾猶人也。
&rdquo這句話要注意了，真正的意思是不要有主觀，聽原告的話時，自己就站在原告的立場。
聽被告的話時，自己就站在被告的立場。
以現在哲學的觀念，這才是絕對的客觀。
然後再來判斷是非。
但是我們往往最容易犯的錯誤，是自己先有成見，所以要為任何一個人設身處地。
&ldquo必也，使無訟乎！&rdquo為什麼要做到那麼客觀，因為我們判斷是非的人，最主要的目的，是使大家沒有紛争，都能心氣平和，心安理得，合理的得到解決。
在我國描述清官的小說中，如包公案、
當然曆史上這些人是否确有其人，其政績如何？這是另一個話題，暫且擱置。
但這一私訪的觀念對我們的影響很大，甚至在民國初年還有這樣的現象。
我們要知道，地方上的惡勢力，中外古今都無法完全消滅。
不要以為私訪可以得知真正的内情，有人就布置好圈套，使私訪者正好掉在這個奸謀圈套裡。
上論中說過：&ldquo齊之以刑，民免而無一恥。
&rdquo也就是這道理。
完美之不易 子張問政。
子曰：居之無倦，行之以忠。
子曰：博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
子曰：君子成一人之美，不成一人之惡。
小人反是。
子張問個人去從政，擔任公家的職務，要具備一些什麼條件？孔子說：&ldquo居之無倦，行之以忠。
&rdquo這八個字表面上看起來很容易，但認真的想還真不容易。
對自己的職務絕對誠敬而不厭倦，這是很成問題的。
許多地方都可以看到工作服務态度差的人，有人說是因為待遇不好，所以工作情緒不好。
這也不見得，有的地方，登報征求人才，隻有一千五百元月薪的待遇，而應征的達六百多人，其中還有的是大學研究所畢業的。
可見并不完全是待遇問題，而是教養的問題。
學問、學位和職業三個東西分不開，尤其從政，要&ldquo居之無倦&rdquo，全部一精一力放進去，如果厭倦，換個工作好了，這是從政的精神。
但是我們看到許多人服務态度不好，都是由于對職業的厭倦。
老古話說的&ldquo做一行，怨一行。
&rdquo如果做一個心理測驗，到底做哪一行不厭倦？大概沒有這一行。
就是拿錢吃飯不做事，該是舒服了，久了也會厭倦。
還有&ldquo行之以忠&rdquo，從政則一切盡心盡力，為國家、一團一體、職務盡心盡力而忘記了自己，是很不容易的，怎樣才能做到這八個字的精神？還是要學問，還是要修養。
所以下面孔子說：&ldquo博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。
&rdquo要靠學問，這又牽涉到文與質的問題。
學問精通了的人可以做到；絕對沒有知識的人，普通的人，本質很好的人也做得到。
最怕是半吊子。
所以要&ldquo博學于文，約之以禮。
&rdquo一切淵博以後，選定一點；這也是現在專家教育的精神，先求淵博，以後再求專一。
作人的道理，也是一樣，一切通透了，然後選擇人生專一的道路，這樣大概差不多，不至于離經叛道了。
下面再說到個人的修養：&ldquo君子成一人之美，不成一人之惡；小人反是。
&rdquo一個君子人，看到朋友、同事以及任何的好事，都願意幫助他完成，壞事則要設法阻難使他無法完成。
從政、作人都一樣要做到這個程度。
而小人卻正好相反，就喜歡幫忙人家做壞事。
再引申來講&ldquo君子成一人之美，不成一人之惡；小人反是。
&rdquo這句話。
我們把&ldquo成一人之美&rdquo這句話，用成了口頭語，例如替一人家做媒，就常說&ldquo君子成一人之美&rdquo，但是這句話是不負責任的。
因為男女雙方談戀愛，已經成熟了，不過到時候在結婚證書上，幫忙蓋一個圖章而已，這就美其名為&ldquo成一人之美&rdquo。
而事實上這又究竟算不算&ldquo成一人之美&rdquo？有時候很難斷定。
像我曾經為學生證過幾次婚，結果很圓滿的不多。
所以後來有人請我證婚，我說還是不要找我，因為我的福氣不好。
以前老規矩結婚，沒有證婚人，而要請有福氣、子孫多的老夫婦為新人鋪床，以沾福氣。
現在不鋪床，請人證婚，所以我說最好請有福氣的人。
當然這是笑話，真正的道理，是&ldquo成一人之美&rdquo的&ldquo美&rdquo，到底什麼是美？ 講到這裡，我們就聯想到西方文化進來以後，大家喜歡用的&ldquo真、善、美&rdquo。
這三個字不過是西方文化特别注意，特别提出的，并不是中國文化沒有。
但在學哲學的人的觀念，對世界上究竟哪件事是真的或假的？善的或惡的？美的或醜的？沒有辦法下定論。
因為有許多人行為、觀念、道德，善惡标準，是由于時間、空間不同而有區别的，例如到了西藏，與人見了面，要伸出舌頭來，還要發出&ldquo哧！哧！&rdquo的聲音，形态并不美觀，算是行禮，這就是善嗎？又如在印度遇見人，最高的禮貌是在地上打個滾，這就是善嗎？可是在那裡又非這樣不行。
這些還是表面的事情。
所以真正的善惡，在哲學的範圍，是很難說的。
我們在路上看見一個人很痛苦，在作人的道理一定要去救他。
但常常會在救了人以後，而後悔是做了一件壞事，因為所救的竟是一個壞人。
不救他反而幹脆，以後少些人受害，而他自己也可少做幾件壞事。
可是救活了這壞人以後，對于社會的後果，反而不堪設想。
這在我們個人一生的行為中，就有很多這類的經驗。
因此對于善或惡，在哲學範圍中，沒有辦法下一個嚴格的定論。
美與醜也是一樣，男女之間，熱戀的時候，在别人看起來蠻醜的人，而他們覺得對方很美。
有人認為最醜的，而其他的人會認為是最美的。
也有的人，太太很漂亮，感情鬧得不好，而在外面一交一上一個大家都認為很醜的女朋友。
所以美與醜，都是主觀的，唯心的，沒有标準。
這如鄉下人的話&ldquo臭豬頭自有爛鼻子的菩薩要吃。
&rdquo這句話的意義實在很深長了。
美醜既然沒有标準，怎樣才是&ldquo成一人之美&rdquo就更難說了。
下面說&ldquo不成一人之惡&rdquo是反面的說法。
做好事，本來是很難的，像幫助孤兒，就有一位老朋友警告我，不能随便辦孤兒院。
第一，如經濟不充足，收容了一百人，到一百零一人時，還是沒有辦法。
最好是不出名，不挂招牌，而想辦法将孤兒分散給人領養，或送去當學徒、進夜校。
這樣才踏實，較完美。
我也曾經訪問過孤兒院出身的孤兒，一百人中，九十五人是對孤兒院抱怨的。
另一方面訪問從事孤兒院工作的人，更是滿腔的怨言。
雙方都會埋怨，到底錯又在誰呢？所以做一件善事，想&ldquo成一人之美&rdquo是很難做到的。
因為進孤兒院的孩子，心理容易不健全。
自己感到是一個孤兒，别人的善意，他也會懷疑的。
等于對後娘一樣，後娘好，他認為是手段，後娘不好，他認為後娘不是親娘。
後娘難做也就在此，因此，有些孤兒院的工作，等于是失敗的。
由此看來，孤兒出身的人，最後必然走上兩條路，一條是對窮苦孤兒非常同情，一生都做好事。
另一條路是相反的，對社會仇恨。
他的想法是認為自己困難時，沒有人來相助，現在為什麼要對别人好？養老院也如此，不容易辦得好。
主事人難于做到像上面說的&ldquo居之無倦，行之以忠。
&rdquo最後成了形式化。
因此&ldquo君子成一人之美&rdquo這句話，我們不能随便引用。
這美是善的美，不助别人的壞。
可是這兩句話反面意思的錯誤，我們經常會犯。
往往自認為做了好事，結果成了壞事，無形中的犯了很多錯。
最初的動機蠻好，為&ldquo成一人之美&rdquo，事情的結果卻不好，變成了&ldquo成一人之惡&rdquo。
所以成一人之美的道理易懂，但身體力行起來，就非常困難。
上不正 下便歪 季康子問政于孔子，孔子對曰：政者，正也。
子帥以正，孰敢不正？ 這個話大家都很熟，這是我們中國人對&ldquo政&rdquo這個名稱的解釋。
政就是&ldquo正&rdquo，所謂政治的道理，就是領導社會走上一個正道。
剛才我們講到真、善、美的哲學觀點，現在引用哲學觀點來說，什麼叫正？什麼叫邪？也很難講。
這就牽涉到人生的道德行為觀念，以及社會的、曆史的道德觀念等等，都受時間、空間的影響，而改變了觀念的标準。
以前的社會型态并不适于現在的社會型态，過去曆史的标準，并不一定完全可以适用于現在。
所以怎樣才算是正或邪，也是對某一時間、某一地區而言。
但無論如何，政治的原則，就是&ldquo正己而正人&rdquo，自己先求得端正，然後方可正人，譬如一個教育家、宗教家，以感化的教育，轉移社會風氣，也可以說是&ldquo政者正也&rdquo的一個範例。
帥之以正，這是孔子的定義，也是千古以來中國政治思想的一個名言。
季康子是一個當權的人，所以孔子對他說&ldquo子帥以正，孰敢不正？&rdquo隻要你領一導一人自己做得正，下面的風氣就自然正了，這是偏重于為政，偏重于領導而言的。
季康子患盜，問于孔子。
孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。