子罕第九
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利害一交一關的生命意義
第九篇《子罕》，可以說是第五篇《公冶長》、第六篇《雍也》兩篇内容的引申。
多半是講孔子的思想，與學問教育的觀點，以及一般曆史思想觀念的闡揚。
第一句話是： 子罕言利、與命、與仁。
這一句話，我們要特别注意。
由這一篇的記載，就知道孔子平常很少講&ldquo利&rdquo。
所謂&ldquo利&rdquo，現代的觀念每每就隻對錢财而言，而在這裡的内容，同時也具有&ldquo利害關系&rdquo的意思，我們聽了這句話好像有點不大服氣，因為我們平常也似乎不大談利害的關系。
其實不然，仔細研究起來，尤其研究曆史，幾乎沒有一個人不是随時随地，打利害關系的主意。
尤其春秋戰國期間，人與人之間的來往，國與國之外一交一，随時随地都在利害的觀點上。
我們知道中國的法家，荀子、韓非子，尤其韓非子有一篇《說難》，就談到說話之難。
在春秋戰國時候還沒有考試，人要取得功名富貴、事業地位，多半要靠遊說。
所謂遊說之士，并不是亂吹就行，必須要學問淵博，同時具備豐富的現代知識。
去見各國的領一導一人，拿出個人的特别見解，指出當時的利害關系，所謂動之以利害，取得人主的信任，就可榮獲功名地位。
所以這句話中&ldquo利&rdquo字的涵義，我們先要了解。
對人&ldquo說之以利害&rdquo，幾乎沒有人不動心的，人生能做到對一切名利無動于衷，就是真正最高的學問。
由這一篇書看，孔子講不講利害？&ldquo罕言利&rdquo，并不是絕對不講，而是很少講。
如果我們想象到一個聖人，絕對不講利害關系，那也是過分地&ldquo高推聖境&rdquo，是絕不可能的事。
其次，孔子講不講命？後世以算命看相的&ldquo命&rdquo為命，但是這裡的命是廣義的，包涵生命來源的意義而言。
世界上所有的宗教，都在說生命的來源，尤其說生命是神所創造的，幾乎每個宗教都有類似的說法。
但由宗教發展到哲學、科學，一直到現在，究竟生命的來源怎樣？還沒有搞清楚。
從這一點，可見人類文化，不論東方、西方，都還幼稚可笑，對人類本身的問題都還沒有解決。
宗教家解決不了而演變成哲學，哲學家解決不了而發展成科學，科學家分門别類去追究，向太空、向物理、向醫學追究，都想找到這個問題的答案。
但是中國人不大追究生命來源這個問題，尤其孔子思想，在下論中就提到&ldquo未知生，焉知死？&rdquo不要問，所以對于&ldquo命&rdquo，孔子很少講。
因此，學校裡念哲學的人、教哲學的人，并非真通哲學，隻能說是替哲學家傳播哲學知識。
真正哲學家，都不是學哲學出身的。
曾有一個在日本學醫的學生說，學了醫以後，感到痛苦，反而對人生問題、社會問題發生許多懷疑，所以需要學哲學，否則腦子要崩潰。
他這個意見很對，但從書本上學哲學很糟糕，結果隻成為一個哲學書呆子，而不是哲學家。
真正的哲學家大多不是學哲學出身的，像現在流行的存在主義，也是一個醫生搞出來的。
很多人懂得哲學而不是哲學家，譬如鄉下沒有讀過書的人，往往就是大哲學家。
去問一位鄉下老太太，這樣大熱天為什麼還工作得那樣辛苦？她說：&ldquo命不好啊！&rdquo這是大哲學家，她辛苦了還是心安理得，沒有煩惱痛苦。
真有哲學知識的人，沒有她痛快。
所以有許多學哲學的，最後學瘋了，究竟人生為了什麼？越搞越不清楚，後來覺得人生沒有道理，為了解決自己，弄到隻好自一殺，這就是不懂命。
孔子在教育方面，知道哲學上生命來源的道理，很難講得清楚，所以很少講。
第三，孔子很少說&ldquo仁&rdquo，這是一個大問題了。
我們講中國文化，動辄講孔子，而且動辄講孔子思想中心的仁道。
現在我們根據《論語》，至少它的内容是孔子學生們直接的記載，這不能不承認的。
而這裡說孔子很少說&ldquo仁&rdquo是什麼。
我們都知道孔子思想的中心是仁，但這裡又說孔子很少講仁；再說《論語》第四篇就是《裡仁》，全篇都是有關仁的記載，這不是矛盾嗎？所以我們講《裡仁》篇的時候，有一個重點，那裡所講的隻是仁的作用、仁的性質，對于&ldquo仁&rdquo本身究竟是什麼，《裡仁》篇中并沒有下定義。
所以這裡說孔子很少講&ldquo利&rdquo，很少講&ldquo命&rdquo，很少講&ldquo仁&rdquo。
這三種中心問題都很難講。
現在講到這裡，我們暫時保留，因為下論講到時，大家可以從《論語》全書中，自己找出答案。
曆史文化先驅 下面繼續叙述孔子。
達巷一黨一人曰：大哉孔子！博學而無所成名。
子聞之，謂門弟子曰：吾何執？執禦乎？執射乎？吾執禦矣！ 達巷是一個地名。
一黨一人的一黨一不是現代觀念的一黨一，古代所謂一黨一，就是地方社會的觀念。
在達巷這地方有人說，偉大的孔子，有這樣淵博的學問，他什麼都懂，而不是僅僅某一樣的專家。
這裡&ldquo無所成名&rdquo的成名是指專學之名，就是不固定為某一項學問的名家。
在古代的書上常有&ldquo名家&rdquo這個名詞，如對三民一主義的教授，可稱為&ldquo某某先生是擅講一黨一義名家&rdquo。
他自成為一家了，就是他的成名表達了他的專長。
在這裡所說&ldquo博學而無所成名&rdquo，就是說孔子樣樣懂，不止是哪一種學問的專家。
孔子聽到了人家的這種評論，就很風趣地對他的弟子們說，這叫我抓住哪一點？作哪一種專家好呢？我去當騎馬駕車的專家好？還是當軍事射箭的專家好？我還是學駕駛吧！從字面上看，這段文章，就這樣解釋完了。
所以這些書，我們小時候讀起來，一點味道都沒有，頭大得很。
這有什麼意思呢？老師還要我們背誦，一邊背誦一邊在搖頭晃腦，就是表示抗議。
老師要我們背誦隻好背誦，不過就是靠這個辦法，背誦以後經過幾十年時間，如今一張口就念出來了。
後來仔細想一想，大有道理，他這個&ldquo執禦&rdquo的駕駛人，意思是要領導文化，作一個曆史時代的先驅者。
所以弟子們把他這句話記下來，是有深意的，并不是對不要緊的話都死記不忘。
禮的變一态 下面是講孔子的思想： 子曰：麻冕，禮也。
今也純，儉，吾從衆。
拜下，禮也。
今拜乎上，泰也。
雖違衆，吾從下。
這是孔子的思想，他看到當時的時代感到悲哀。
上古時候，長輩死了，喪帽是麻做的，很考究。
孔子說這雖然是古禮，但現在的人，越來越簡化了，用純麻披孝就夠了，比較節儉。
孔子對喪禮也取節喪的意義，他也同意節儉、簡化。
中國本是禮義之邦，古代與人相見，跪下來拜，孔子說這是禮貌，&ldquo拜下，禮也。
&rdquo但現在的人，沒有行禮的誠懇，&ldquo拜乎上&rdquo，拱拱手就算了，很讨厭跪拜行禮的事，隻求自己舒服一點而偷懶，就是不誠懇。
對于這一點，孔子認為敬禮的精神，須要絕對的誠懇，這是不能改變的。
所以即使是違背了時代，違背了大多數人的做法，但還是要保持我們古禮為上，因為它内涵傳統文化的精神，并非徒重外表而已。
孔子當時所處時代的情勢，可以說和我們今日所處的環境是相同的。
人與人之間的禮貌，都流于形式，隻重外表不重精神。
甚至外表的形态上也成問題，譬如現在的敬禮，變成純粹的招呼，就是打個招呼而已。
不但内心沒有誠意，連外面的形态姿勢都是花樣百出，像希特勒式的舉一舉手、傲慢式翹翹下巴，歐美式的哈啰、嗨，統統出籠，洋洋大觀。
這個時代問題，你我都有責任，尤其是家庭教育，更不可忽略。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
這句話很容易解釋，很容易懂。
可是這不止是文字的問題，要在這一生中行為修養上做到，實在很難。
這裡說孔子對于這四點，是絕對做到了。
第一是&ldquo毋意&rdquo，（這個&ldquo毋&rdquo與有無的&ldquo無&rdquo字通用，不過在《論語》上以及古書的否定詞，多半用這個&ldquo毋&rdquo。
）這是說孔子作人處世，沒有自己主觀的意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，并不堅持自己原來的意見。
第二&ldquo毋必&rdquo，他并不要求一件事必然要做到怎樣的結果。
這一點也是人生哲學的修養，天下事沒有一個&ldquo必然&rdquo的，所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。
假使講文學與哲學合流的境界，中國人有兩句名言說：&ldquo不如意事常八九，可與人言無二三。
&rdquo人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，還無法向人訴苦，對父母、兄弟姐妹、妻子、兒女都無法講，這都是人生體驗來的。
又有兩句說：&ldquo十有九輸天下事，百無一可意中人。
&rdquo這也代表個人，十件事九件都失意，一百個人當中，還找不到一個是真正的知己。
這就說明了孔子深通人生的道理，事實上&ldquo毋必&rdquo，說想必然要做到怎樣，世界上幾乎沒有這種事，所以中國文化的第一部書&mdash&mdash《易經》，提出了八卦，闡發變易的道理。
天下事随時随地，每一分鐘、每一秒鐘都在變，宇宙物理在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變的事物。
我們想求一個不變、固定的，不可能。
孔子深通這個道理，所以他&ldquo毋必&rdquo，就是能适變、能應變。
第三是&ldquo毋固&rdquo，不固執自己的成見。
&ldquo毋我&rdquo，專替一人着想，專為事着想。
這就是孔子學問修養的偉大處。
這裡發揮起來，便要與别家的思想作一比較。
如一般人認為高深莫測，甚至有恐懼感的佛家思想中有名的《金剛經》。
（所謂&ldquo經&rdquo，也便是&ldquo四書五經&rdquo的&ldquo經&rdquo的意思。
）這部書中也有四個類似上面所說的觀念，所謂：&ldquo無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。
&rdquo在佛學中所謂&ldquo相&rdquo，就是形象或現象。
我們人與人之間相處，往往感覺到很痛苦、煩惱，總是被現象困住了。
人生在世界上一定有我，無法做到&ldquo無我&rdquo。
有我就有你，有他。
有你、我、他，就有煩惱。
結果忘記了你也是人，我也是人，大家都是一樣的。
&ldquo大家一樣&rdquo就是佛學所說的&ldquo平等相&rdquo。
而孔子的四絕觀念，也就是平等相。
關于這一點，我曾在一次某大學社一團一舉辦的哲學讨論會中，講過一個&ldquo我與無我&rdquo的專題。
我們常在哲學上看到作人做事要做到無我的境界。
可能嗎？先就事實來說，不可能。
譬如有人說：&ldquo我告訴你，我絕對客觀。
&rdquo這句話對不對？不對。
這已經非常主觀，因為&ldquo我很客觀了。
&rdquo這就是&ldquo我&rdquo的主觀。
哪裡是客觀？等于說&ldquo中&rdquo，天下有沒有一個&ldquo中&rdquo？因為&ldquo中&rdquo是對兩邊而言，才構成了&ldquo中&rdquo這個觀念。
其實對比出的這個&ldquo中&rdquo，對另一點來說又是偏了，沒有絕對的中。
又用方位來說，你站在一個房間，說自己是在中，前後左右是東南西北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，沒有中間的。
所以說絕對&ldquo無我&rdquo，在觀念上有這個名稱，真要做到無我，幾乎沒有這樣的人。
但不是絕對沒有，一旦真的做到無我的話，就會非常快樂。
我們所有的痛苦，都因為自己&ldquo有我&rdquo而來的。
如果我們手裡拿了一件東西，别人需要時，一定舍不得給人，因為别人需要它時，也正是自己需要它的時候。
假如能在這個時候，放棄了而給别人，就是最快樂的境界。
有一位學佛的朋友來問，什麼叫&ldquo菩薩&rdquo？我說這是印度梵文的名稱&ldquo菩提薩埵&rdquo，音譯成中文，簡稱&ldquo菩薩&rdquo，所含的意義就是&ldquo覺悟有情&rdquo。
自己對于人生哲理覺悟了，可是對于這世界，對于一切的事物非常多情，而盡量施以助力。
所以中國人說&ldquo不俗即仙骨，多情乃佛心。
&rdquo這就是菩薩的境界，等于中國人說的聖賢，名稱不同，發音不同而已。
他們又問學佛的人是否都成菩薩？我說沒有，至少我沒有看到過菩薩。
不過我朋友曾經看到一個人，可以說得上是菩薩。
那是二十年前，有一艘駛往澎湖的船，途中遇難了。
船上有一個認識的人，他本有肺病，因事乘了這船到澎湖去。
在海難來時，有船員看見他有病，丢了一個救生圈給他，要他先離船逃生。
他接到救生圈後，仍然很從容，并沒有立即套上。
後來看見一個婦人抱了一個孩子逃上甲闆，他就把那個救生圈轉送給了這對母子。
他說他是有肺病的人，早死晚死一樣的。
原來丢救生圈的船員，忙了一陣子回來，見他還逗留在船上，救生圈也沒有了，問他怎麼還不逃命？救生圈哪裡去了？他隻笑笑，（這種狀況下，他還能安詳地微笑，可見是什麼樣的胸襟了。
）也不講話。
這位船員東找西找，又找了一個救生圈給他，他又送給了另外一個人逃生。
結果船沉了，他也沉了，非常從容。
這是&ldquo無我&rdquo。
他這樣做不是被強迫的，完全是自動的，這就叫做&ldquo無我&rdquo、愛人。
我們心裡覺得這件事情很悲慘，但在他的心境卻很安然。
他不是自一殺，他覺得别人更值得同情、憐憫。
但在事實上，平常一般作人做事，沒有辦法真無我。
每個人同樣畫畫，畫出來各有不同。
你寫文章如在文章裡&ldquo無我&rdquo，就沒有你的意境了，就不要寫了。
同樣一件事情做起來就有&ldquo我&rdquo的精神。
要将全副的我，擺到無我的境界裡，才可以達到真的&ldquo無我相&rdquo。
孔子的這四點，大概用佛家的這觀念來相互襯托一下。
實際上這四點是全部孔門學問的中堅，所以孔子教我們學問修養，就要效法他做到這四點，&ldquo毋意、毋必、毋固、毋我。
&rdquo 接下來以一個事實，來講孔子為什麼做到毋意、毋必、毋固、毋我的道理： 子畏于匡。
曰：文王既沒，文不在茲乎？天之将喪斯文也，後死者，不得與于斯文也。
天之未喪斯文也，匡人其如予何？ 這是孔子一生中遭遇幾件大事之一。
匡是一個地名，在宋國。
當時有一個壞人叫陽貨，據說陽貨貌如孔子，他的相貌長得和孔子一樣，宋人都要殺掉他。
孔子帶了一大堆學生，經過那裡，大家以為他就是陽貨，把他包圍起來，要殺他。
這是有名的&ldquo子畏于匡&rdquo事件。
古代的文字簡單，隻用一個&ldquo畏&rdquo字。
實際上這個字代表很嚴重、很可怕、很危險的一件事故。
當然孔子的學生們感到很嚴重，也可以說吓死了。
可是孔子說，沒有事，你們放心好了。
他非常相信命，不過這個命不是普通算命的命。
他說自文王死後，五百年來，中國文化衰落到現在，難道中國文化的命運真要斷了？不要流傳嗎？如果上天有意一定要把我們中國文化的根基斷絕，那麼就應該是我一輩子都不會接觸到文化，可是事實上我要擔負起這個責任來。
假如說上天并無意斷絕中國文化的根本，而要讓他流傳下去，那麼今日就還要留着一點。
如果這樣，老實說，我今天對于中國文化，是全心全力貢獻在這件事上；也隻有我對于中國文化，能夠接受、能夠發揮。
像這樣，那麼你們放心，我死不了，匡人也不會把我殺死。
我們看到孔子在一個這樣危險的情況下，他始終不以宗教精神，來個禱告，求神保佑。
再說，這個時候，他如果談軍事精神，把學生馬上一組織，變成戰鬥的力量，也很容易。
但是他不來這一套，所以他始終是&ldquo子罕言利、與命、與仁。
&rdquo他始終建立一個人文之道，處一切人、事，要自己增加自信。
這一段說明他作人處世，處困難當中的精神。
他這一次困難，如果不是身曆其境的人，不容易體會。
等于現在和年輕人講抗戰時期的情形，講死了他們也體會不出那種味道。
沒有跑過警報，沒有躲過炸彈，沒有逃過難，那種味道年輕人始終不知道的。
孔子當時的處境是萬分危險，但他始終不動聲色，不在乎。
他反而慰勉學生，放心！死不了的。
中國文化的責任落在我們的肩膀上，上天有意斷絕中國文化，那是我們該死。
假使上天無意斷絕中國文化，那我們不會死的。
這是孔子處患難中的精神。
良冶之門多鈍鐵 大宰問于子貢曰：夫子聖者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之将聖，又多能也。
子聞之曰：大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。
君子多乎哉？不多也！ &ldquo大&rdquo讀&ldquo太&rdquo，大宰是春秋時代的職官名稱。
有位大宰問子貢說，孔夫子這位老師，真是聖人，他為什麼這樣淵博，樣樣都會？子貢當然捧自己的老師，他說，那當然！天生的聖人，（等于現代說&ldquo他是當聖人的天才&rdquo。
）而且學問又淵博。
後來有人把他們的這段談話報告孔子，孔子聽了這個話就說，你們以為大宰真的了解我嗎？不然，因為我是孤兒出身，從小從艱難困苦中站起來的，貧賤中什麼事情都做過，人世間一切人情世故都通達了，所以對于人世間乃至下等的事都懂。
君子對自己要求很高，始終怕自己人生經驗不充足，誰夠得上稱學問淵博呢？這種都是恭維的話，不能聽信的，天下的知識是求不完的。
《莊子》也有一段話說：&ldquo生也有涯，而知也無涯，以有涯随無涯，殆矣。
&rdquo生命是有限的，知識是無限的。
以有限的生命去求無限的知識，太危險了。
這個道理是很對，但對年輕的學生，這下半截話，我們就打住不講了。
否則，他們正好引《莊子》這句話為不讀書的理由。
孔子這裡講的&ldquo吾少也賤，故多能鄙事。
&rdquo這一點要特别注意，由此我們回過來看東西兩方面的文化，人類的曆史中凡是成大功、立大業、做大事的人，都是從艱苦中站起來的。
而自艱苦中站出來的人，才懂得世故人情。
所以對一個人的成就來說，有時候年輕多吃一點苦頭，多受一點屈折艱難，是件好事。
我經常感覺這二十多年在台灣長大的這些青年們，大學畢業了，乃至研究所也畢業了，這二十多年中，從幼稚園一直到研究所，連一步路都不要走。
在這麼好的環境中長大，學位是拿到了，但因為太幸福了，人就完蛋了，除了能念些書，又能夠做些什麼呢？人情世故不懂。
真正要成大功、立大業、做大事的人，一定要有豐富的人生經驗。
老實說，我們這老一代，比他們都行。
為什麼？我們所經曆過這一時代的大亂，今日的年輕人看都沒有看到過。
逃難、餓飯、國破家亡的痛苦，更沒有經曆過；也許說在電一影上看過，但那是坐在冷氣裡的沙發上看的。
學問是要體驗來的。
所以孔子的這句話，要特别注意。
古之學者為己 牢曰：子雲：吾不試，故藝。
牢是孔子的學生琴子開。
他說，孔子說&ldquo吾不試，故藝。
&rdquo這句話很妙了，如以現代觀念來說笑話，孔子沒有參加聯考&mdash&mdash考試，所以學問淵博了。
好像反過來說，一參加考試，就完了。
有沒有這個道理？當然沒有。
也有人解釋說，孔子是說，因為我不輕于嘗試，所以就多才多藝了。
這是怎麼說法呢？他們說，在大庭廣衆之中，或在宴會裡就看得到，凡是喜歡說話的人，總容易被人家看穿；而坐在那裡，一問三不知，不表示意見的人，誰也不知他的學問多高深，實際上也許一點學問都
多半是講孔子的思想，與學問教育的觀點，以及一般曆史思想觀念的闡揚。
第一句話是： 子罕言利、與命、與仁。
這一句話，我們要特别注意。
由這一篇的記載，就知道孔子平常很少講&ldquo利&rdquo。
所謂&ldquo利&rdquo，現代的觀念每每就隻對錢财而言，而在這裡的内容，同時也具有&ldquo利害關系&rdquo的意思，我們聽了這句話好像有點不大服氣，因為我們平常也似乎不大談利害的關系。
其實不然，仔細研究起來，尤其研究曆史，幾乎沒有一個人不是随時随地，打利害關系的主意。
尤其春秋戰國期間，人與人之間的來往，國與國之外一交一，随時随地都在利害的觀點上。
我們知道中國的法家，
在春秋戰國時候還沒有考試，人要取得功名富貴、事業地位，多半要靠遊說。
所謂遊說之士，并不是亂吹就行，必須要學問淵博，同時具備豐富的現代知識。
去見各國的領一導一人，拿出個人的特别見解，指出當時的利害關系，所謂動之以利害，取得人主的信任，就可榮獲功名地位。
所以這句話中&ldquo利&rdquo字的涵義，我們先要了解。
對人&ldquo說之以利害&rdquo，幾乎沒有人不動心的，人生能做到對一切名利無動于衷，就是真正最高的學問。
由這一篇書看，孔子講不講利害？&ldquo罕言利&rdquo，并不是絕對不講，而是很少講。
如果我們想象到一個聖人，絕對不講利害關系，那也是過分地&ldquo高推聖境&rdquo，是絕不可能的事。
其次，孔子講不講命？後世以算命看相的&ldquo命&rdquo為命，但是這裡的命是廣義的，包涵生命來源的意義而言。
世界上所有的宗教，都在說生命的來源，尤其說生命是神所創造的，幾乎每個宗教都有類似的說法。
但由宗教發展到哲學、科學，一直到現在，究竟生命的來源怎樣？還沒有搞清楚。
從這一點，可見人類文化，不論東方、西方，都還幼稚可笑，對人類本身的問題都還沒有解決。
宗教家解決不了而演變成哲學，哲學家解決不了而發展成科學，科學家分門别類去追究，向太空、向物理、向醫學追究，都想找到這個問題的答案。
但是中國人不大追究生命來源這個問題，尤其孔子思想，在下論中就提到&ldquo未知生，焉知死？&rdquo不要問，所以對于&ldquo命&rdquo，孔子很少講。
因此，學校裡念哲學的人、教哲學的人，并非真通哲學，隻能說是替哲學家傳播哲學知識。
真正哲學家，都不是學哲學出身的。
曾有一個在日本學醫的學生說，學了醫以後，感到痛苦，反而對人生問題、社會問題發生許多懷疑，所以需要學哲學，否則腦子要崩潰。
他這個意見很對，但從書本上學哲學很糟糕，結果隻成為一個哲學書呆子，而不是哲學家。
真正的哲學家大多不是學哲學出身的，像現在流行的存在主義，也是一個醫生搞出來的。
很多人懂得哲學而不是哲學家，譬如鄉下沒有讀過書的人，往往就是大哲學家。
去問一位鄉下老太太，這樣大熱天為什麼還工作得那樣辛苦？她說：&ldquo命不好啊！&rdquo這是大哲學家，她辛苦了還是心安理得，沒有煩惱痛苦。
真有哲學知識的人，沒有她痛快。
所以有許多學哲學的，最後學瘋了，究竟人生為了什麼？越搞越不清楚，後來覺得人生沒有道理，為了解決自己，弄到隻好自一殺，這就是不懂命。
孔子在教育方面，知道哲學上生命來源的道理，很難講得清楚，所以很少講。
第三，孔子很少說&ldquo仁&rdquo，這是一個大問題了。
我們講中國文化，動辄講孔子，而且動辄講孔子思想中心的仁道。
現在我們根據《
而這裡說孔子很少說&ldquo仁&rdquo是什麼。
我們都知道孔子思想的中心是仁，但這裡又說孔子很少講仁；再說《論語》第四篇就是《裡仁》，全篇都是有關仁的記載，這不是矛盾嗎？所以我們講《裡仁》篇的時候，有一個重點，那裡所講的隻是仁的作用、仁的性質，對于&ldquo仁&rdquo本身究竟是什麼，《裡仁》篇中并沒有下定義。
所以這裡說孔子很少講&ldquo利&rdquo，很少講&ldquo命&rdquo，很少講&ldquo仁&rdquo。
這三種中心問題都很難講。
現在講到這裡，我們暫時保留，因為下論講到時，大家可以從《論語》全書中，自己找出答案。
曆史文化先驅 下面繼續叙述孔子。
達巷一黨一人曰：大哉孔子！博學而無所成名。
子聞之，謂門弟子曰：吾何執？執禦乎？執射乎？吾執禦矣！ 達巷是一個地名。
一黨一人的一黨一不是現代觀念的一黨一，古代所謂一黨一，就是地方社會的觀念。
在達巷這地方有人說，偉大的孔子，有這樣淵博的學問，他什麼都懂，而不是僅僅某一樣的專家。
這裡&ldquo無所成名&rdquo的成名是指專學之名，就是不固定為某一項學問的名家。
在古代的書上常有&ldquo名家&rdquo這個名詞，如對三民一主義的教授，可稱為&ldquo某某先生是擅講一黨一義名家&rdquo。
他自成為一家了，就是他的成名表達了他的專長。
在這裡所說&ldquo博學而無所成名&rdquo，就是說孔子樣樣懂，不止是哪一種學問的專家。
孔子聽到了人家的這種評論，就很風趣地對他的弟子們說，這叫我抓住哪一點？作哪一種專家好呢？我去當騎馬駕車的專家好？還是當軍事射箭的專家好？我還是學駕駛吧！從字面上看，這段文章，就這樣解釋完了。
所以這些書，我們小時候讀起來，一點味道都沒有，頭大得很。
這有什麼意思呢？老師還要我們背誦，一邊背誦一邊在搖頭晃腦，就是表示抗議。
老師要我們背誦隻好背誦，不過就是靠這個辦法，背誦以後經過幾十年時間，如今一張口就念出來了。
後來仔細想一想，大有道理，他這個&ldquo執禦&rdquo的駕駛人，意思是要領導文化，作一個曆史時代的先驅者。
所以弟子們把他這句話記下來，是有深意的，并不是對不要緊的話都死記不忘。
禮的變一态 下面是講孔子的思想： 子曰：麻冕，禮也。
今也純，儉，吾從衆。
拜下，禮也。
今拜乎上，泰也。
雖違衆，吾從下。
這是孔子的思想，他看到當時的時代感到悲哀。
上古時候，長輩死了，喪帽是麻做的，很考究。
孔子說這雖然是古禮，但現在的人，越來越簡化了，用純麻披孝就夠了，比較節儉。
孔子對喪禮也取節喪的意義，他也同意節儉、簡化。
中國本是禮義之邦，古代與人相見，跪下來拜，孔子說這是禮貌，&ldquo拜下，禮也。
&rdquo但現在的人，沒有行禮的誠懇，&ldquo拜乎上&rdquo，拱拱手就算了，很讨厭跪拜行禮的事，隻求自己舒服一點而偷懶，就是不誠懇。
對于這一點，孔子認為敬禮的精神，須要絕對的誠懇，這是不能改變的。
所以即使是違背了時代，違背了大多數人的做法，但還是要保持我們古禮為上，因為它内涵傳統文化的精神，并非徒重外表而已。
孔子當時所處時代的情勢，可以說和我們今日所處的環境是相同的。
人與人之間的禮貌，都流于形式，隻重外表不重精神。
甚至外表的形态上也成問題，譬如現在的敬禮，變成純粹的招呼，就是打個招呼而已。
不但内心沒有誠意，連外面的形态姿勢都是花樣百出，像希特勒式的舉一舉手、傲慢式翹翹下巴，歐美式的哈啰、嗨，統統出籠，洋洋大觀。
這個時代問題，你我都有責任，尤其是家庭教育，更不可忽略。
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
這句話很容易解釋，很容易懂。
可是這不止是文字的問題，要在這一生中行為修養上做到，實在很難。
這裡說孔子對于這四點，是絕對做到了。
第一是&ldquo毋意&rdquo，（這個&ldquo毋&rdquo與有無的&ldquo無&rdquo字通用，不過在《論語》上以及古書的否定詞，多半用這個&ldquo毋&rdquo。
）這是說孔子作人處世，沒有自己主觀的意見，本來想這樣做，假使旁人有更好的意見，他就接受了，并不堅持自己原來的意見。
第二&ldquo毋必&rdquo，他并不要求一件事必然要做到怎樣的結果。
這一點也是人生哲學的修養，天下事沒有一個&ldquo必然&rdquo的，所謂我希望要做到怎樣怎樣，而事實往往未必。
假使講文學與哲學合流的境界，中國人有兩句名言說：&ldquo不如意事常八九，可與人言無二三。
&rdquo人生的事情，十件事常常有八九件都是不如意。
而碰到不如意的事情，還無法向人訴苦，對父母、兄弟姐妹、妻子、兒女都無法講，這都是人生體驗來的。
又有兩句說：&ldquo十有九輸天下事，百無一可意中人。
&rdquo這也代表個人，十件事九件都失意，一百個人當中，還找不到一個是真正的知己。
這就說明了孔子深通人生的道理，事實上&ldquo毋必&rdquo，說想必然要做到怎樣，世界上幾乎沒有這種事，所以中國文化的第一部書&mdash&mdash《易經》，提出了八卦，闡發變易的道理。
天下事随時随地，每一分鐘、每一秒鐘都在變，宇宙物理在變、萬物在變、人也在變；自己的思想在變、感情在變、身心都在變，沒有不變的事物。
我們想求一個不變、固定的，不可能。
孔子深通這個道理，所以他&ldquo毋必&rdquo，就是能适變、能應變。
第三是&ldquo毋固&rdquo，不固執自己的成見。
&ldquo毋我&rdquo，專替一人着想，專為事着想。
這就是孔子學問修養的偉大處。
這裡發揮起來，便要與别家的思想作一比較。
如一般人認為高深莫測，甚至有恐懼感的佛家思想中有名的《
（所謂&ldquo經&rdquo，也便是&ldquo四書五經&rdquo的&ldquo經&rdquo的意思。
）這部書中也有四個類似上面所說的觀念，所謂：&ldquo無我相，無人相，無衆生相，無壽者相。
&rdquo在佛學中所謂&ldquo相&rdquo，就是形象或現象。
我們人與人之間相處，往往感覺到很痛苦、煩惱，總是被現象困住了。
人生在世界上一定有我，無法做到&ldquo無我&rdquo。
有我就有你，有他。
有你、我、他，就有煩惱。
結果忘記了你也是人，我也是人，大家都是一樣的。
&ldquo大家一樣&rdquo就是佛學所說的&ldquo平等相&rdquo。
而孔子的四絕觀念，也就是平等相。
關于這一點，我曾在一次某大學社一團一舉辦的哲學讨論會中，講過一個&ldquo我與無我&rdquo的專題。
我們常在哲學上看到作人做事要做到無我的境界。
可能嗎？先就事實來說，不可能。
譬如有人說：&ldquo我告訴你，我絕對客觀。
&rdquo這句話對不對？不對。
這已經非常主觀，因為&ldquo我很客觀了。
&rdquo這就是&ldquo我&rdquo的主觀。
哪裡是客觀？等于說&ldquo中&rdquo，天下有沒有一個&ldquo中&rdquo？因為&ldquo中&rdquo是對兩邊而言，才構成了&ldquo中&rdquo這個觀念。
其實對比出的這個&ldquo中&rdquo，對另一點來說又是偏了，沒有絕對的中。
又用方位來說，你站在一個房間，說自己是在中，前後左右是東南西北，可是站在北方看你是站在南方，在南方看你是站在北方，沒有中間的。
所以說絕對&ldquo無我&rdquo，在觀念上有這個名稱，真要做到無我，幾乎沒有這樣的人。
但不是絕對沒有，一旦真的做到無我的話，就會非常快樂。
我們所有的痛苦，都因為自己&ldquo有我&rdquo而來的。
如果我們手裡拿了一件東西，别人需要時，一定舍不得給人，因為别人需要它時，也正是自己需要它的時候。
假如能在這個時候，放棄了而給别人，就是最快樂的境界。
有一位學佛的朋友來問，什麼叫&ldquo菩薩&rdquo？我說這是印度梵文的名稱&ldquo菩提薩埵&rdquo，音譯成中文，簡稱&ldquo菩薩&rdquo，所含的意義就是&ldquo覺悟有情&rdquo。
自己對于人生哲理覺悟了，可是對于這世界，對于一切的事物非常多情，而盡量施以助力。
所以中國人說&ldquo不俗即仙骨，多情乃佛心。
&rdquo這就是菩薩的境界，等于中國人說的聖賢，名稱不同，發音不同而已。
他們又問學佛的人是否都成菩薩？我說沒有，至少我沒有看到過菩薩。
不過我朋友曾經看到一個人，可以說得上是菩薩。
那是二十年前，有一艘駛往澎湖的船，途中遇難了。
船上有一個認識的人，他本有肺病，因事乘了這船到澎湖去。
在海難來時，有船員看見他有病，丢了一個救生圈給他，要他先離船逃生。
他接到救生圈後，仍然很從容，并沒有立即套上。
後來看見一個婦人抱了一個孩子逃上甲闆，他就把那個救生圈轉送給了這對母子。
他說他是有肺病的人，早死晚死一樣的。
原來丢救生圈的船員，忙了一陣子回來，見他還逗留在船上，救生圈也沒有了，問他怎麼還不逃命？救生圈哪裡去了？他隻笑笑，（這種狀況下，他還能安詳地微笑，可見是什麼樣的胸襟了。
）也不講話。
這位船員東找西找，又找了一個救生圈給他，他又送給了另外一個人逃生。
結果船沉了，他也沉了，非常從容。
這是&ldquo無我&rdquo。
他這樣做不是被強迫的，完全是自動的，這就叫做&ldquo無我&rdquo、愛人。
我們心裡覺得這件事情很悲慘，但在他的心境卻很安然。
他不是自一殺，他覺得别人更值得同情、憐憫。
但在事實上，平常一般作人做事，沒有辦法真無我。
每個人同樣畫畫，畫出來各有不同。
你寫文章如在文章裡&ldquo無我&rdquo，就沒有你的意境了，就不要寫了。
同樣一件事情做起來就有&ldquo我&rdquo的精神。
要将全副的我，擺到無我的境界裡，才可以達到真的&ldquo無我相&rdquo。
孔子的這四點，大概用佛家的這觀念來相互襯托一下。
實際上這四點是全部孔門學問的中堅，所以孔子教我們學問修養，就要效法他做到這四點，&ldquo毋意、毋必、毋固、毋我。
&rdquo 接下來以一個事實，來講孔子為什麼做到毋意、毋必、毋固、毋我的道理： 子畏于匡。
曰：文王既沒，文不在茲乎？天之将喪斯文也，後死者，不得與于斯文也。
天之未喪斯文也，匡人其如予何？ 這是孔子一生中遭遇幾件大事之一。
匡是一個地名，在宋國。
當時有一個壞人叫陽貨，據說陽貨貌如孔子，他的相貌長得和孔子一樣，宋人都要殺掉他。
孔子帶了一大堆學生，經過那裡，大家以為他就是陽貨，把他包圍起來，要殺他。
這是有名的&ldquo子畏于匡&rdquo事件。
古代的文字簡單，隻用一個&ldquo畏&rdquo字。
實際上這個字代表很嚴重、很可怕、很危險的一件事故。
當然孔子的學生們感到很嚴重，也可以說吓死了。
可是孔子說，沒有事，你們放心好了。
他非常相信命，不過這個命不是普通算命的命。
他說自文王死後，五百年來，中國文化衰落到現在，難道中國文化的命運真要斷了？不要流傳嗎？如果上天有意一定要把我們中國文化的根基斷絕，那麼就應該是我一輩子都不會接觸到文化，可是事實上我要擔負起這個責任來。
假如說上天并無意斷絕中國文化的根本，而要讓他流傳下去，那麼今日就還要留着一點。
如果這樣，老實說，我今天對于中國文化，是全心全力貢獻在這件事上；也隻有我對于中國文化，能夠接受、能夠發揮。
像這樣，那麼你們放心，我死不了，匡人也不會把我殺死。
我們看到孔子在一個這樣危險的情況下，他始終不以宗教精神，來個禱告，求神保佑。
再說，這個時候，他如果談軍事精神，把學生馬上一組織，變成戰鬥的力量，也很容易。
但是他不來這一套，所以他始終是&ldquo子罕言利、與命、與仁。
&rdquo他始終建立一個人文之道，處一切人、事，要自己增加自信。
這一段說明他作人處世，處困難當中的精神。
他這一次困難，如果不是身曆其境的人，不容易體會。
等于現在和年輕人講抗戰時期的情形，講死了他們也體會不出那種味道。
沒有跑過警報，沒有躲過炸彈，沒有逃過難，那種味道年輕人始終不知道的。
孔子當時的處境是萬分危險，但他始終不動聲色，不在乎。
他反而慰勉學生，放心！死不了的。
中國文化的責任落在我們的肩膀上，上天有意斷絕中國文化，那是我們該死。
假使上天無意斷絕中國文化，那我們不會死的。
這是孔子處患難中的精神。
良冶之門多鈍鐵 大宰問于子貢曰：夫子聖者與？何其多能也？子貢曰：固天縱之将聖，又多能也。
子聞之曰：大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。
君子多乎哉？不多也！ &ldquo大&rdquo讀&ldquo太&rdquo，大宰是春秋時代的職官名稱。
有位大宰問子貢說，孔夫子這位老師，真是聖人，他為什麼這樣淵博，樣樣都會？子貢當然捧自己的老師，他說，那當然！天生的聖人，（等于現代說&ldquo他是當聖人的天才&rdquo。
）而且學問又淵博。
後來有人把他們的這段談話報告孔子，孔子聽了這個話就說，你們以為大宰真的了解我嗎？不然，因為我是孤兒出身，從小從艱難困苦中站起來的，貧賤中什麼事情都做過，人世間一切人情世故都通達了，所以對于人世間乃至下等的事都懂。
君子對自己要求很高，始終怕自己人生經驗不充足，誰夠得上稱學問淵博呢？這種都是恭維的話，不能聽信的，天下的知識是求不完的。
《
&rdquo生命是有限的，知識是無限的。
以有限的生命去求無限的知識，太危險了。
這個道理是很對，但對年輕的學生，這下半截話，我們就打住不講了。
否則，他們正好引《莊子》這句話為不讀書的理由。
孔子這裡講的&ldquo吾少也賤，故多能鄙事。
&rdquo這一點要特别注意，由此我們回過來看東西兩方面的文化，人類的曆史中凡是成大功、立大業、做大事的人，都是從艱苦中站起來的。
而自艱苦中站出來的人，才懂得世故人情。
所以對一個人的成就來說，有時候年輕多吃一點苦頭，多受一點屈折艱難，是件好事。
我經常感覺這二十多年在台灣長大的這些青年們，大學畢業了，乃至研究所也畢業了，這二十多年中，從幼稚園一直到研究所，連一步路都不要走。
在這麼好的環境中長大，學位是拿到了，但因為太幸福了，人就完蛋了，除了能念些書，又能夠做些什麼呢？人情世故不懂。
真正要成大功、立大業、做大事的人，一定要有豐富的人生經驗。
老實說，我們這老一代，比他們都行。
為什麼？我們所經曆過這一時代的大亂，今日的年輕人看都沒有看到過。
逃難、餓飯、國破家亡的痛苦，更沒有經曆過；也許說在電一影上看過，但那是坐在冷氣裡的沙發上看的。
學問是要體驗來的。
所以孔子的這句話，要特别注意。
古之學者為己 牢曰：子雲：吾不試，故藝。
牢是孔子的學生琴子開。
他說，孔子說&ldquo吾不試，故藝。
&rdquo這句話很妙了，如以現代觀念來說笑話，孔子沒有參加聯考&mdash&mdash考試，所以學問淵博了。
好像反過來說，一參加考試，就完了。
有沒有這個道理？當然沒有。
也有人解釋說，孔子是說，因為我不輕于嘗試，所以就多才多藝了。
這是怎麼說法呢？他們說，在大庭廣衆之中，或在宴會裡就看得到，凡是喜歡說話的人，總容易被人家看穿；而坐在那裡，一問三不知，不表示意見的人，誰也不知他的學問多高深，實際上也許一點學問都