述而第七
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《論語·述而》第七，等于是《學而》這一篇的注解，并且連帶發揮前面六篇的内涵，引申了學問之道。
述，即是叙述、記述的意義。
一肩挑盡古今愁 子曰：述而不作，信而好古，竊比于我老彭。
我們研究孔子思想，知道孔子自己很謙虛，他說我述而不作。
什麼叫述？就是承先啟後，繼往開來，保留傳統的文化，就所知道的，把他繼續起來，流傳下來，好比現在說的，散播種籽，沒自己的創作，不加意見。
孔子的删詩書、定禮樂、系易辭、著春秋等六經文化的整理，隻是承續前人，并沒有加以創作。
但是他有個态度，信而好古，不是迷信，是真信，加以考證過的真信。
譬如我們中國第一部曆史文獻的《書經》，也叫做《尚書》，第一篇是從《堯典》開始，難道堯以前沒有曆史了？當然有，我們自己都曉得，講祖宗文化從黃帝開始，黃帝到堯這個階段，曆史還有一千多年。
中國文化五千年，是從黃帝開始數起，黃帝以前再推上去，如果照我們舊的說法，認為中國曆史是有十二萬年之久。
以前曆史是十二萬年，哪知道後來年紀大了一些，進了洋學堂，就變了，變作五千年文化，再後來又變成隻有三千年了，我看将來，說不定會變成隻有一千多年了，我們中國人的曆史文化越來越短了！ 孔子當時删詩書，為什麼《尚書》将堯以前的删除呢？因為堯以前的文獻不夠，他不敢輕易斷言，所以曆史資料的文獻，自堯這個階段開始。
他在這裡說自己&ldquo信而好古&rdquo，就是說明他作學問的态度，實在非常相信而喜歡傳統的文化，把它保留下來。
我們看了他自述的這八個字，再看現代的學者作學問的态度，恰恰相反，我們現在是作而不述，專門創作，而且寫文章，是千古文章一大抄，在于抄得好抄不好。
過去寫文章，如加&ldquo子曰&rdquo就表示這句話是引用孔子的。
現在叫保留他的著作權，古人不是權不權的問題，如作詩，作到與前人同一個句子了，就在下面寫明&ldquo借句&rdquo或&ldquo借××人句&rdquo。
寫文章如果引用古人的話，或孔子的話，或蘇東坡的話，任何人的話而沒有寫明，一定被老師或家長責備：&ldquo你這個孩子，怎麼搞的，不道德！&rdquo現在的著作，會偷人家的，非但不說明引用人家的，甚至于有很多的是全盤盜印。
這種事，我親自經曆過的，我一本書已經被盜印三次，我還鼓勵那個出版商，說非常歡迎他盜印我的書，因為我在後面加了一行字：&ldquo為了修正起見，暫時保留版權。
&rdquo我不想我的兒女将來靠我的著作吃飯，如那樣沒有道理了，著作的目的，要使世人懂得，我何必保留他。
還有一次，有一個人申請獎學金，作了一篇論文要審查，傳到我手裡，我打開一看蠻好，沒有看完，先一交一給學生替我看看，并要他提點意見給我，他看了以後笑了，他說：&ldquo老師，全篇是你的。
&rdquo核對一下，果然，一字不差，就是這個樣子&ldquo作而不述&rdquo。
還有呢？專門疑古，對古代的文化不相信，于是好犯上作亂，尤其抗戰以前有些學人，現在講起來，真是該死，後來我們的思想一度受到他們的影響，他們跟着日本人說，堯舜不是人，是中國人自己編的，堯是香爐，古代的香爐，舜是燭台，禹也不是人，是爬蟲，這是日本人故意侮辱我們的，我們的學者也都跟着這樣說。
所以我們的文化到了今日這個地步，不是偶然的，是幾十年來大家疑古，随便抛棄了傳統，抛棄了前人的經驗，輕視前人的學問，結果變成這個樣子，所以信而好古，是保持曆史人生的經驗，孔子對此，持以非常慎重的态度，實在了不起。
可是他還謙虛地說&ldquo竊比于我老彭&rdquo。
老彭是兩個人。
老，是老子；彭，是彭祖，名彭篯，在古代的史料上，一般人說他活了八百年，是否有這個人，姑且不問，反正在中國傳統文化中，有一長命老人叫彭篯。
孔子下面這句話的意思是說，我沒有什麼了不起，不過想向老子、彭篯看齊。
這兩個人都是講傳統文化，而且是持&ldquo述而不作，信而好古&rdquo的态度。
總而言之，他等于是自我幽默說：&ldquo我沒有什麼了不起，隻是一個老古董而已。
&rdquo 接着又說他作學問的态度和教學的精神，就是說明他自己人生的志趣。
子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？ &ldquo默而識之&rdquo，學問要靠知識來的，這裡的&ldquo識&rdquo在古代文字中是與&ldquo誌、記、志&rdquo字通用，所以&ldquo默而識之&rdquo這句話就是說：作學問要甯靜，不可心存外務，更不可力求表現，要默默然領會在心，這是最要緊的。
&ldquo學而不厭&rdquo，他自己說作學問的志趣永遠不厭倦，這在文章上讀起來很容易了解，乍看起來沒有什麼了不起，但深深體會一下，孔子的學問就在這裡。
雖然非常平凡，但要知道世界上最偉大的就是平凡，能安于平凡是很難的，這也是&ldquo人不知而不愠&rdquo的引申。
以自己的經驗來證明，假如發狠學一樣東西，肯下工夫去學習，最多努力一段時期，就不能繼續不倦的去搞了。
所以一生能夠學而不厭，不是件簡單的事情。
像寫毛筆字、打太極拳，開始很有興趣，再繼續下去，到快有進步的時候，對自己的毛筆字，越看越讨厭，簡直不想看；打拳也打得自己不想打了，認為學不好。
這正是一個關鍵，是個進步的開始，可是大多數都在這種情況下厭倦的放棄了。
因此，就覺得孔子這句話，的确了不起。
另一點便是&ldquo誨人不倦&rdquo的教學态度。
也是看起來容易，做起來難。
孟子說&ldquo得天下英才而教育之，一樂也。
&rdquo但是如果&ldquo得天下笨才而教育之，一苦也！&rdquo教育的事有時真使人厭倦不堪。
尤其是現在青年的教育，從小底子打得太差了，幾乎必須要重新打基礎。
所以一個真正的教育家，必須要有宗教家的精神，愛人愛世，須要有舍身飼虎、入海救人的犧牲精神才行，又像是親自施用換心術硬要把自己的東西，裝到他的腦子裡去的這種心情。
但有許多學者有了學問，卻當成千古不傳之秘，不肯教給别人。
孔子這三句話，表面上看是很容易的，做起來就非常難。
後世為人師表者，可以将這幾句話作成格言，在碰到厭倦的時候，提起孔子這幾句話，在肚子裡臉紅一下，馬上自己改正過來。
孔子在接着這三句話之後便說：&ldquo何有于我哉？&rdquo翻成白話，便是說，我沒有什麼學問，隻不過到處留意，默默地學習中，我把它強記下來；求學問不厭倦；教人也不厭倦；但是除了這三點以外，我什麼都不懂，什麼都沒有。
就是這個意思。
可是這三點都是真學問，我們大家都很難做到，所以我認為這篇是第一篇《學而》的引申注解。
夢中的憂樂 接着是講為學與為政的道理。
孔子對于時代風氣的衰變非常憂慮，所謂憂國憂民，他憂的是什麼？這裡說： 子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
就此四項的内涵，已足以陳述孔子當時憂天下、憂國家、憂民族、憂文化衰頹變亂的心情。
這種心情，到了現在，又壓在我們的心頭。
孔子說，那個時代不得了，一般人不講修養自己的品德；隻講現實，不講求真正的學問。
正像這個時代，教育盡管普及，可是人們都不喜歡讀書，甚至連買書都不願意。
現在出的書都是小本，褲袋裡可以放的，不是讀書，是坐在公共汽車上摩擦，搞破就算了。
不像我們以前讀書，要反複背誦的慎思明辨。
現在的背書，并不是以所背誦的書成為自己的學問，而是作臨時應付考試之用，偶然也啟發了許多似是而非的思想，知道了很多的知識，過去是讀書，現在是看書，看過就行了，其實不深入。
知識不一定就能成為學問。
最可怕的是，聽到了義之所在，自己也知道這道理是對的，隻是自己的劣根性改變不了，明明知道自己走的路線不對，又不肯改。
為什麼不能改？時代環境的風氣，外在的壓力，自己又下不了決心，所以隻好因循下去。
孔子說了他擔憂的四點：&ldquo德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。
&rdquo也是每一個人和任何一個曆史時代的通病，尤其碰到衰亂的世局，任何一個國家社會，都可能有這四種現象出現，由此可見他的心情，所以說孔子是淑世&mdash&mdash救世主義者。
一個民族，一個國家，不怕亡國，因為亡國可以複國。
隻要有決心，有勇氣，就能把國家光複回來，沒有什麼可怕。
尤其我們這個民族與衆不同，曆史上已經有好多次複國的經驗，就是因為我們有悠久深厚的文化，國雖亡而文化猶存。
最怕是把自己文化的根挖斷了，就會陷于萬劫不複。
這裡所記孔子的感慨，也就是擔憂人文文化迷失了的後果。
我們再看古今中外的曆史，一旦國家文化亡了，即使形态存在，但已動搖了根本，難以翻身，這是一定的。
猶太人雖然亡了國，他立國的文化精神，始終建立在每一代猶太子民的心目中。
文化看起來是空洞的，但它是一個國家民族的曆史命脈，孔子在這裡不談國家政治而談人文文化，實際上這正是民族曆史的重點。
國家天下，盡在其中。
接連前面兩節，說明孔子自處處人與作學問的要點，下面就加上學生對孔子的描寫。
根據上面的話，我們看到孔子一天到晚憂世憂民，活得好苦。
古人有說：&ldquo百年三萬六千日，不在愁中即病中。
&rdquo一個人即使活到一百歲，不是憂愁就是病痛，這個人生未免太慘了，通常人的壽命是六七十歲，但計算一下：十五歲以前不懂事，不能算；最後的十五年，老朽不堪，眼看不見，耳聽不見，也不能算；中間三四十年，一半在睡覺，又不能算。
餘下來的日子不過十五年左右，這十五年中，三餐吃飯，大小便又花去許多時間，真正不過活了幾年而已。
這幾年如果真正快樂還好，倘使&ldquo不在愁中即病中&rdquo，那麼在人生哲學上，這筆帳算下來，人活着等于零，夠悲慘的！如果家事、國事、天下事，事事關心，就簡直活不下去。
尤其像孔子，看得見的，憂國、憂家、憂天下；看不見的，還憂德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。
他既要憂，還要管，如果這樣算起來，孔子這一生痛苦得很，實在受不了。
果真如此，所謂聖人者，隻是一個多愁善感的人而已。
慢着！我們且看下面說到他如何面對這種憂患一生的平日生活情況。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
這裡燕居的&ldquo燕&rdquo與&ldquo晏&rdquo相通，在文學上也叫&ldquo平居&rdquo，就是在家的日常生活，這裡說孔子平常在家的生活&ldquo申申如也&rdquo，很舒展，不是皺起眉頭一天到晚在憂愁。
他修養好得很，非常爽朗、舒展，&ldquo夭夭如也&rdquo，而且活潑愉快。
所以盡管憂國憂民，他還是能保持爽朗的胸襟，活潑的心情，能夠自己挺拔于塵俗之中，是多麼的可愛。
但是他樂的是人生的平淡，知足無憂，愁的不是為己，為天下蒼生。
因此下面又引出孔子的一種心憂。
子曰：甚矣！吾衰也。
久矣，吾不複夢見周公。
大家都知道，在孔子以前，凡提到中國文化，必提到周公，因為自周朝建國以來的人文文化，都由周公一手整理而付諸實行。
等于我們後世，一提到中國文化，便提到孔孟。
我們現在每一個人都可以借用這句話，改說：&ldquo唉！我老了，很久沒有夢見孔子了！&rdquo孔子這句話，就是這種意思的感歎。
如果解釋為他晚上睡不安穩，經常作夢，那是精神有問題，就不會&ldquo申申如也，夭夭如也。
&rdquo而是&ldquo苦苦如也！&rdquo精神好，身體健康當然不作夢，孔子的身體是健康的，所以這句話是形容和感歎之詞，意思是說現在的時代，亂成這個樣子，實在無法再挑起這副擔子。
當然這隻是孔子的感慨而已，結果擔子還是挑下來了。
夢不見周公沒關系，他到底很清醒的擔負起中國文化承先啟後的擔子。
所以我們要注意孔子思想中究竟藏有些什麼精神，在第四篇《裡仁》中講到他的全副精神，這裡更清晰地提出來了。
道德仁藝 子曰：志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
假如有人問，孔子的學術思想真正要講的是什麼？可以大膽地引用這四句話作答，這就是他的中心。
也可以說是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是這四點。
關于這四點的教育方法，也就是後面《泰伯》篇中孔子說的&ldquo興于詩，立于禮，成于樂。
&rdquo第一項所說的&ldquo志于道&rdquo，又學個什麼道呢？一般人說孔子說的是人道，不講天道，因為天道渺遠，屬于形而上的範圍。
究竟有沒有神的存在？生命是怎樣開始的？宇宙是如何形成的？這些都是屬天道。
&ldquo天道遠&rdquo并不是說與我們的空間距離遠。
如照現代觀念來說，更不合理了，目前到月球隻不過幾天的事，怎麼說遠？這個遠字實際上是高遠的意思，指距離人類的知識程度太遠。
&ldquo人道迩&rdquo，人道比較淺近易懂。
所以過于高遠的暫時不要講它，先把人們自己切身的問題解決了，再講宇宙的問題，一般人說孔子隻講人道，這是後代的人為孔子下的定義，事實上孔子并沒有這樣說，當時，隻有他的學生子貢說：&ldquo夫子之文章，可得而聞也。
夫子之言性與天道，不可得而聞也。
&rdquo&mdash&mdash見《公冶長》篇。
根據子貢這裡的話，再看孔子在《易經》中所講的學問，他絕對懂天道&mdash&mdash宇宙的來源。
所以子貢便說，他講人道，我們聽得懂，他講宇宙的奧妙，因為我們的學問還不夠，實在聽不懂。
因此孔子在這裡所講&ldquo志于道&rdquo的&ldquo道&rdquo，我們不能硬性替它下一個範圍，說他隻講人道，不講天道。
如果要研究孔子的思想，必須研究《易經》的《系傳》，他許多的重要思想，都表現在《系傳》中，有關形而上的學問，也在《系傳》裡。
那麼孔子在這裡所說的道是什麼？我們可以很老實的作答：&ldquo孔子自己沒有下定義，所以我們很難替他下定義。
&rdquo至于他在這裡講的&ldquo志于道&rdquo可以列舉很多，證明他是懂得形而上道。
由人生的普通行為&mdash&mdash形而下開始，一直到最高的天地萬物的玄妙之道，他全懂。
不過一般學生們程度不夠，他沒有偏向這方面講，如果專講這方面，孔子就變成一個宗教的教主了。
盡管後人稱他為儒教教主，他自己在當時非常平實，不走教主的路線。
根據原文&ldquo志于道&rdquo，可以解釋為形而上道，就是立志要高遠，要希望達到的境界。
這個&ldquo道&rdquo就包括了天道與人道，形而上、形而下的都有。
這是教我們立志，最基本的，也是最高的目的。
至于是否做得到，是另一回事。
正如大家年輕時剛出社會做事，都立志取得功名富貴。
就以賺錢為目的來說，起碼也希望賺到幾千萬元。
但立志盡管立志，事實上如今一個月隻賺幾千塊。
如果因立志幾千萬，隻拿幾千元，&ldquo不為也！&rdquo不願幹，回去好了！這說明立的志能不能實現，是另外一回事。
所以孔子說，作學問要把目标放得高遠，這是第一個&ldquo志于道&rdquo的意思。
&ldquo據于德&rdquo，立志雖要高遠，但必須從人道起步。
所謂天人合一的天道和人道是要從道德的行為開始。
換句話來說，&ldquo志于道&rdquo是搞哲學思想，&ldquo據于德&rdquo是為人處世的行為，古人解說德就是得，有成果即是德，所以很明顯的，孔子告訴我們，思想是志于道，行為是依據德行。
如果根據這裡的四點來分析《論語》中所講的道理，有許多都是&ldquo據于德&rdquo的說明。
&ldquo依于仁&rdquo，已經說過，仁有體有用。
仁的體是内心的修養，所謂性命之學、心性之學，這是内在的。
表現于外用的則是愛人愛物，譬如墨子思想的兼愛，西方文化的博愛。
&ldquo依于仁&rdquo，是依傍于仁，也就是說道與德如何發揮，在于對人對物有沒有愛心。
有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，擴而充之愛全天下。
這是仁的發揮。
&ldquo依于仁&rdquo然後才能&ldquo遊于藝&rdquo。
遊是遊泳的遊，不是遊戲的遊，在這裡我們要特加注意，遊戲的遊是&ldquo辵&rdquo旁，這裡是水旁的遊泳的遊，&ldquo遊于藝&rdquo的藝包括禮、樂、射、禦、書、數等六藝。
孔子當年的教育以六藝為主。
其中的&ldquo禮&rdquo，以現代而言，包括了哲學的、政治的、教育的、社會的所有文化。
至于現代藝術的舞蹈、影劇、音樂、美術等等則屬于樂。
&ldquo射&rdquo，軍事、武功方面。
過去是說拉弓射箭，等于現代的射擊、擊技、體育等等。
&ldquo禦&rdquo，駕車，以現代來說，當然也包括駕飛機、太空船。
&ldquo書&rdquo，文學方面及曆史方面。
&ldquo數&rdquo則指科學方面的。
凡是人才的培養，生活的充實，都要依六藝修養，藝絕不是狹義的藝術。
原來繪畫是文藝，現在美術卻與文藝分開，越分越細，但也越分越窄。
有人說科學分得如此細，走向一種病态了。
舉例來說：有人鼻子不通去看醫生，鼻科醫生說也許受牙齒的影響，先到牙科檢查，然後放射科、神經科、心電圖各種查完，再回到原來的鼻科。
這時鼻科醫生對病人說，你找錯醫生了，我是專門治左鼻孔的，你是右鼻孔不通，要找那一邊的醫生。
這是用醫病來諷刺科學分類的過分。
中國古代不這樣細分，凡屬六藝範圍的都是藝。
人生對于道、德、仁、藝這四種文化思想上修養的要點都要懂。
這四個重點的前一半&ldquo志于道，據于德&rdquo包括了精神思想，加上&ldquo依于仁，遊于藝&rdquo作為生活處世的準繩，是他全部的原則，同時告訴每個人，具備這些要點，才叫學問。
如無高遠思想就未免太俗氣，太現實的人生隻有令自己厭煩。
沒有相當的德行為根據，人生是無根的，最後不能成熟。
如果沒有仁的内在修養，在心理上就沒得安頓的地方。
沒有&ldquo遊于藝&rdquo，知識學問不淵博，人生就枯燥了。
所以這四點統統要，後人對這四個重點都有所偏重，其實講孔子思想，要從這裡均衡發展。
下面一個問題來了： 孔子的學費問題 子曰：自行束修以上，吾未嘗無誨焉！ 從漢朝開始，對&ldquo束修&rdquo的解釋都是學費，好像孔子也在開補一習一班。
他說，凡是在這裡繳了學費的，我沒有不教。
當然繳了學費要教！教育和買賣一樣，尤其當前教育完全是商業行為。
有一次在大學教書下了課，和一位著名的老經濟學家在等一交一通車，天快下雨了，我叫計程車邀他一起坐回家。
閑談起現在的學校，對教書的人這樣待遇，簡直是商業行為。
這位經濟學家說我外行，他說商業行為是主顧至上，學生是主顧，我們也是主顧，學校根本沒有把我們主顧照拂好，才不是商業行為呢！我問他那又是什麼？他說是官僚作風。
這是講到現代的教育制度，完全西化了，的确是商業行為。
以前中國的教育制度，師生之間，如父子兄弟，負一輩子的責任。
現在這個責任沒有了，知識成了貨品，與我們原來的教育制度、教育精神不同。
這一點是值得我們檢讨的。
現在再來說束修這個字。
古代不說學費說束修，但束修又是什麼呢？束就是用繩子捆攏來為一束，修同脩，就是臘肉。
古代到老師那裡求教，學生當然要贽敬。
古代的贽從貝，貝即貝殼。
我們的老祖宗漢民族，居住在中原地帶，貝類很少，物以稀為貴，所以用貝當作貨币流通。
因此在古代凡是與财物有關的字，如寶，如财，都從&ldquo貝&rdquo。
有人說，古代朋友的&ldquo朋&rdquo字，就是兩串貝殼的象形，就含了&ldquo有酒有肉皆兄弟，急難何曾見一人？&rdquo的幽默了。
以前的人
述，即是叙述、記述的意義。
一肩挑盡古今愁 子曰：述而不作，信而好古，竊比于我老彭。
我們研究孔子思想，知道孔子自己很謙虛，他說我述而不作。
什麼叫述？就是承先啟後，繼往開來，保留傳統的文化，就所知道的，把他繼續起來，流傳下來，好比現在說的，散播種籽，沒自己的創作，不加意見。
孔子的删詩書、定禮樂、系易辭、著春秋等六經文化的整理，隻是承續前人，并沒有加以創作。
但是他有個态度，信而好古，不是迷信，是真信，加以考證過的真信。
譬如我們中國第一部曆史文獻的《書經》，也叫做《
中國文化五千年，是從黃帝開始數起，黃帝以前再推上去，如果照我們舊的說法，認為中國曆史是有十二萬年之久。
以前曆史是十二萬年，哪知道後來年紀大了一些，進了洋學堂，就變了，變作五千年文化，再後來又變成隻有三千年了，我看将來，說不定會變成隻有一千多年了，我們中國人的曆史文化越來越短了！ 孔子當時删詩書，為什麼《尚書》将堯以前的删除呢？因為堯以前的文獻不夠，他不敢輕易斷言，所以曆史資料的文獻，自堯這個階段開始。
他在這裡說自己&ldquo信而好古&rdquo，就是說明他作學問的态度，實在非常相信而喜歡傳統的文化，把它保留下來。
我們看了他自述的這八個字，再看現代的學者作學問的态度，恰恰相反，我們現在是作而不述，專門創作，而且寫文章，是千古文章一大抄，在于抄得好抄不好。
過去寫文章，如加&ldquo子曰&rdquo就表示這句話是引用孔子的。
現在叫保留他的著作權，古人不是權不權的問題，如作詩，作到與前人同一個句子了，就在下面寫明&ldquo借句&rdquo或&ldquo借××人句&rdquo。
寫文章如果引用古人的話，或孔子的話，或蘇東坡的話，任何人的話而沒有寫明，一定被老師或家長責備：&ldquo你這個孩子，怎麼搞的，不道德！&rdquo現在的著作，會偷人家的，非但不說明引用人家的，甚至于有很多的是全盤盜印。
這種事，我親自經曆過的，我一本書已經被盜印三次，我還鼓勵那個出版商，說非常歡迎他盜印我的書，因為我在後面加了一行字：&ldquo為了修正起見，暫時保留版權。
&rdquo我不想我的兒女将來靠我的著作吃飯，如那樣沒有道理了，著作的目的，要使世人懂得，我何必保留他。
還有一次，有一個人申請獎學金，作了一篇論文要審查，傳到我手裡，我打開一看蠻好，沒有看完，先一交一給學生替我看看，并要他提點意見給我，他看了以後笑了，他說：&ldquo老師，全篇是你的。
&rdquo核對一下，果然，一字不差，就是這個樣子&ldquo作而不述&rdquo。
還有呢？專門疑古，對古代的文化不相信，于是好犯上作亂，尤其抗戰以前有些學人，現在講起來，真是該死，後來我們的思想一度受到他們的影響，他們跟着日本人說，堯舜不是人，是中國人自己編的，堯是香爐，古代的香爐，舜是燭台，禹也不是人，是爬蟲，這是日本人故意侮辱我們的，我們的學者也都跟着這樣說。
所以我們的文化到了今日這個地步，不是偶然的，是幾十年來大家疑古，随便抛棄了傳統，抛棄了前人的經驗，輕視前人的學問，結果變成這個樣子，所以信而好古，是保持曆史人生的經驗，孔子對此，持以非常慎重的态度，實在了不起。
可是他還謙虛地說&ldquo竊比于我老彭&rdquo。
老彭是兩個人。
老，是老子；彭，是彭祖，名彭篯，在古代的史料上，一般人說他活了八百年，是否有這個人，姑且不問，反正在中國傳統文化中，有一長命老人叫彭篯。
孔子下面這句話的意思是說，我沒有什麼了不起，不過想向老子、彭篯看齊。
這兩個人都是講傳統文化，而且是持&ldquo述而不作，信而好古&rdquo的态度。
總而言之，他等于是自我幽默說：&ldquo我沒有什麼了不起，隻是一個老古董而已。
&rdquo 接着又說他作學問的态度和教學的精神，就是說明他自己人生的志趣。
子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？ &ldquo默而識之&rdquo，學問要靠知識來的，這裡的&ldquo識&rdquo在古代文字中是與&ldquo誌、記、志&rdquo字通用，所以&ldquo默而識之&rdquo這句話就是說：作學問要甯靜，不可心存外務，更不可力求表現，要默默然領會在心，這是最要緊的。
&ldquo學而不厭&rdquo，他自己說作學問的志趣永遠不厭倦，這在文章上讀起來很容易了解，乍看起來沒有什麼了不起，但深深體會一下，孔子的學問就在這裡。
雖然非常平凡，但要知道世界上最偉大的就是平凡，能安于平凡是很難的，這也是&ldquo人不知而不愠&rdquo的引申。
以自己的經驗來證明，假如發狠學一樣東西，肯下工夫去學習，最多努力一段時期，就不能繼續不倦的去搞了。
所以一生能夠學而不厭，不是件簡單的事情。
像寫毛筆字、打太極拳，開始很有興趣，再繼續下去，到快有進步的時候，對自己的毛筆字，越看越讨厭，簡直不想看；打拳也打得自己不想打了，認為學不好。
這正是一個關鍵，是個進步的開始，可是大多數都在這種情況下厭倦的放棄了。
因此，就覺得孔子這句話，的确了不起。
另一點便是&ldquo誨人不倦&rdquo的教學态度。
也是看起來容易，做起來難。
&rdquo但是如果&ldquo得天下笨才而教育之，一苦也！&rdquo教育的事有時真使人厭倦不堪。
尤其是現在青年的教育，從小底子打得太差了，幾乎必須要重新打基礎。
所以一個真正的教育家，必須要有宗教家的精神，愛人愛世，須要有舍身飼虎、入海救人的犧牲精神才行，又像是親自施用換心術硬要把自己的東西，裝到他的腦子裡去的這種心情。
但有許多學者有了學問，卻當成千古不傳之秘，不肯教給别人。
孔子這三句話，表面上看是很容易的，做起來就非常難。
後世為人師表者，可以将這幾句話作成格言，在碰到厭倦的時候，提起孔子這幾句話，在肚子裡臉紅一下，馬上自己改正過來。
孔子在接着這三句話之後便說：&ldquo何有于我哉？&rdquo翻成白話，便是說，我沒有什麼學問，隻不過到處留意，默默地學習中，我把它強記下來；求學問不厭倦；教人也不厭倦；但是除了這三點以外，我什麼都不懂，什麼都沒有。
就是這個意思。
可是這三點都是真學問，我們大家都很難做到，所以我認為這篇是第一篇《學而》的引申注解。
夢中的憂樂 接着是講為學與為政的道理。
孔子對于時代風氣的衰變非常憂慮，所謂憂國憂民，他憂的是什麼？這裡說： 子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。
就此四項的内涵，已足以陳述孔子當時憂天下、憂國家、憂民族、憂文化衰頹變亂的心情。
這種心情，到了現在，又壓在我們的心頭。
孔子說，那個時代不得了，一般人不講修養自己的品德；隻講現實，不講求真正的學問。
正像這個時代，教育盡管普及，可是人們都不喜歡讀書，甚至連買書都不願意。
現在出的書都是小本，褲袋裡可以放的，不是讀書，是坐在公共汽車上摩擦，搞破就算了。
不像我們以前讀書，要反複背誦的慎思明辨。
現在的背書，并不是以所背誦的書成為自己的學問，而是作臨時應付考試之用，偶然也啟發了許多似是而非的思想，知道了很多的知識，過去是讀書，現在是看書，看過就行了，其實不深入。
知識不一定就能成為學問。
最可怕的是，聽到了義之所在，自己也知道這道理是對的，隻是自己的劣根性改變不了，明明知道自己走的路線不對，又不肯改。
為什麼不能改？時代環境的風氣，外在的壓力，自己又下不了決心，所以隻好因循下去。
孔子說了他擔憂的四點：&ldquo德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。
&rdquo也是每一個人和任何一個曆史時代的通病，尤其碰到衰亂的世局，任何一個國家社會，都可能有這四種現象出現，由此可見他的心情，所以說孔子是淑世&mdash&mdash救世主義者。
一個民族，一個國家，不怕亡國，因為亡國可以複國。
隻要有決心，有勇氣，就能把國家光複回來，沒有什麼可怕。
尤其我們這個民族與衆不同，曆史上已經有好多次複國的經驗，就是因為我們有悠久深厚的文化，國雖亡而文化猶存。
最怕是把自己文化的根挖斷了，就會陷于萬劫不複。
這裡所記孔子的感慨，也就是擔憂人文文化迷失了的後果。
我們再看古今中外的曆史，一旦國家文化亡了，即使形态存在，但已動搖了根本，難以翻身，這是一定的。
猶太人雖然亡了國，他立國的文化精神，始終建立在每一代猶太子民的心目中。
文化看起來是空洞的，但它是一個國家民族的曆史命脈，孔子在這裡不談國家政治而談人文文化，實際上這正是民族曆史的重點。
國家天下，盡在其中。
接連前面兩節，說明孔子自處處人與作學問的要點，下面就加上學生對孔子的描寫。
根據上面的話，我們看到孔子一天到晚憂世憂民，活得好苦。
古人有說：&ldquo百年三萬六千日，不在愁中即病中。
&rdquo一個人即使活到一百歲，不是憂愁就是病痛，這個人生未免太慘了，通常人的壽命是六七十歲，但計算一下：十五歲以前不懂事，不能算；最後的十五年，老朽不堪，眼看不見，耳聽不見，也不能算；中間三四十年，一半在睡覺，又不能算。
餘下來的日子不過十五年左右，這十五年中，三餐吃飯，大小便又花去許多時間，真正不過活了幾年而已。
這幾年如果真正快樂還好，倘使&ldquo不在愁中即病中&rdquo，那麼在人生哲學上，這筆帳算下來，人活着等于零，夠悲慘的！如果家事、國事、天下事，事事關心，就簡直活不下去。
尤其像孔子，看得見的，憂國、憂家、憂天下；看不見的，還憂德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改。
他既要憂，還要管，如果這樣算起來，孔子這一生痛苦得很，實在受不了。
果真如此，所謂聖人者，隻是一個多愁善感的人而已。
慢着！我們且看下面說到他如何面對這種憂患一生的平日生活情況。
子之燕居，申申如也，夭夭如也。
這裡燕居的&ldquo燕&rdquo與&ldquo晏&rdquo相通，在文學上也叫&ldquo平居&rdquo，就是在家的日常生活，這裡說孔子平常在家的生活&ldquo申申如也&rdquo，很舒展，不是皺起眉頭一天到晚在憂愁。
他修養好得很，非常爽朗、舒展，&ldquo夭夭如也&rdquo，而且活潑愉快。
所以盡管憂國憂民，他還是能保持爽朗的胸襟，活潑的心情，能夠自己挺拔于塵俗之中，是多麼的可愛。
但是他樂的是人生的平淡，知足無憂，愁的不是為己，為天下蒼生。
因此下面又引出孔子的一種心憂。
子曰：甚矣！吾衰也。
久矣，吾不複夢見周公。
大家都知道，在孔子以前，凡提到中國文化，必提到周公，因為自周朝建國以來的人文文化，都由周公一手整理而付諸實行。
等于我們後世，一提到中國文化，便提到孔孟。
我們現在每一個人都可以借用這句話，改說：&ldquo唉！我老了，很久沒有夢見孔子了！&rdquo孔子這句話，就是這種意思的感歎。
如果解釋為他晚上睡不安穩，經常作夢，那是精神有問題，就不會&ldquo申申如也，夭夭如也。
&rdquo而是&ldquo苦苦如也！&rdquo精神好，身體健康當然不作夢，孔子的身體是健康的，所以這句話是形容和感歎之詞，意思是說現在的時代，亂成這個樣子，實在無法再挑起這副擔子。
當然這隻是孔子的感慨而已，結果擔子還是挑下來了。
夢不見周公沒關系，他到底很清醒的擔負起中國文化承先啟後的擔子。
所以我們要注意孔子思想中究竟藏有些什麼精神，在第四篇《裡仁》中講到他的全副精神，這裡更清晰地提出來了。
道德仁藝 子曰：志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
假如有人問，孔子的學術思想真正要講的是什麼？可以大膽地引用這四句話作答，這就是他的中心。
也可以說是孔子教育的真正的目的，立己立人，都是這四點。
關于這四點的教育方法，也就是後面《泰伯》篇中孔子說的&ldquo興于詩，立于禮，成于樂。
&rdquo第一項所說的&ldquo志于道&rdquo，又學個什麼道呢？一般人說孔子說的是人道，不講天道，因為天道渺遠，屬于形而上的範圍。
究竟有沒有神的存在？生命是怎樣開始的？宇宙是如何形成的？這些都是屬天道。
&ldquo天道遠&rdquo并不是說與我們的空間距離遠。
如照現代觀念來說，更不合理了，目前到月球隻不過幾天的事，怎麼說遠？這個遠字實際上是高遠的意思，指距離人類的知識程度太遠。
&ldquo人道迩&rdquo，人道比較淺近易懂。
所以過于高遠的暫時不要講它，先把人們自己切身的問題解決了，再講宇宙的問題，一般人說孔子隻講人道，這是後代的人為孔子下的定義，事實上孔子并沒有這樣說，當時，隻有他的學生子貢說：&ldquo夫子之文章，可得而聞也。
夫子之言性與天道，不可得而聞也。
&rdquo&mdash&mdash見《公冶長》篇。
根據子貢這裡的話，再看孔子在《易經》中所講的學問，他絕對懂天道&mdash&mdash宇宙的來源。
所以子貢便說，他講人道，我們聽得懂，他講宇宙的奧妙，因為我們的學問還不夠，實在聽不懂。
因此孔子在這裡所講&ldquo志于道&rdquo的&ldquo道&rdquo，我們不能硬性替它下一個範圍，說他隻講人道，不講天道。
如果要研究孔子的思想，必須研究《易經》的《系傳》，他許多的重要思想，都表現在《系傳》中，有關形而上的學問，也在《系傳》裡。
那麼孔子在這裡所說的道是什麼？我們可以很老實的作答：&ldquo孔子自己沒有下定義，所以我們很難替他下定義。
&rdquo至于他在這裡講的&ldquo志于道&rdquo可以列舉很多，證明他是懂得形而上道。
由人生的普通行為&mdash&mdash形而下開始，一直到最高的天地萬物的玄妙之道，他全懂。
不過一般學生們程度不夠，他沒有偏向這方面講，如果專講這方面，孔子就變成一個宗教的教主了。
盡管後人稱他為儒教教主，他自己在當時非常平實，不走教主的路線。
根據原文&ldquo志于道&rdquo，可以解釋為形而上道，就是立志要高遠，要希望達到的境界。
這個&ldquo道&rdquo就包括了天道與人道，形而上、形而下的都有。
這是教我們立志，最基本的，也是最高的目的。
至于是否做得到，是另一回事。
正如大家年輕時剛出社會做事，都立志取得功名富貴。
就以賺錢為目的來說，起碼也希望賺到幾千萬元。
但立志盡管立志，事實上如今一個月隻賺幾千塊。
如果因立志幾千萬，隻拿幾千元，&ldquo不為也！&rdquo不願幹，回去好了！這說明立的志能不能實現，是另外一回事。
所以孔子說，作學問要把目标放得高遠，這是第一個&ldquo志于道&rdquo的意思。
&ldquo據于德&rdquo，立志雖要高遠，但必須從人道起步。
所謂天人合一的天道和人道是要從道德的行為開始。
換句話來說，&ldquo志于道&rdquo是搞哲學思想，&ldquo據于德&rdquo是為人處世的行為，古人解說德就是得，有成果即是德，所以很明顯的，孔子告訴我們，思想是志于道，行為是依據德行。
如果根據這裡的四點來分析《論語》中所講的道理，有許多都是&ldquo據于德&rdquo的說明。
&ldquo依于仁&rdquo，已經說過，仁有體有用。
仁的體是内心的修養，所謂性命之學、心性之學，這是内在的。
表現于外用的則是愛人愛物，譬如
&ldquo依于仁&rdquo，是依傍于仁，也就是說道與德如何發揮，在于對人對物有沒有愛心。
有了這個愛心，愛人、愛物、愛社會、愛國家、愛世界，擴而充之愛全天下。
這是仁的發揮。
&ldquo依于仁&rdquo然後才能&ldquo遊于藝&rdquo。
遊是遊泳的遊，不是遊戲的遊，在這裡我們要特加注意，遊戲的遊是&ldquo辵&rdquo旁，這裡是水旁的遊泳的遊，&ldquo遊于藝&rdquo的藝包括禮、樂、射、禦、書、數等六藝。
孔子當年的教育以六藝為主。
其中的&ldquo禮&rdquo，以現代而言，包括了哲學的、政治的、教育的、社會的所有文化。
至于現代藝術的舞蹈、影劇、音樂、美術等等則屬于樂。
&ldquo射&rdquo，軍事、武功方面。
過去是說拉弓射箭，等于現代的射擊、擊技、體育等等。
&ldquo禦&rdquo，駕車，以現代來說，當然也包括駕飛機、太空船。
&ldquo書&rdquo，文學方面及曆史方面。
&ldquo數&rdquo則指科學方面的。
凡是人才的培養，生活的充實，都要依六藝修養，藝絕不是狹義的藝術。
原來繪畫是文藝，現在美術卻與文藝分開，越分越細，但也越分越窄。
有人說科學分得如此細，走向一種病态了。
舉例來說：有人鼻子不通去看醫生，鼻科醫生說也許受牙齒的影響，先到牙科檢查，然後放射科、神經科、心電圖各種查完，再回到原來的鼻科。
這時鼻科醫生對病人說，你找錯醫生了，我是專門治左鼻孔的，你是右鼻孔不通，要找那一邊的醫生。
這是用醫病來諷刺科學分類的過分。
中國古代不這樣細分，凡屬六藝範圍的都是藝。
人生對于道、德、仁、藝這四種文化思想上修養的要點都要懂。
這四個重點的前一半&ldquo志于道，據于德&rdquo包括了精神思想，加上&ldquo依于仁，遊于藝&rdquo作為生活處世的準繩，是他全部的原則，同時告訴每個人，具備這些要點，才叫學問。
如無高遠思想就未免太俗氣，太現實的人生隻有令自己厭煩。
沒有相當的德行為根據，人生是無根的，最後不能成熟。
如果沒有仁的内在修養，在心理上就沒得安頓的地方。
沒有&ldquo遊于藝&rdquo，知識學問不淵博，人生就枯燥了。
所以這四點統統要，後人對這四個重點都有所偏重，其實講孔子思想，要從這裡均衡發展。
下面一個問題來了： 孔子的學費問題 子曰：自行束修以上，吾未嘗無誨焉！ 從漢朝開始，對&ldquo束修&rdquo的解釋都是學費，好像孔子也在開補一習一班。
他說，凡是在這裡繳了學費的，我沒有不教。
當然繳了學費要教！教育和買賣一樣，尤其當前教育完全是商業行為。
有一次在大學教書下了課，和一位著名的老經濟學家在等一交一通車，天快下雨了，我叫計程車邀他一起坐回家。
閑談起現在的學校，對教書的人這樣待遇，簡直是商業行為。
這位經濟學家說我外行，他說商業行為是主顧至上，學生是主顧，我們也是主顧，學校根本沒有把我們主顧照拂好，才不是商業行為呢！我問他那又是什麼？他說是官僚作風。
這是講到現代的教育制度，完全西化了，的确是商業行為。
以前中國的教育制度，師生之間，如父子兄弟，負一輩子的責任。
現在這個責任沒有了，知識成了貨品，與我們原來的教育制度、教育精神不同。
這一點是值得我們檢讨的。
現在再來說束修這個字。
古代不說學費說束修，但束修又是什麼呢？束就是用繩子捆攏來為一束，修同脩，就是臘肉。
古代到老師那裡求教，學生當然要贽敬。
古代的贽從貝，貝即貝殼。
我們的老祖宗漢民族，居住在中原地帶，貝類很少，物以稀為貴，所以用貝當作貨币流通。
因此在古代凡是與财物有關的字，如寶，如财，都從&ldquo貝&rdquo。
有人說，古代朋友的&ldquo朋&rdquo字，就是兩串貝殼的象形，就含了&ldquo有酒有肉皆兄弟，急難何曾見一人？&rdquo的幽默了。
以前的人