裡仁第四
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quo的心性之心。
什麼叫&ldquo喻&rdquo？這個字要注意。
現代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀以後邏輯之道大行，它是根據希臘的原始邏輯發展而來的。
邏輯是一種思考的方法。
我們曾經介紹哲學，哲學要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。
印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地開始的根源。
相當于中國金、木、水、火、土的五行道理。
這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。
另一派是講唯心的，認為宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造産生的。
這牽涉到哲學問題，解說很多。
到了後世，提出了問題，問及哲學家怎麼知道宇宙從何而來的？哲學家說是靠學問思想來的，那麼先行研究你哲學家那個思想（工具）的判斷準确不準确。
因此産生了邏輯學&mdash&mdash對思路法則的研究。
這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。
對于這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人&mdash&mdash包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是從印度方法來的。
印度這套方法，我們翻譯過來叫&ldquo因明學&rdquo，比西方的邏輯還要完備，還要嚴密。
西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法&mdash&mdash&ldquo正、反、合&rdquo是舉世聞名的。
所以有許多人談到《易經》時，說我們的《易經》真了不起，和黑格爾的辯證法&ldquo正、反、合&rdquo完全一樣。
這是中國人的悲哀！我說，老兄！我們《易經》是五千年以前的産物，黑格爾幾時才發明辯證法？為什麼把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等于在街上看到祖父拉着孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。
怎麼說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單的講：&ldquo宗、因、喻、合&rdquo。
&ldquo宗&rdquo就是前提，說話必有宗，引申&ldquo宗&rdquo的理由為&ldquo因&rdquo。
有時候有宗有因還講不清楚的事情，隻有用比喻來說明，這就是&ldquo喻&rdquo，在《莊子》中叫做&ldquo寓言&rdquo。
每個宗教裡的寓言都很多，像西方文化中基督教的《聖經》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隐語和幽默話。
宗、因都講通了，那麼就是結論的&ldquo合&rdquo了。
因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閑話來。
&ldquo君子喻于義，小人喻于利&rdquo的意思是：與君子談事情，他們隻問道德上該不該做；跟小人談事情，他隻是想到有沒有利可圖。
如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻于利，處處要把利欲擺在前面才行得通。
不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那麼，要如何才能做到仁呢？ 子曰：見賢思齊焉，見不賢而内自省也。
上面曾經講到過，真正&ldquo仁&rdquo道的人，一定能愛人，不會讨厭人。
即使讨厭，也是要把讨厭的人改變過來，使他同樣地能達到&ldquo仁&rdquo的境界。
在這裡又補充這個道理說，我們看見一個道德、學問有修養的賢者，就想達到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當作自己的借鏡，藉以自我反省。
上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文&ldquo人之過也，各于其一黨一&rdquo的道理。
孝子仁人不二門 子曰：事父母幾谏，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
現在又講到孝道中仁的範圍，他說對于父母的過錯必須&ldquo幾谏&rdquo。
什麼叫&ldquo幾谏&rdquo呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯了觀念而出的毛病。
宋儒以後論道學，便有：&ldquo天下無不是之父母&rdquo的名訓出現。
因此&ldquo五四運動&rdquo要打倒孔家店時，這些也成為罪狀的重點。
其實孔子思想并不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對，作為一個孝子，對于父母不對的地方，就要盡力的勸阻。
&ldquo見志不從&rdquo就是說父母不聽勸導的話，那麼就&ldquo又敬不違，勞而不怨&rdquo，隻好跟在後面大叫、大哭、大鬧，因為你是我父母，你要犯法，我也沒有辦法，但是我要告訴你，這是不對的。
你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因為我是你的兒子，隻好為你送命，不過我還是要告訴你，這樣是不對的。
這種孝道的精神，也并不是說父母一定會不對，隻是說如有不對的地方，要一溫一和地勸導，即使反抗也要有個限度。
總之，父母有不對的地方，應該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養育的，必要時隻好為父母犧牲，就是這個原則。
因此： 子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。
古人講父母老了，怕沒人照應，而不遠遊，即使要遠遊，也一定要有個方向。
這種解釋，我不大同意。
有哪一個人出門會沒有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個方向。
我認為&ldquo遊必有方&rdquo的方是指方法的方，父母老了沒人照應，子女遠遊時必須有個安頓的方法，這是孝子之道。
&ldquo方&rdquo者應是方法，不是方向。
子曰：三年無改于父之道，可謂孝矣。
這個問題已經讨論過，但本篇到這裡，為什麼又單獨的提出來呢？這是接到上面一句&ldquo遊必有方&rdquo所引起。
離開了父母，不在父母面前三年，對父母的愛心、孝心深系于懷，這就是孝子。
同時，對于古人在上面解釋這句話的錯誤，也有了明證，而可以糾正過來了。
子曰：父母一之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
孔子說，我們做子女的人，對父母的年齡不能不知道。
為什麼呢？兩種心理，一種因為知道父母的年齡多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時又害怕，因為父母年歲越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現在要由孝重返于仁的道理。
仁者之言 子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
這是講到用仁之重要。
孔子說古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什麼不随便說話呢？因為怕自己的行為做不到。
所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應，不輕易發言。
我們曆史上有句話&mdash&mdash&ldquo重然諾&rdquo，這就是說不肯輕易的答應一句話，答應了一定要做得到。
我們又在曆史上看到&ldquo輕諾則寡信&rdquo的相反詞，這是說随便答應一件事的人，往往不能兌現守信，所以孔子指出了這個道理。
子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個人的修養也好，處理大事也好，小事也好，最好注意&ldquo以約失之者，鮮矣！&rdquo 約就是約束、檢束、小心、謹慎，意思是要常常約束自己。
謹慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話随便的人就容易失信。
所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
子曰：君子欲讷于言，而敏于行。
最後又講到仁的言行之重要。
&ldquo讷&rdquo，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什麼用。
真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。
換句話說，先做後說，不要光吹而不做。
子曰：德不孤，必有鄰。
依我對《論語》的研究，認為每篇裡面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前後次序也是連貫不能拆開的，現在這裡又可以證明。
這篇《裡仁》，并不是教你去找一個仁愛路去住。
古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁裡，世界上哪來這許多仁裡？到哪裡去找？孔子自己的家鄉，當年也不一定是仁裡。
哪裡是仁裡？假如我們的故鄉是不仁統治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢複回來，把罪惡打垮。
這才是人性的仁道呀！其實那個&ldquo裡&rdquo字，就是&ldquo自處其中&rdquo的意思，腳跟站得穩的地方就叫&ldquo裡&rdquo。
&ldquo裡仁&rdquo，是我們作人的立足點處于仁道。
所以&ldquo德不孤，必有鄰。
&rdquo自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人。
《大學》裡的修、齊、治、平也是這個道理。
一般人往往以現前利益的眼光，批判道德為無用之修養。
講到這裡，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉，一天在門前看到鄉下人賣一條新鮮的魚，問價以後，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成。
回家和太太提起，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什麼條子可以買到魚？太太說你寫上&ldquo清官&rdquo兩字，他就把魚給你了。
太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。
這說明什麼？就是說明為道德而活着，有時候你會感到寂寞、冷清。
所以我認為如果寂寞能當成一種享受，那就可以講道德了。
如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學問真道德了。
但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這裡是一個結論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最後這兩句則用子遊的話： 子遊曰：事君數，斯辱矣。
朋友數，斯疏矣。
我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最後往往吊兩句，好像毫不相幹的話。
這裡最妙的不用孔子的，而用他學生子遊的話。
子遊這話的意思是說，要講仁愛之&ldquo行&rdquo，也要懂得方法，不能亂幹。
對君王盡忠，也不容易。
君王有了不對，每次見了勸他，次數多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丢了。
對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以後，他不聽你的，就會變成冤家了。
子遊的話為什麼放在這裡？這是人性的另一面。
雖然行仁之道，義所當然，但是要講究方法。
譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。
魏征的忠貞和他的道德學問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。
唐太宗喜歡一隻小鹞子，一天正在玩鳥，魏征來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷裡，魏征假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心裡雖為鳥着急，也拿他沒辦法。
等魏征走了，唐太宗拿出懷裡心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。
于是傷心的回到後宮，大發雷霆說：&ldquo我非殺掉這個田舍翁（鄉巴佬，指魏征）不可！&rdquo長孫皇後問明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麼可賀的？皇後說，唐朝有魏征這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？于是唐太宗息怒不談了。
以唐太宗這樣器量寬宏的人，對魏征的意見，樣樣接受，到最後唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇後暗中救魏征一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏征死了，唐太宗終于信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。
一直到唐太宗征高麗失敗後，才又想起魏征若在，必不會有此失。
因此又樹立起他的墓碑。
這裡把子遊這幾句話，放在講仁道這一篇的最後，是含有深意的感慨。
但是如果随時随地把這兩句話記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負責任了，那又不是仁道。
所以我們研究了孔孟學說，懂得了人生，才知道作人真不容易，的确須要多體會曆史、多體會人生。
然後才能做到&ldquo造次必于是，颠沛必于是。
&rdquo随時随地裡居于仁道之境了。
什麼叫&ldquo喻&rdquo？這個字要注意。
現代人喜歡講邏輯，邏輯是西方文化，十六世紀以後邏輯之道大行，它是根據希臘的原始邏輯發展而來的。
邏輯是一種思考的方法。
我們曾經介紹哲學，哲學要問宇宙是怎樣開始的？先有雞還是先有蛋？先有男或者先有女？對此哲學家有兩派見解：一種是唯物思想，他說宇宙開始先有水，由水變成火，而後冷卻逐漸形成現在的大千世界。
印度也有一派講地、水、火、風的四大是天地開始的根源。
相當于中國金、木、水、火、土的五行道理。
這些理論慢慢演變成後世的唯物思想。
另一派是講唯心的，認為宇宙有一個超越物質的精神主宰，物質是由他所創造産生的。
這牽涉到哲學問題，解說很多。
到了後世，提出了問題，問及哲學家怎麼知道宇宙從何而來的？哲學家說是靠學問思想來的，那麼先行研究你哲學家那個思想（工具）的判斷準确不準确。
因此産生了邏輯學&mdash&mdash對思路法則的研究。
這種思路的法則學，在印度的佛學中，早在希臘之先就有了。
對于這問題，世界學者也有兩派說法：一派是西方人的立場，認為印度的思考方法是從希臘來的；一派是東方人&mdash&mdash包括了我們中國傳統文化的說法，認為希臘的邏輯，是從印度方法來的。
印度這套方法，我們翻譯過來叫&ldquo因明學&rdquo，比西方的邏輯還要完備，還要嚴密。
西方文化中婦孺皆知的黑格爾辯證法&mdash&mdash&ldquo正、反、合&rdquo是舉世聞名的。
所以有許多人談到《易經》時，說我們的《易經》真了不起，和黑格爾的辯證法&ldquo正、反、合&rdquo完全一樣。
這是中國人的悲哀！我說，老兄！我們《易經》是五千年以前的産物，黑格爾幾時才發明辯證法？為什麼把我們老祖宗的東西，拿來與西洋人比，還說同他一樣？這等于在街上看到祖父拉着孫子走，說祖父長得像孫子，而不說孫子長得像祖父。
怎麼說因明的方法比邏輯高明？因明有幾個步驟，簡單的講：&ldquo宗、因、喻、合&rdquo。
&ldquo宗&rdquo就是前提，說話必有宗，引申&ldquo宗&rdquo的理由為&ldquo因&rdquo。
有時候有宗有因還講不清楚的事情，隻有用比喻來說明，這就是&ldquo喻&rdquo，在《
每個宗教裡的寓言都很多，像西方文化中基督教的《聖經》，就有很多寓言，每個大教主都很會講譬喻，其中還包括了隐語和幽默話。
宗、因都講通了，那麼就是結論的&ldquo合&rdquo了。
因為講到《論語》中的喻，所以引出這些閑話來。
&ldquo君子喻于義，小人喻于利&rdquo的意思是：與君子談事情，他們隻問道德上該不該做；跟小人談事情，他隻是想到有沒有利可圖。
如果拿孔子這個觀點來看今天的世界就慘了，今天世界的一切都是喻于利，處處要把利欲擺在前面才行得通。
不過，滿天下都是小人，也就單純了，麻煩的是，始終還有小人與君子的分野存在，這就很難辦了。
那麼，要如何才能做到仁呢？ 子曰：見賢思齊焉，見不賢而内自省也。
上面曾經講到過，真正&ldquo仁&rdquo道的人，一定能愛人，不會讨厭人。
即使讨厭，也是要把讨厭的人改變過來，使他同樣地能達到&ldquo仁&rdquo的境界。
在這裡又補充這個道理說，我們看見一個道德、學問有修養的賢者，就想達到他那個境界，跟他在造詣上有同等的成就；如果看到不賢的人、壞的人，最好當作自己的借鏡，藉以自我反省。
上面一句話就是說明上文仁者愛人不能惡人的道理；下面一句話，就是解釋上文&ldquo人之過也，各于其一黨一&rdquo的道理。
孝子仁人不二門 子曰：事父母幾谏，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
現在又講到孝道中仁的範圍，他說對于父母的過錯必須&ldquo幾谏&rdquo。
什麼叫&ldquo幾谏&rdquo呢？我們好幾次提到孔家店被打倒，都由孔家店的店員搞錯了觀念而出的毛病。
宋儒以後論道學，便有：&ldquo天下無不是之父母&rdquo的名訓出現。
因此&ldquo五四運動&rdquo要打倒孔家店時，這些也成為罪狀的重點。
其實孔子思想并不是這樣的，天下也有不是的父母，父母不一定完全對，作為一個孝子，對于父母不對的地方，就要盡力的勸阻。
&ldquo見志不從&rdquo就是說父母不聽勸導的話，那麼就&ldquo又敬不違，勞而不怨&rdquo，隻好跟在後面大叫、大哭、大鬧，因為你是我父母，你要犯法，我也沒有辦法，但是我要告訴你，這是不對的。
你是我的父母，我明知道跟去了這條命可能送掉，因為我是你的兒子，隻好為你送命，不過我還是要告訴你，這樣是不對的。
這種孝道的精神，也并不是說父母一定會不對，隻是說如有不對的地方，要一溫一和地勸導，即使反抗也要有個限度。
總之，父母有不對的地方，應該把道理明白地告訴他，可是自己是父母所生的，所養育的，必要時隻好為父母犧牲，就是這個原則。
因此： 子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。
古人講父母老了，怕沒人照應，而不遠遊，即使要遠遊，也一定要有個方向。
這種解釋，我不大同意。
有哪一個人出門會沒有一定方向亂走的呢？到月球去也還是個方向。
我認為&ldquo遊必有方&rdquo的方是指方法的方，父母老了沒人照應，子女遠遊時必須有個安頓的方法，這是孝子之道。
&ldquo方&rdquo者應是方法，不是方向。
子曰：三年無改于父之道，可謂孝矣。
這個問題已經讨論過，但本篇到這裡，為什麼又單獨的提出來呢？這是接到上面一句&ldquo遊必有方&rdquo所引起。
離開了父母，不在父母面前三年，對父母的愛心、孝心深系于懷，這就是孝子。
同時，對于古人在上面解釋這句話的錯誤，也有了明證，而可以糾正過來了。
子曰：父母一之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。
孔子說，我們做子女的人，對父母的年齡不能不知道。
為什麼呢？兩種心理，一種因為知道父母的年齡多了一歲，壽又添了一歲而高興；但同時又害怕，因為父母年歲越高，距離人生的終站越近，為兒女與父母相處行孝的時間也越短，所以就有這兩種矛盾的心理了。
以上是由仁講到孝，現在要由孝重返于仁的道理。
仁者之言 子曰：古者言之不出，恥躬之不逮也。
這是講到用仁之重要。
孔子說古代的人不肯亂講話，更不說空話，為什麼不随便說話呢？因為怕自己的行為做不到。
所以行仁的人，有信義的人，往往不輕易答應，不輕易發言。
我們曆史上有句話&mdash&mdash&ldquo重然諾&rdquo，這就是說不肯輕易的答應一句話，答應了一定要做得到。
我們又在曆史上看到&ldquo輕諾則寡信&rdquo的相反詞，這是說随便答應一件事的人，往往不能兌現守信，所以孔子指出了這個道理。
子曰：以約失之者，鮮矣。
因此個人的修養也好，處理大事也好，小事也好，最好注意&ldquo以約失之者，鮮矣！&rdquo 約就是約束、檢束、小心、謹慎，意思是要常常約束自己。
謹慎的人，過失比較少；放蕩的人，容易犯錯；講話随便的人就容易失信。
所以個人行為道德能自我約束、自我管理，失敗的事情就少了。
子曰：君子欲讷于言，而敏于行。
最後又講到仁的言行之重要。
&ldquo讷&rdquo，是嘴巴好像笨笨的；利嘴除了教書、吹牛、唱歌以外，沒什麼用。
真正的仁者，不大會說空話，做起事情，行為上卻很敏捷。
換句話說，先做後說，不要光吹而不做。
子曰：德不孤，必有鄰。
依我對《論語》的研究，認為每篇裡面的章句是連貫而不能拆開的，二十篇前後次序也是連貫不能拆開的，現在這裡又可以證明。
這篇《裡仁》，并不是教你去找一個仁愛路去住。
古人的解釋，即是選一個住處要找一個仁裡，世界上哪來這許多仁裡？到哪裡去找？孔子自己的家鄉，當年也不一定是仁裡。
哪裡是仁裡？假如我們的故鄉是不仁統治的世界，我們就不管他了嗎？我們正要把他恢複回來，把罪惡打垮。
這才是人性的仁道呀！其實那個&ldquo裡&rdquo字，就是&ldquo自處其中&rdquo的意思，腳跟站得穩的地方就叫&ldquo裡&rdquo。
&ldquo裡仁&rdquo，是我們作人的立足點處于仁道。
所以&ldquo德不孤，必有鄰。
&rdquo自己有道德的涵養，能體用兼備，自然會影響近身的人。
《大學》裡的修、齊、治、平也是這個道理。
一般人往往以現前利益的眼光，批判道德為無用之修養。
講到這裡，我最近讀了一本清人的筆記，提到有一個人很清廉，告老回鄉，一天在門前看到鄉下人賣一條新鮮的魚，問價以後，摸摸口袋中沒有錢，沒有買成。
回家和太太提起，太太說你何不寫一張條子給他呢！他問寫什麼條子可以買到魚？太太說你寫上&ldquo清官&rdquo兩字，他就把魚給你了。
太太幽他一默，這個老頭子被逗得笑了。
這說明什麼？就是說明為道德而活着，有時候你會感到寂寞、冷清。
所以我認為如果寂寞能當成一種享受，那就可以講道德了。
如果你視寂寞為痛苦而不是享受，就難講真學問真道德了。
但是在此，孔子告訴我們，如果真為道德而活，絕對不會孤苦伶仃，一定有與你同行的人，有你的朋友。
講到這裡是一個結論了，上面全篇幾乎都是孔子的話，最後這兩句則用子遊的話： 子遊曰：事君數，斯辱矣。
朋友數，斯疏矣。
我們看《論語》，好像《莊子》一樣，最後往往吊兩句，好像毫不相幹的話。
這裡最妙的不用孔子的，而用他學生子遊的話。
子遊這話的意思是說，要講仁愛之&ldquo行&rdquo，也要懂得方法，不能亂幹。
對君王盡忠，也不容易。
君王有了不對，每次見了勸他，次數多了，硬要做忠臣，就自己跟自己過不去，有時命都丢了。
對朋友也是一樣，朋友不對，你勸他勸多了以後，他不聽你的，就會變成冤家了。
子遊的話為什麼放在這裡？這是人性的另一面。
雖然行仁之道，義所當然，但是要講究方法。
譬如大家喜歡看《貞觀政要》這本書。
魏征的忠貞和他的道德學問，使唐太宗很敬畏，而且信任他。
唐太宗喜歡一隻小鹞子，一天正在玩鳥，魏征來了，唐太宗怕他講話，趕快把小鳥藏到懷裡，魏征假裝沒看到，故意留下來和他談國家大事，唐太宗心裡雖為鳥着急，也拿他沒辦法。
等魏征走了，唐太宗拿出懷裡心愛的小鳥一看，早已魂歸奈何天了。
于是傷心的回到後宮，大發雷霆說：&ldquo我非殺掉這個田舍翁（鄉巴佬，指魏征）不可！&rdquo長孫皇後問明了原委，立刻穿了大禮服向唐太宗行禮道賀，唐太宗說有什麼可賀的？皇後說，唐朝有魏征這樣的好臣子，又有你這樣的好皇帝，這是有史以來沒有過的好現象，國家的興盛是可期的，這還不可賀嗎？于是唐太宗息怒不談了。
以唐太宗這樣器量寬宏的人，對魏征的意見，樣樣接受，到最後唐太宗還氣得要殺他，若不是唐太宗的皇後暗中救魏征一把，這個老頭兒的頭也是要保不住的啊！後來魏征死了，唐太宗終于信了讒言，還是把他的墓碑給推倒了。
一直到唐太宗征高麗失敗後，才又想起魏征若在，必不會有此失。
因此又樹立起他的墓碑。
這裡把子遊這幾句話，放在講仁道這一篇的最後，是含有深意的感慨。
但是如果随時随地把這兩句話記牢，做人家的部下也好、朋友也好，就變成滑頭，不負責任了，那又不是仁道。
所以我們研究了孔孟學說，懂得了人生，才知道作人真不容易，的确須要多體會曆史、多體會人生。
然後才能做到&ldquo造次必于是，颠沛必于是。
&rdquo随時随地裡居于仁道之境了。