裡仁第四
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能長處在簡樸的環境中。
所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顔回一樣；一箪食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。
換句話說，不能安處困境，也不能長處于樂境。
沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。
到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。
假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。
安貧樂道與富貴不一婬一都是很不容易的事，所以說：&ldquo知者利仁&rdquo。
如真有智慧、修養到達仁的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。
照臨萬類的仁道 所謂&ldquo仁者安仁&rdquo相當于仁的體，&ldquo知者利仁&rdquo相當于仁的用。
我們研究孔子學說，他的主要精神是&ldquo仁&rdquo。
對于仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作注解，要把有體有用的道理把握住。
前面提到唐代韓愈拿自己的意見作了注解，說&ldquo博愛之謂仁&rdquo。
我們現在不用自己的意見作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作注解。
孔子對于仁的注解全部都在《裡仁》這一篇中，本篇裡都是談&ldquo仁&rdquo；談它的用，比談它的體來得多，正如孔子在《易·系傳》中所說的：&ldquo顯諸仁，藏諸用。
鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！&rdquo 再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說，現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裡所提到：&ldquo君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。
君子所性，仁、義、禮、智根于心。
其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。
&rdquo這幾句話，上面講到&ldquo根于心&rdquo是講體，以下是講用，這是很明顯的。
所以我們作學問的辦法，最好以經注經，以他本身的學說，或者本人的思想來注解經典，是比較可靠的事。
然後，把古人的學說消化以後，再吐出來，就是你自己的學問。
有些人作學問，對古人的東西沒有吃進去，即使吃進去，也消化不了，然後東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能采用的。
我們要真的吃下去，經過一番消化，再吐出來，才是真學問。
正如雪峰禅師所謂：&ldquo語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。
&rdquo 現在我們繼續看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的體用并講。
孔子說真正有&ldquo仁&rdquo的修養的人，真能喜愛别人，也真能夠讨厭别人。
&ldquo好&rdquo就是愛好的&ldquo好&rdquo。
&ldquo惡&rdquo字讀去聲，照現在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。
我們讀曆史，有&ldquo善善惡惡&rdquo的話，上面的&ldquo惡&rdquo是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。
過去的古文以及許多奏議中，有&ldquo善善而不能用，惡惡而不能去&rdquo的話，等于說喜歡這個有才幹的部下，但又不能提拔他、獎勵他；讨厭那個壞的部下，而又不能去掉他。
這裡孔子說有&ldquo仁&rdquo的修養的人，是真能夠愛人，也真能夠讨厭人。
但孔子的話，假如說到這裡停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那麼我們研究起來，對孔子思想的&ldquo仁&rdquo還是無法有清晰的認識。
現在我們把下面一句： 子曰：苟志于仁矣，無惡也。
與上面的話連接起來就懂了。
他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養，就不會特别讨厭别人了，好比一個大宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設法改變他、感化他，最好也使他進天堂，這樣才算對。
所以說一個真正有志于仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
下面講仁的重要： 子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。
貧與賤，是人之所惡也。
不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
這是儒家仁的修養，一個人要在心地上下功夫。
剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子&ldquo仁&rdquo的學問，我們應該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對于仁的涵義會有更深切的領會的。
孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規得來則不要。
相反的，貧與賤，是人人讨厭的，即使一個有仁道修養的人，對貧賤仍舊不喜歡的。
可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不應該走歪路。
接着他講：&ldquo君子去仁，惡乎成名？&rdquo他說一個人去了&ldquo仁&rdquo字，就沒有中心思想。
即使其他方面有成就，如文學高的，不過是一個才子風一流而已，知識淵博的不過是一個才人而已。
所以君子沒有&ldquo仁&rdquo這個境界，就沒有中心思想，既沒有中心思想，靠什麼成名呢？所以做學問的人，&ldquo無終食之間違仁&rdquo，就是說沒有在一頓飯那樣短的時間違背了仁的境界。
&ldquo造次必于是，颠沛必于是。
&rdquo造就是創造、作為，次就是這個情況。
這句話是說任何事業的成功都靠仁；倒楣的時候不頹喪，不感覺到環境的壓迫，也靠這&ldquo仁&rdquo的修養而安然處之。
換句話說，得意的時候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠&ldquo仁&rdquo而安穩。
兼收并蓄見仁心 因此他說明達到仁的修養： 子曰：我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！ 他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人，讨厭那個不仁的人，看不起那個不仁的人。
拿我們現在的觀念來看，他是說我沒有看到一個真正愛好道德的人，讨厭一個不道德的人。
為什麼呢？一個愛好&ldquo仁&rdquo道而有道德的人，當然他的修養幾乎無人可以比拟，實在很難得；可是，他如果讨厭不仁的人，看不起不仁的人，那麼他還不能說是個仁者。
但有些人的看法，就不一樣了，宋儒的解釋，認為愛好道德的人，讨厭、看不起不道德的人，就是仁的境界。
這樣一來，宋代以後的儒家，意見紛争，越來越多。
我們看《論語》的原文，并不是這樣解釋。
因為接着下面就說：&ldquo不使不仁者加乎其身&rdquo，意思是說，一個仁者，看到一個不仁者，應該是同情他、憐憫他，想辦法怎樣把他改變過來，這是真正仁者的用心。
我們講道德，别人不講道德，我們就非常讨厭他，那麼我們是同樣以&ldquo不仁&rdquo的心理對付人家，我們這個仁還是不究竟。
所以孔子說：&ldquo不使不仁者加乎其身。
&rdquo這是孔子講的忠恕之道，推己及人的寫照。
我覺得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就聯想到别人。
假如我自己仁，看到别人不仁就讨厭，那我也是不仁。
下面跟着是講&ldquo仁&rdquo的用：&ldquo有能一日用其力于仁矣乎？&rdquo這是他假設的話。
他是說，仁是很難的修養，人本來有愛人之心。
我們觀察一個幼兒，同情人家的時候特别多，後來漸漸長大了，心裡的厭惡也越大，仁心就不能夠發揮。
所以他說仁是人人可以做到的，但幾乎沒有人能在一天當中，用心、處世，完全合于仁道。
假使有，他仁的修養必然很高超。
隻要立志，沒有說因力量小而達不到仁的境界。
但是他又補充一句，也許有力量不足而達不到的，但我從來沒有看到這種情形。
這篇從開頭的一節，到這裡為止，都是講仁的體與用。
所謂體是内心的修養，如何做到仁、愛人；仁的用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬象，能夠感化他人，這是仁的用。
講了仁的體用之後，下面引申講仁的修養方法： 子曰：人之過也，各于其一黨一，觀過，斯知仁矣。
孔子說人的毛病，各于其一黨一。
這個&ldquo一黨一&rdquo不要以現代的觀念來解釋為政一黨一之&ldquo一黨一&rdquo。
古人所講的一黨一是鄉一黨一，包括了朋友在内。
儒家思想，時常用到這個鄉一黨一的觀念。
古代宗法社會的鄉一黨一，就是現代社會的人際關系。
一交一朋友等社會人際的關系對一個人影響很大。
孔子說一個人會有過錯，往往都是社會關系的因果。
我們在社會關系中看到一個人的過錯，譬如某人作人的态度非常壞，而我們看得清楚，那麼自己就要反省，自己是不是有同樣的過錯，假如有，就改過來，假如沒有，就更加勉勵。
所以看看人家的過錯，可以引發仁的修養。
了知生死不相關 子曰：朝聞道，夕死可矣！ 這個&ldquo道&rdquo就有兩個研究了。
前面曾提到過，在《述而》裡頭，孔子真正的學問精神是講&ldquo仁&rdquo，他的根基則在于&ldquo道&rdquo。
所謂：&ldquo志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
&rdquo這是孔門學問的四大原則。
那麼這個&ldquo道&rdquo是什麼道？這是很難講得清楚的問題。
現在這個問題來了，我們前面稍微提過，研究上古時代的&ldquo道&rdquo字與&ldquo天&rdquo字，都有幾個意思。
同樣是個道字，用處不同，有時&ldquo道&rdquo是代表形而上的所謂本體，就是先有雞、先有蛋的問題；也是指人生宇宙萬有最初的那個本體。
老子說：&ldquo道可道，非常道。
&rdquo第一個道是指那個本體。
&ldquo可道&rdquo說可以用一個方法，一個原則把它假設說明。
&ldquo非常道&rdquo，但畢竟不是平常的假設可以表達得出。
就在這兩句話中，三個同樣的道字，意義都不同。
中國文字有假借用的，碰到這些問題就很讨厭。
例如&ldquo道&rdquo有時表示形而上的本體，有時候表示形而下的法則、原則、守則，如治道。
又如《孫子兵法》說：&ldquo兵者，詭道也。
&rdquo因為軍事思想是活動的，用兵是不厭其詐的，一切為了打勝仗，這個&ldquo道&rdquo與老子的&ldquo道可道，非常道&rdquo，又完全是兩回事。
還有時候是道路的道，一條路叫作道。
有時候又是指心性而言，是心性的本體，也就是理性、理念的最高境界叫作道。
那麼孔子在這裡講的&ldquo朝聞道，夕死可矣&rdquo的道，究竟是形而上的那個道，還是形而下的那個心性的法則呢？無法定論，這個問題很大。
在本篇裡，後面有孔子對曾子傳道的話，到那時再來研究，可以連貫起來解釋的。
如果在本篇來講：道是仁之體，仁是道之用。
所以他說，一個人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。
富貴不一婬一貧賤樂 子曰：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
一個人如果真正立志于修道，這個&ldquo修道&rdquo不是出家當和尚、當神仙的道，而是儒家那個&ldquo道&rdquo，也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業。
一個人如果志于這個道，而讨厭物質環境艱苦的話，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，換句話說，立志于修道的人而貪圖享受，就沒有什麼可談的了。
因為他的心志已經被物質的欲一望分占了。
假使說以孔子思想來批評現實主義的思想路線，那真是再恰當不過了。
此外，我們中國文化，不論儒、釋、道哪一家，都要比西方文化中某些思想高明。
這裡暫時不去細加讨論。
孔子這句話是說，一個人的意志，會被物質環境引誘、轉移的話，無法和他談學問、談道。
子曰：君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。
所以人的學問修養，到了仁的境界，才能像孔子最得意的學生顔回一樣；一箪食，一瓢飲，可以不改其樂，不失其節。
換句話說，不能安處困境，也不能長處于樂境。
沒有真正修養的人，不但失意忘形，得意也會忘形。
到了功名富貴快樂的時候忘形了，這就是沒有仁，沒有中心思想。
假如到了貧窮困苦的環境就忘了形，也是沒有真正達到仁的境界。
安貧樂道與富貴不一婬一都是很不容易的事，所以說：&ldquo知者利仁&rdquo。
如真有智慧、修養到達仁的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，就都會樂天知命，安之若素的。
照臨萬類的仁道 所謂&ldquo仁者安仁&rdquo相當于仁的體，&ldquo知者利仁&rdquo相當于仁的用。
我們研究孔子學說，他的主要精神是&ldquo仁&rdquo。
對于仁的道理，我們最好不要拿自己的意見來作注解，要把有體有用的道理把握住。
前面提到唐代韓愈拿自己的意見作了注解，說&ldquo博愛之謂仁&rdquo。
我們現在不用自己的意見作注解，拿接近孔子的，或拿孔子本身的意見作注解。
孔子對于仁的注解全部都在《裡仁》這一篇中，本篇裡都是談&ldquo仁&rdquo；談它的用，比談它的體來得多，正如孔子在《易·系傳》中所說的：&ldquo顯諸仁，藏諸用。
鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！&rdquo 再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說，現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裡所提到：&ldquo君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。
君子所性，仁、義、禮、智根于心。
其生色也，睟然見于面，盎于背，施于四體，四體不言而喻。
&rdquo這幾句話，上面講到&ldquo根于心&rdquo是講體，以下是講用，這是很明顯的。
所以我們作學問的辦法，最好以經注經，以他本身的學說，或者本人的思想來注解經典，是比較可靠的事。
然後，把古人的學說消化以後，再吐出來，就是你自己的學問。
有些人作學問，對古人的東西沒有吃進去，即使吃進去，也消化不了，然後東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能采用的。
我們要真的吃下去，經過一番消化，再吐出來，才是真學問。
正如雪峰禅師所謂：&ldquo語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。
&rdquo 現在我們繼續看下去。
子曰：唯仁者，能好人，能惡人。
這是仁的體用并講。
孔子說真正有&ldquo仁&rdquo的修養的人，真能喜愛别人，也真能夠讨厭别人。
&ldquo好&rdquo就是愛好的&ldquo好&rdquo。
&ldquo惡&rdquo字讀去聲，照現在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。
我們讀曆史，有&ldquo善善惡惡&rdquo的話，上面的&ldquo惡&rdquo是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。
過去的古文以及許多奏議中，有&ldquo善善而不能用，惡惡而不能去&rdquo的話，等于說喜歡這個有才幹的部下，但又不能提拔他、獎勵他；讨厭那個壞的部下，而又不能去掉他。
這裡孔子說有&ldquo仁&rdquo的修養的人，是真能夠愛人，也真能夠讨厭人。
但孔子的話，假如說到這裡停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那麼我們研究起來，對孔子思想的&ldquo仁&rdquo還是無法有清晰的認識。
現在我們把下面一句： 子曰：苟志于仁矣，無惡也。
與上面的話連接起來就懂了。
他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養，就不會特别讨厭别人了，好比一個大宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設法改變他、感化他，最好也使他進天堂，這樣才算對。
所以說一個真正有志于仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。
下面講仁的重要： 子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。
貧與賤，是人之所惡也。
不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，颠沛必于是。
這是儒家仁的修養，一個人要在心地上下功夫。
剛才我們提到《孟子·盡心》篇，就是講研究孔子&ldquo仁&rdquo的學問，我們應該讀讀《孟子·盡心》上下兩篇，對于仁的涵義會有更深切的領會的。
孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規得來則不要。
相反的，貧與賤，是人人讨厭的，即使一個有仁道修養的人，對貧賤仍舊不喜歡的。
可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不應該走歪路。
接着他講：&ldquo君子去仁，惡乎成名？&rdquo他說一個人去了&ldquo仁&rdquo字，就沒有中心思想。
即使其他方面有成就，如文學高的，不過是一個才子風一流而已，知識淵博的不過是一個才人而已。
所以君子沒有&ldquo仁&rdquo這個境界，就沒有中心思想，既沒有中心思想，靠什麼成名呢？所以做學問的人，&ldquo無終食之間違仁&rdquo，就是說沒有在一頓飯那樣短的時間違背了仁的境界。
&ldquo造次必于是，颠沛必于是。
&rdquo造就是創造、作為，次就是這個情況。
這句話是說任何事業的成功都靠仁；倒楣的時候不頹喪，不感覺到環境的壓迫，也靠這&ldquo仁&rdquo的修養而安然處之。
換句話說，得意的時候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠&ldquo仁&rdquo而安穩。
兼收并蓄見仁心 因此他說明達到仁的修養： 子曰：我未見好仁者，惡不仁者。
好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！ 他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人，讨厭那個不仁的人，看不起那個不仁的人。
拿我們現在的觀念來看，他是說我沒有看到一個真正愛好道德的人，讨厭一個不道德的人。
為什麼呢？一個愛好&ldquo仁&rdquo道而有道德的人，當然他的修養幾乎無人可以比拟，實在很難得；可是，他如果讨厭不仁的人，看不起不仁的人，那麼他還不能說是個仁者。
但有些人的看法，就不一樣了，宋儒的解釋，認為愛好道德的人，讨厭、看不起不道德的人，就是仁的境界。
這樣一來，宋代以後的儒家，意見紛争，越來越多。
我們看《論語》的原文，并不是這樣解釋。
因為接着下面就說：&ldquo不使不仁者加乎其身&rdquo，意思是說，一個仁者，看到一個不仁者，應該是同情他、憐憫他，想辦法怎樣把他改變過來，這是真正仁者的用心。
我們講道德，别人不講道德，我們就非常讨厭他，那麼我們是同樣以&ldquo不仁&rdquo的心理對付人家，我們這個仁還是不究竟。
所以孔子說：&ldquo不使不仁者加乎其身。
&rdquo這是孔子講的忠恕之道，推己及人的寫照。
我覺得冷了，想到别人也怕冷，要别人快去加衣服；想到自己，就聯想到别人。
假如我自己仁，看到别人不仁就讨厭，那我也是不仁。
下面跟着是講&ldquo仁&rdquo的用：&ldquo有能一日用其力于仁矣乎？&rdquo這是他假設的話。
他是說，仁是很難的修養，人本來有愛人之心。
我們觀察一個幼兒，同情人家的時候特别多，後來漸漸長大了，心裡的厭惡也越大，仁心就不能夠發揮。
所以他說仁是人人可以做到的，但幾乎沒有人能在一天當中，用心、處世，完全合于仁道。
假使有，他仁的修養必然很高超。
隻要立志，沒有說因力量小而達不到仁的境界。
但是他又補充一句，也許有力量不足而達不到的，但我從來沒有看到這種情形。
這篇從開頭的一節，到這裡為止，都是講仁的體與用。
所謂體是内心的修養，如何做到仁、愛人；仁的用，有推己及人的精神，心胸寬大，包容萬象，能夠感化他人，這是仁的用。
講了仁的體用之後，下面引申講仁的修養方法： 子曰：人之過也，各于其一黨一，觀過，斯知仁矣。
孔子說人的毛病，各于其一黨一。
這個&ldquo一黨一&rdquo不要以現代的觀念來解釋為政一黨一之&ldquo一黨一&rdquo。
古人所講的一黨一是鄉一黨一，包括了朋友在内。
儒家思想，時常用到這個鄉一黨一的觀念。
古代宗法社會的鄉一黨一，就是現代社會的人際關系。
一交一朋友等社會人際的關系對一個人影響很大。
孔子說一個人會有過錯，往往都是社會關系的因果。
我們在社會關系中看到一個人的過錯，譬如某人作人的态度非常壞，而我們看得清楚，那麼自己就要反省，自己是不是有同樣的過錯，假如有，就改過來，假如沒有，就更加勉勵。
所以看看人家的過錯，可以引發仁的修養。
了知生死不相關 子曰：朝聞道，夕死可矣！ 這個&ldquo道&rdquo就有兩個研究了。
前面曾提到過，在《述而》裡頭，孔子真正的學問精神是講&ldquo仁&rdquo，他的根基則在于&ldquo道&rdquo。
所謂：&ldquo志于道，據于德，依于仁，遊于藝。
&rdquo這是孔門學問的四大原則。
那麼這個&ldquo道&rdquo是什麼道？這是很難講得清楚的問題。
現在這個問題來了，我們前面稍微提過，研究上古時代的&ldquo道&rdquo字與&ldquo天&rdquo字，都有幾個意思。
同樣是個道字，用處不同，有時&ldquo道&rdquo是代表形而上的所謂本體，就是先有雞、先有蛋的問題；也是指人生宇宙萬有最初的那個本體。
老子說：&ldquo道可道，非常道。
&rdquo第一個道是指那個本體。
&ldquo可道&rdquo說可以用一個方法，一個原則把它假設說明。
&ldquo非常道&rdquo，但畢竟不是平常的假設可以表達得出。
就在這兩句話中，三個同樣的道字，意義都不同。
中國文字有假借用的，碰到這些問題就很讨厭。
例如&ldquo道&rdquo有時表示形而上的本體，有時候表示形而下的法則、原則、守則，如治道。
又如《
&rdquo因為軍事思想是活動的，用兵是不厭其詐的，一切為了打勝仗，這個&ldquo道&rdquo與老子的&ldquo道可道，非常道&rdquo，又完全是兩回事。
還有時候是道路的道，一條路叫作道。
有時候又是指心性而言，是心性的本體，也就是理性、理念的最高境界叫作道。
那麼孔子在這裡講的&ldquo朝聞道，夕死可矣&rdquo的道，究竟是形而上的那個道，還是形而下的那個心性的法則呢？無法定論，這個問題很大。
在本篇裡，後面有孔子對曾子傳道的話，到那時再來研究，可以連貫起來解釋的。
如果在本篇來講：道是仁之體，仁是道之用。
所以他說，一個人如果真正得了道，早晨得了道，晚上死了都合算，人生就是怕不聞道。
富貴不一婬一貧賤樂 子曰：士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。
一個人如果真正立志于修道，這個&ldquo修道&rdquo不是出家當和尚、當神仙的道，而是儒家那個&ldquo道&rdquo，也就是說以出世離塵的精神做入世救人的事業。
一個人如果志于這個道，而讨厭物質環境艱苦的話，怕自己穿壞衣服，怕自己沒有好的吃，換句話說，立志于修道的人而貪圖享受，就沒有什麼可談的了。
因為他的心志已經被物質的欲一望分占了。
假使說以孔子思想來批評現實主義的思想路線，那真是再恰當不過了。
此外，我們中國文化，不論儒、釋、道哪一家，都要比西方文化中某些思想高明。
這裡暫時不去細加讨論。
孔子這句話是說，一個人的意志，會被物質環境引誘、轉移的話，無法和他談學問、談道。
子曰：君子之于天下也，無适也，無莫也，義之與比。