為政第二
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rdquo。
像曾國藩，不少有本領的人，都在他的幕府裡&mdash&mdash等于現在的研究室、參謀一團一、秘書室。
現在也有稱作幕僚。
&ldquo六國的養士&rdquo就是這樣的情形。
那時養士，養些什麼人呢？蘇轼指出的分類是智、辯、勇、力四種人；實際上也可說隻是兩種人，一種用頭腦，一種用體力。
讨論這四種人，如果以現代職位分類的科學來作博士論文，起碼可以寫他兩百萬字不成問題。
但是我國古代文化喜歡簡單，所以幾百字的文章就解決了。
蘇轼在這篇文章中說，社會上天生有智、辯、勇、力這四種人，他認為這一類的人好役人&mdash&mdash坐着吃人家的&mdash&mdash無法役于人。
如果我們用社會學來研究，社會上有許多人是這樣的，用頭腦非常能幹，叫他用勞力就不行，有些人叫他用頭腦就像要他的命，要他做勞力就蠻好。
但有些人有力去打架，力氣好得很，要他做工，做三個小時就做不下去了。
所以研究社會、研究政治，要多觀察人，然後再讀有關的書，才有道理。
又像許多人有智，這個智是聰明才智；有許多人有辯術，專門用手段，不走正道，走異端，打鬼主意第一流，正當方法想不出來。
但是不要忘了，他也是一個人才，就看老闆怎麼用他，這就是所謂會不會用人了。
所以智與辯看起來是一樣，聰明的人做事一定有方法，但是正反兩面的方法不能相違。
勇與力看起來似乎也是一樣，但是勇敢的人不一定有力氣，而個子高大孔武有力的人，教他去前方打仗、為國犧牲，他怕死了不幹，這是有力沒有勇。
因此蘇東坡說智、辯、勇、力四種人，往往需要人家養他，不能自立。
不過依恃人家，攀龍附鳳，也可以立大功，成大業，教他一個人幹，就沒有辦法。
所以到秦始皇統一中國以後，焚書坑儒，不養士了，這些人就走向民間去，結果怎樣呢？反了！後來到了漢朝的時候，對這種士怎麼辦呢？到漢武帝時代，就是中國選舉制度的開始，那個時代的選舉，當然不像現代的由人民去投票&mdash&mdash這是西方式的選舉。
中國式古老時代的選舉，是由地方官參考輿論，把地方上公認是賢、良、方、正的人選出來，（以現代名詞而言，是人才的分類，賢是賢，良是良，方是方，正是正，不要混為一談，這是四個範圍。
）稱為孝廉。
（中國文化以孝治天下，所以稱孝廉。
到清朝時，考取了舉人，還是用孝廉公這個名稱，那是沿用漢朝的。
）漢朝實行這樣的選舉制度，就取代了戰國時養士的制度，所以漢朝四百年天下，就可以定下來。
到隋朝又開創以文章取士的考試辦法。
到唐太宗統一天下以後，正式以漢朝地方選舉的精神，采用了隋朝考試取士的方法，綜合起來産生了唐朝考選進士的制度。
所謂進士，就是将民間有才具的知識分子，提拔出來，進為國士的意思。
那時候考的秀才不是清代的秀才，清代的秀才是考試階級的一個名稱，秀才再考舉人，舉人再考進士，進士第一名是狀元。
唐代的秀才，也便是進士的通稱，凡是學問好的、優秀的，都稱秀才。
天下英雄入彀中 唐太宗創辦了考試制度，錄取了天下才人名士以後，站在最高的台上，接受第一次錄取者朝見之後，忍不住得意的微笑道：&ldquo天下英雄盡入吾彀中！&rdquo他的意思是說，你看我這一玩，天下的英雄都自動來鑽進我的掌握中，再不會去造反了。
有功名給你，有官給你做，隻要你有本事，盡管來嘛！這是唐太宗的得意之處。
蘇轼也說，建立了考試制度以後，就等于六國時候的&ldquo養士&rdquo，所以他認為養士是很重要的事。
以現在的觀點來說，就是智、辯、勇、力分子沒有安排很好的出路，沒有很好的歸宿，就是社會的大問題，也是政治的大問題。
但是如何使他們得其養，又是個問題。
起用也是養，退休也是養。
講到養，我們要想到前面所講的，犬馬也有所養呀！不是說有飯吃就得養了，僅僅這樣是養不了的。
智辯勇力之士，有時候并不一定為了吃飯。
天生愛搗亂的人，如果沒有機會給他搗亂，他好像活不下去，若不要他搗亂，就得把他引入正途，這就是為政教化的道理。
解釋了半天，&ldquo異端&rdquo就是走特殊思想，不走正路的，走偏道，而偏道中還想出特别花樣。
但是，異端有沒有用處？仍是有用處的。
舉個例子來說，漢朝平定天下，漢高祖說，我不過得到幾個人而已。
他是指張良、蕭何、陳平等，尤其是陳平這個人，在曆史上也是有名的六出奇計，他隻為漢高祖提過六個建議，還是秘密的建議，後世從曆史上知道内容的也隻有五次，另外一次到底是什麼花樣，直到現在無法确定。
所謂奇計者，就是古怪的、特殊的。
我們讀了曆史也就知道，異端不能亂用，還要以德業為基礎，異端多半走入術的路子，術就是方法、權術。
權術沒有德業為基礎，就要不得。
所以我們再看曆史，《史記》記載很清楚，陳平六出奇計，幫助漢高祖統一天下，但是陳平說了一個預言，他的後代不會太好。
人家問他什麼原因，他說他喜歡用陰謀，他說：&ldquo陰謀者，道家之所忌也。
&rdquo為天道所忌。
果然漢高祖封給他的國，到他孫子手裡就亡，他也早知難逃自取滅亡之道。
這個道理，是說明孔子所說的&ldquo異端&rdquo，并不是宋儒所指佛道兩家而言的異端，而是走偏道，喜歡走特殊路子鑽牛角尖的異端。
所以孔子說：&ldquo攻乎異端，斯害也已。
&rdquo 跟着下來，什麼不是異端呢？什麼是作人做事應該的道理？ 子曰：由！誨，汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。
由是名字，子路的名字叫仲由。
&ldquo誨&rdquo字下應該有一個小标點，誨是說教育、教誨。
&ldquo汝知之乎？&rdquo你知道嗎？&ldquo知之為知之，不知為不知，是知也。
&rdquo&mdash&mdash一個人要平實，尤其是當主管領一導一人要注意，懂得就是懂得，不懂就是不懂，這就是最高的智慧。
換句話說，不懂的事，不要硬充自己懂，否則就真是愚蠢。
關于這一點，幾十年來看得很多。
這個時代，很容易犯這個毛病。
很多學問，明明不懂的，硬冒充自己懂，這是很嚴重的錯誤，尤其是出去做主管的人要注意。
我們看曆史上偉大的成功人物，遇事常說：&ldquo我不懂，所以要請教你，由你負責去辦，大原則告訴我就行了。
&rdquo說這話的人就成功了。
如果硬充懂就不行，結果一無所成。
曆史上，古今中外莫不如此。
政治的道理也一樣，懂就懂，不懂的就是&ldquo對不起......我不懂。
&rdquo這是最高的智慧，也是最高的禮貌。
所以我常對出國的學生們說，有一個最高的原則，也是走遍天下的國際禮貌，那便是你走到任何國家說：&ldquo對不起，我是中國來的，對這件事我不懂，請問應該怎麼辦？&rdquo萬萬不要認為這樣說是丢人，這是最大的禮貌，不會吃虧，尤其做國民外一交一更用得着，最怕冒充懂，就會失禮。
到這裡是為政的大原則，下面文章的氣勢為之一轉，而轉到另外一個人。
千裡求官隻為财 子張學幹祿。
子曰：多聞阙疑，慎言其餘，則寡尤；多見阙殆，慎行其餘，則寡悔。
言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！ 子張是孔子的學生，他姓颛孫，名叫師，少孔子四十八歲，是位年輕學生。
他到孔子這裡來是要學幹祿的。
什麼叫&ldquo幹祿&rdquo呢？就是怎樣去謀生。
古代俸和祿是兩回事。
&ldquo俸&rdquo等于現在的月薪；&ldquo祿&rdquo有食物配給。
祿位是永遠的，所以過去重在祿。
&ldquo幹&rdquo就是幹進、幹求；幹祿，就是如何拿到祿位。
換句話說，孔子希望弟子們學仁學義，子張這位學生來的時候，大概填志願表與衆不同，直截了當，幹脆兩個字&mdash&mdash幹祿；要找飯吃，怎樣找公務員當。
但是孔老夫子沒有氣得把他攆出去，反而傳授他一套辦法說，想做一個好幹部，做一個良好的公務員，要知識淵博，宜多聽、多看、多經驗，有懷疑不懂的地方則保留。
阙就是保留，等着請教人家，講話要謹慎，不要講過分的話。
本來不懂的事，不要吹上一大堆，好像自己全通，最後根本不通，這就丢人了。
如不講過分的話，不吹牛，就很少過錯；多去看，多去經驗，對有疑難問題多采取保留的态度。
換句話說，對于模棱兩可的事，随時随地都用得到古人的兩句話：&ldquo事到萬難須放膽，宜于兩可莫粗心。
&rdquo第二句就是多見阙殆的意思，這個時候要特别小心處理，不要有過分的行動，這樣處世就少後悔。
一個人做到講話很少過錯，處世很少後悔，當然行為上就不會有差錯的地方。
這樣去謀生，随便幹哪一行都可以，祿位的道理就在其中了。
從這一段書中，我們看到孔子的教育态度，實在了不起，這個學生是來學吃飯的本領，要如何馬上找到職業。
孔子教了，教他作人的正統道理，也就是求職業的基本條件，我們為人做任何事業，基本條件很要緊，孔子說的這個基本條件已經夠了。
到這一節為止，上面都是講為政中關于作人處世的部分，下面高峰突起，就正式講到政治問題。
哀公問曰：何為則民服？孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服。
舉枉錯諸直，則民不服。
哀公是魯國的國君，孔子自己祖國的君侯，孔子忠君愛國之心是很強的，自己國家的領袖問他怎樣使老百姓心服。
要注意這個&ldquo服&rdquo字，含義可說是服從，也可以說絕對服了，不敢反抗，這是重點。
以魯國的國君，問到這樣一個問題，是一大笑話。
在中國政治的道理，所謂服與不服，在德不在力，權力的使人服是霸術、霸道；道德的使人自然順服，才是王道。
魯哀公拿這個問題問孔子，你說孔子怎麼辦？他很婉轉的說明這個道理，他說&ldquo舉直錯諸枉，則民服。
&rdquo這個&ldquo舉&rdquo就是提拔，這是針對魯哀公當時的政治毛病而來。
舉直，就是提拔直心直道而行的人，包括聖賢、忠誠、有才能的人。
&ldquo錯諸枉&rdquo的錯等于措，就是把他擺下去，放下去，把狂妄的人安置下去，這樣老百姓自然就服了。
相反的，&ldquo舉枉錯諸直&rdquo，把狂妄的人提拔起來，或隻用自己喜歡的人，而把好人打擊下去，老百姓自然就不服了。
這是誰都懂的道理，而孔子拿這人人都懂的話去告訴他，就好像說當諸侯、君王的人都不懂，未免太笨了。
但人生經驗告訴我們，一個人到了那個權位的情況，就很難講了。
譬如我們平時常會說，假如我做了某一位置的事，一定公正，但是真的到了那一天，就做不到絕對公正。
人總會受人情的包圍，例如，人家送高帽子，明知是高帽子，仍然覺得蠻舒服的，這就是要命的心理了。
所以一個人能夠做到公正廉明，真是一種最高的修養。
像唐朝的曆史中記載，武則天問武三思，朝中誰是忠臣？武三思說，跟我好的都是忠臣。
武則天說，你這是什麼話？武三思說，我不認識的，怎麼知道他好不好？同樣的道理，看戲容易作戲難，所以我們批評曆史容易，身為當局者時，就真不容易了。
因此我們知道孔子答複魯哀公的話，雖然非常平淡，但最平淡的道理是最難做到的。
下面接着是季康子的問話，我們曾經提到過，季家是魯國的權臣，後來魯國就是亡在他們手裡，季康子問什麼呢？ 季康子問：使民敬忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬。
孝慈，則忠。
舉善而教不能，則勸。
使民，就是怎樣使用群衆的意思，在為政的道德上而言，這個動機就有問題，要想使用别人就已經是問題了，他還用了一個當時蠻流行的口頭語，敬啊！忠啊！這些都是老子當時所罵的假仁假義。
（其實老子并不反對仁義，隻是當時社會普遍流行談的仁義，變成了虛假無實的名詞，所以老子反對。
）他提到敬與忠兩個字，是大問題。
敬是尊敬人，忠是忠于事，勸是教導的意思，等于現在所說的&ldquo教育&rdquo。
孔子對于季康子所提這幾個大問題，沒有批評不對，認為都對。
但是孔子告訴他，不要隻是空洞的宣傳，口頭話沒有用，天下人的聰明相等，口頭騙得了一時，騙不了永久。
所以他告訴季康子，接近老百姓，内心要有真正的莊嚴情操，百姓對你自然就恭敬了。
如對人敬禮，隻是表面的動作，而内心卻是不誠，則敬禮的姿勢都不對的，這樣的敬禮有什麼意義？要内心真正的莊嚴，尤其對部下、對群衆，有發自内心的莊嚴情操，部下對你自然就恭敬了。
&ldquo孝慈則忠&rdquo，真正愛人，人對你自然盡忠，一個人對部下與群衆，付出愛兒女一樣的心腸，付出了真情，則沒有不收到忠的反應的。
如果沒有這種慈孝，光是勸導教化是沒有用的。
&ldquo舉善而教不能則勸&rdquo，對善的獎勵提倡，不作官樣文章，誠懇的舉善。
&ldquo教不能&rdquo，部下不懂的，并不讨厭他，教他，因為你要作之君，作之師，等于他的長輩，既然作長輩，就是作老師，盡量教他，他自然受感化。
由這裡看到答複國君的問話與答複權臣的問話不同之處；都在《為政》篇中，連起來文章又轉了一個味道了，所以連貫起來看《論語》文章的編排非常妙。
尤其古代文章，幾句話在不同時間，不同地點說的，把它連貫起來，而仍能成為一篇曲折有緻，蠻講究結構的文章，它的文學價值，也實在不簡單。
治國難！齊家更難！ 或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書雲&ldquo孝乎，唯孝友于兄弟。
&rdquo施于有政，是亦為政，奚其為為政？ 這時候有人說話了。
對孔子說，你吹了半天牛，說了許多為政的大道理，頭頭是道，你自己怎麼不出來為政呢？你自己來幹嘛！講到這裡，我要特别提醒諸位，以前我們說過《為政》這一篇，被大家解釋成是孔子的政治哲學思想，是不大對的，因為孔子不講政治，隻講為政。
拿現代政治哲學來講，是大原則，并不是政治的一種方法。
所以孔子對于這個問題的答複，他引用了《書經》裡的話解釋說，《書經》裡不是講過孝道嗎！一個人在家裡能夠孝敬父母、友愛兄弟、家人、朋友（社會關系），這也就是政治了。
有朋友說自己不得志，我說你有什麼不得志？不是員，就是長，他說沒有什麼長在身，我說你至少是家長呀！這個資格還真不容易，這件事情也真不容易做好。
孔子說的也就是這個意思，所以他說，何必一定要出來從事政治工作，才叫作政治呢？ 下面講為政的原則。
子曰：人而無信，不知其可也。
大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？ 這節很重要。
為政的道理&mdash&mdash言而有信，是非常重要的。
我們讀中國曆史，對于從政的人，始終要注意一個道理，所謂&ldquo百年大計&rdquo。
一件事情，一個政策下來，要眼光遠大，至少須看到百年或幾十年以後的變化與發展，這是古人政治的道理。
天下沒有一個完整無缺的法律或完整無缺的辦法。
天下事一定會變，而且時時在變，這張桌子今天是新的，十年以後就不新了。
不新了該怎麼辦？今天就要預作最好的、最切合十年後應變的方案。
我們看小說，諸葛亮給人補救的方法，都是&ldquo錦囊妙計&rdquo先放在那裡。
對為政來講，這個&ldquo錦囊妙計&rdquo就是百年大計。
不可隻顧目前，如隻顧目前，事情因時間的發展改變而情況不同，就變成言而無信，結果就是朝令夕改。
早上下的命令，晚上認為不對，去趕快改過來，究竟哪個對？老百姓搞不清楚，這就是大問題。
所以孔子說作人、處世、對朋友，&ldquo信&rdquo是很重要的，無&ldquo信&rdquo是絕對不可以。
尤其一些當主管的人，處理事情不多想想，驟下決定，以緻随時改變，使部下無所适從，所以孔子說：&ldquo人而無信，不知其可也。
&rdquo &ldquo大車無輗，小車無軏。
&rdquo輗和軏兩個字，是古代車子上的車杆子。
大車是牛車，輗就是牛車上一根用來套在牛肩上，中間的大梁子；小車是馬車，軏就是馬車上挂鈎的地方，這都是車子上的關鍵所在。
他說作人也好，處世也好，為政也好，言而有信，是關鍵所在，而且是很重要的關鍵。
有如大車的橫杆，小車的挂鈎，如果沒有了它們，車子是絕對走不動的。
講到這裡，本篇快近尾聲。
子張，就是剛才說到那個來問謀生辦法的子張，現在提出一個大問題： 子張問：十世可知也？子曰：殷因于夏禮，所損益可知也。
周因于殷禮，所損益可知也。
其或繼周者，雖百世可知也。
現在說十世的問題。
先說世，什麼是世？西方的觀念，一百年為一世紀，西方文化以耶稣誕生那一年（約在我國漢朝的時候）開始為紀元&mdash&mdash第一年。
現在為一九七四年，又稱二十世紀。
我們現在也用這個西元，站在中國文化的立場上，是相當令人痛心的事，一個當祖父的，不應該與孫子平行，不應該把自己的曆史抹煞，這實在痛心。
這暫且不提，我們知道現代西方文化以一百年為一世紀，而中國文化過去的世，小的單位以三十年為一世，這是一個時間的代表單位，後來用以作抽象的代表單位了。
這是把一代叫作一世。
所以每說到&ldquo世&rdquo的問題，常以&ldquo十世&rdquo表示久遠。
唐代以後，佛學進了中國，又有&ldquo三世&rdquo之說，什麼叫&ldquo三世&rdquo呢？過去、現在、未來，就叫&ldquo三世&rdquo。
幾千萬年前是過去，前一秒鐘也是過去的；現在就是現在；未來，此後的一秒鐘是未來，以後的千百萬年也是未來。
這就叫&ldquo三世&rdquo&mdash&mdash是佛學的名稱；儒學則稱之為&ldquo十世&rdquo。
這裡《論語》上的十世，等于說千秋以後将來的世代。
子張問孔子是不是可以先知，預言将來怎麼演變，孔子在這裡講到夏、商、周三世，隻是引用過去以代表将來。
子張問孔子将來時代的演變知不知道？孔子說知道。
怎麼會知道呢？孔子說殷商的文化是哪裡來的，是由夏朝的文化演變而來。
不過由于時代的變遷，夏朝原有的文化，有的減損了，有的增益了。
但增益也好，減損也好，總由前面的曆史迹象而來，必須要變才變。
殷商以後是周朝，所以周朝文化，又是從殷商漸變而來的。
我們現在說傳統文化，所謂傳統，就是這樣在一個系統中漸變傳下來的，并不是頑固得一定永遠保留原來的樣子，才叫傳統。
所以周朝就因為殷禮&mdash&mdash殷商的文化，演變成周朝的文化。
那麼從周朝的文化，也可以看到前朝，殷商文化的對與不對，而有所改變。
&ldquo其或繼周者&rdquo，孔子是東周時代的人，這意思就是說，周代的文化也是要變的，而将來的曆史演變，不必說下一代會變成什麼樣子，就是千百萬年以後會變成什麼樣子，也可以知道。
孔子并不是有宗教性的神通，也不是先知，換句話說，是他要人憑借智慧，多讀曆史，就知道過去。
既然用上述的法則，循曆史的軌迹就可以知道過去，用同一法則，也就能知道未來。
以前提到過，一溫一故而知新，也是這個道理。
曆史的演變，不會突然的，都是漸變而來的。
所以将來的曆史，未來的時代，明天怎麼樣？幾乎很清楚的可以了解。
下一段把為政的道理講完了，每篇都有一個結論，但是本篇的這個結論，非常有意思。
高明之家鬼瞰其室 子曰：非其鬼而祭之，谄也。
見義不為，無勇也。
為什麼把這兩句話作為《為政》篇的結論？而且為什麼提到鬼呢？中國文化講孝道，敬祖宗，就要拜鬼了。
所以鬼在這裡，不是一般人講的魔鬼，而是祖宗的靈魂。
要拜鬼，要拜自己的鬼，還是拜别人的鬼呢？這句話的意思很妙，很幽默，也很深遠，拜人家的祖宗就是拍馬屁（谄媚），不知從何說起才對。
因為夏朝的文化尚忠，殷朝的文化尚質。
但是殷也尚鬼，那時社會的風氣，每個人都誠懇老實，迷信的成分也多；周則尚文，才注重人文文化。
孔子所崇拜的是人文文化，這是上古曆史文化演變有名的轉捩點，所以孔子在這裡提到鬼以後，第二句就說：&ldquo見義不為，無勇也。
&rdquo看到應該做的事情，不敢去做，沒有勇氣。
沒有智、仁、勇就無法從政，換句話說，也不應該從政。
曆史上有許多人是見義不為，對許多事情，明明知道應該做，多半推說沒有辦法而不敢做。
我們作人也是這樣，&ldquo看得破，忍不過。
想得到，做不來。
&rdquo譬如抽香煙，明明知道這個嗜好的一切害處，是不應該抽，這是&ldquo看得破&rdquo，但口袋裡總是放一包香煙&mdash&mdash&ldquo忍不過&rdquo。
對于許多事，理論上認為都對，做起來就認為體力不行了，這就是&ldquo想得到，做不來。
&rdquo對個人的前途這樣，對天下事也是這樣。
這是一個重要問題，所以為政就是一種犧牲，要智、仁、勇齊備，看到該做的就去做，打算把這條命都付出去了。
盡忠義，要見義勇為。
所以把這句話加在《為政》篇的最後，這是為政的基本精神&mdash&mdash要有見義而為的大勇；要有人溺己溺，人饑己饑的胸懷。
像曾國藩，不少有本領的人，都在他的幕府裡&mdash&mdash等于現在的研究室、參謀一團一、秘書室。
現在也有稱作幕僚。
&ldquo六國的養士&rdquo就是這樣的情形。
那時養士，養些什麼人呢？蘇轼指出的分類是智、辯、勇、力四種人；實際上也可說隻是兩種人，一種用頭腦，一種用體力。
讨論這四種人，如果以現代職位分類的科學來作博士論文，起碼可以寫他兩百萬字不成問題。
但是我國古代文化喜歡簡單，所以幾百字的文章就解決了。
蘇轼在這篇文章中說，社會上天生有智、辯、勇、力這四種人，他認為這一類的人好役人&mdash&mdash坐着吃人家的&mdash&mdash無法役于人。
如果我們用社會學來研究，社會上有許多人是這樣的，用頭腦非常能幹，叫他用勞力就不行，有些人叫他用頭腦就像要他的命，要他做勞力就蠻好。
但有些人有力去打架，力氣好得很，要他做工，做三個小時就做不下去了。
所以研究社會、研究政治，要多觀察人，然後再讀有關的書，才有道理。
又像許多人有智，這個智是聰明才智；有許多人有辯術，專門用手段，不走正道，走異端，打鬼主意第一流，正當方法想不出來。
但是不要忘了，他也是一個人才，就看老闆怎麼用他，這就是所謂會不會用人了。
所以智與辯看起來是一樣，聰明的人做事一定有方法，但是正反兩面的方法不能相違。
勇與力看起來似乎也是一樣，但是勇敢的人不一定有力氣，而個子高大孔武有力的人，教他去前方打仗、為國犧牲，他怕死了不幹，這是有力沒有勇。
因此蘇東坡說智、辯、勇、力四種人，往往需要人家養他，不能自立。
不過依恃人家，攀龍附鳳，也可以立大功，成大業，教他一個人幹，就沒有辦法。
所以到秦始皇統一中國以後，焚書坑儒，不養士了，這些人就走向民間去，結果怎樣呢？反了！後來到了漢朝的時候，對這種士怎麼辦呢？到漢武帝時代，就是中國選舉制度的開始，那個時代的選舉，當然不像現代的由人民去投票&mdash&mdash這是西方式的選舉。
中國式古老時代的選舉，是由地方官參考輿論，把地方上公認是賢、良、方、正的人選出來，（以現代名詞而言，是人才的分類，賢是賢，良是良，方是方，正是正，不要混為一談，這是四個範圍。
）稱為孝廉。
（中國文化以孝治天下，所以稱孝廉。
到清朝時，考取了舉人，還是用孝廉公這個名稱，那是沿用漢朝的。
）漢朝實行這樣的選舉制度，就取代了戰國時養士的制度，所以漢朝四百年天下，就可以定下來。
到隋朝又開創以文章取士的考試辦法。
到唐太宗統一天下以後，正式以漢朝地方選舉的精神，采用了隋朝考試取士的方法，綜合起來産生了唐朝考選進士的制度。
所謂進士，就是将民間有才具的知識分子，提拔出來，進為國士的意思。
那時候考的秀才不是清代的秀才，清代的秀才是考試階級的一個名稱，秀才再考舉人，舉人再考進士，進士第一名是狀元。
唐代的秀才，也便是進士的通稱，凡是學問好的、優秀的，都稱秀才。
天下英雄入彀中 唐太宗創辦了考試制度，錄取了天下才人名士以後，站在最高的台上，接受第一次錄取者朝見之後，忍不住得意的微笑道：&ldquo天下英雄盡入吾彀中！&rdquo他的意思是說，你看我這一玩，天下的英雄都自動來鑽進我的掌握中，再不會去造反了。
有功名給你，有官給你做，隻要你有本事，盡管來嘛！這是唐太宗的得意之處。
蘇轼也說，建立了考試制度以後，就等于六國時候的&ldquo養士&rdquo，所以他認為養士是很重要的事。
以現在的觀點來說，就是智、辯、勇、力分子沒有安排很好的出路，沒有很好的歸宿，就是社會的大問題，也是政治的大問題。
但是如何使他們得其養，又是個問題。
起用也是養，退休也是養。
講到養，我們要想到前面所講的，犬馬也有所養呀！不是說有飯吃就得養了，僅僅這樣是養不了的。
智辯勇力之士，有時候并不一定為了吃飯。
天生愛搗亂的人，如果沒有機會給他搗亂，他好像活不下去，若不要他搗亂，就得把他引入正途，這就是為政教化的道理。
解釋了半天，&ldquo異端&rdquo就是走特殊思想，不走正路的，走偏道，而偏道中還想出特别花樣。
但是，異端有沒有用處？仍是有用處的。
舉個例子來說，漢朝平定天下，漢高祖說，我不過得到幾個人而已。
他是指張良、蕭何、陳平等，尤其是陳平這個人，在曆史上也是有名的六出奇計，他隻為漢高祖提過六個建議，還是秘密的建議，後世從曆史上知道内容的也隻有五次，另外一次到底是什麼花樣，直到現在無法确定。
所謂奇計者，就是古怪的、特殊的。
我們讀了曆史也就知道，異端不能亂用，還要以德業為基礎，異端多半走入術的路子，術就是方法、權術。
權術沒有德業為基礎，就要不得。
所以我們再看曆史，《史記》記載很清楚，陳平六出奇計，幫助漢高祖統一天下，但是陳平說了一個預言，他的後代不會太好。
人家問他什麼原因，他說他喜歡用陰謀，他說：&ldquo陰謀者，道家之所忌也。
&rdquo為天道所忌。
果然漢高祖封給他的國，到他孫子手裡就亡，他也早知難逃自取滅亡之道。
這個道理，是說明孔子所說的&ldquo異端&rdquo，并不是宋儒所指佛道兩家而言的異端，而是走偏道，喜歡走特殊路子鑽牛角尖的異端。
所以孔子說：&ldquo攻乎異端，斯害也已。
&rdquo 跟着下來，什麼不是異端呢？什麼是作人做事應該的道理？ 子曰：由！誨，汝知之乎？知之為知之，不知為不知，是知也。
由是名字，子路的名字叫仲由。
&ldquo誨&rdquo字下應該有一個小标點，誨是說教育、教誨。
&ldquo汝知之乎？&rdquo你知道嗎？&ldquo知之為知之，不知為不知，是知也。
&rdquo&mdash&mdash一個人要平實，尤其是當主管領一導一人要注意，懂得就是懂得，不懂就是不懂，這就是最高的智慧。
換句話說，不懂的事，不要硬充自己懂，否則就真是愚蠢。
關于這一點，幾十年來看得很多。
這個時代，很容易犯這個毛病。
很多學問，明明不懂的，硬冒充自己懂，這是很嚴重的錯誤，尤其是出去做主管的人要注意。
我們看曆史上偉大的成功人物，遇事常說：&ldquo我不懂，所以要請教你，由你負責去辦，大原則告訴我就行了。
&rdquo說這話的人就成功了。
如果硬充懂就不行，結果一無所成。
曆史上，古今中外莫不如此。
政治的道理也一樣，懂就懂，不懂的就是&ldquo對不起......我不懂。
&rdquo這是最高的智慧，也是最高的禮貌。
所以我常對出國的學生們說，有一個最高的原則，也是走遍天下的國際禮貌，那便是你走到任何國家說：&ldquo對不起，我是中國來的，對這件事我不懂，請問應該怎麼辦？&rdquo萬萬不要認為這樣說是丢人，這是最大的禮貌，不會吃虧，尤其做國民外一交一更用得着，最怕冒充懂，就會失禮。
到這裡是為政的大原則，下面文章的氣勢為之一轉，而轉到另外一個人。
千裡求官隻為财 子張學幹祿。
子曰：多聞阙疑，慎言其餘，則寡尤；多見阙殆，慎行其餘，則寡悔。
言寡尤，行寡悔，祿在其中矣！ 子張是孔子的學生，他姓颛孫，名叫師，少孔子四十八歲，是位年輕學生。
他到孔子這裡來是要學幹祿的。
什麼叫&ldquo幹祿&rdquo呢？就是怎樣去謀生。
古代俸和祿是兩回事。
&ldquo俸&rdquo等于現在的月薪；&ldquo祿&rdquo有食物配給。
祿位是永遠的，所以過去重在祿。
&ldquo幹&rdquo就是幹進、幹求；幹祿，就是如何拿到祿位。
換句話說，孔子希望弟子們學仁學義，子張這位學生來的時候，大概填志願表與衆不同，直截了當，幹脆兩個字&mdash&mdash幹祿；要找飯吃，怎樣找公務員當。
但是孔老夫子沒有氣得把他攆出去，反而傳授他一套辦法說，想做一個好幹部，做一個良好的公務員，要知識淵博，宜多聽、多看、多經驗，有懷疑不懂的地方則保留。
阙就是保留，等着請教人家，講話要謹慎，不要講過分的話。
本來不懂的事，不要吹上一大堆，好像自己全通，最後根本不通，這就丢人了。
如不講過分的話，不吹牛，就很少過錯；多去看，多去經驗，對有疑難問題多采取保留的态度。
換句話說，對于模棱兩可的事，随時随地都用得到古人的兩句話：&ldquo事到萬難須放膽，宜于兩可莫粗心。
&rdquo第二句就是多見阙殆的意思，這個時候要特别小心處理，不要有過分的行動，這樣處世就少後悔。
一個人做到講話很少過錯，處世很少後悔，當然行為上就不會有差錯的地方。
這樣去謀生，随便幹哪一行都可以，祿位的道理就在其中了。
從這一段書中，我們看到孔子的教育态度，實在了不起，這個學生是來學吃飯的本領，要如何馬上找到職業。
孔子教了，教他作人的正統道理，也就是求職業的基本條件，我們為人做任何事業，基本條件很要緊，孔子說的這個基本條件已經夠了。
到這一節為止，上面都是講為政中關于作人處世的部分，下面高峰突起，就正式講到政治問題。
哀公問曰：何為則民服？孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服。
舉枉錯諸直，則民不服。
哀公是魯國的國君，孔子自己祖國的君侯，孔子忠君愛國之心是很強的，自己國家的領袖問他怎樣使老百姓心服。
要注意這個&ldquo服&rdquo字，含義可說是服從，也可以說絕對服了，不敢反抗，這是重點。
以魯國的國君，問到這樣一個問題，是一大笑話。
在中國政治的道理，所謂服與不服，在德不在力，權力的使人服是霸術、霸道；道德的使人自然順服，才是王道。
魯哀公拿這個問題問孔子，你說孔子怎麼辦？他很婉轉的說明這個道理，他說&ldquo舉直錯諸枉，則民服。
&rdquo這個&ldquo舉&rdquo就是提拔，這是針對魯哀公當時的政治毛病而來。
舉直，就是提拔直心直道而行的人，包括聖賢、忠誠、有才能的人。
&ldquo錯諸枉&rdquo的錯等于措，就是把他擺下去，放下去，把狂妄的人安置下去，這樣老百姓自然就服了。
相反的，&ldquo舉枉錯諸直&rdquo，把狂妄的人提拔起來，或隻用自己喜歡的人，而把好人打擊下去，老百姓自然就不服了。
這是誰都懂的道理，而孔子拿這人人都懂的話去告訴他，就好像說當諸侯、君王的人都不懂，未免太笨了。
但人生經驗告訴我們，一個人到了那個權位的情況，就很難講了。
譬如我們平時常會說，假如我做了某一位置的事，一定公正，但是真的到了那一天，就做不到絕對公正。
人總會受人情的包圍，例如，人家送高帽子，明知是高帽子，仍然覺得蠻舒服的，這就是要命的心理了。
所以一個人能夠做到公正廉明，真是一種最高的修養。
像唐朝的曆史中記載，武則天問武三思，朝中誰是忠臣？武三思說，跟我好的都是忠臣。
武則天說，你這是什麼話？武三思說，我不認識的，怎麼知道他好不好？同樣的道理，看戲容易作戲難，所以我們批評曆史容易，身為當局者時，就真不容易了。
因此我們知道孔子答複魯哀公的話，雖然非常平淡，但最平淡的道理是最難做到的。
下面接着是季康子的問話，我們曾經提到過，季家是魯國的權臣，後來魯國就是亡在他們手裡，季康子問什麼呢？ 季康子問：使民敬忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬。
孝慈，則忠。
舉善而教不能，則勸。
使民，就是怎樣使用群衆的意思，在為政的道德上而言，這個動機就有問題，要想使用别人就已經是問題了，他還用了一個當時蠻流行的口頭語，敬啊！忠啊！這些都是老子當時所罵的假仁假義。
（其實老子并不反對仁義，隻是當時社會普遍流行談的仁義，變成了虛假無實的名詞，所以老子反對。
）他提到敬與忠兩個字，是大問題。
敬是尊敬人，忠是忠于事，勸是教導的意思，等于現在所說的&ldquo教育&rdquo。
孔子對于季康子所提這幾個大問題，沒有批評不對，認為都對。
但是孔子告訴他，不要隻是空洞的宣傳，口頭話沒有用，天下人的聰明相等，口頭騙得了一時，騙不了永久。
所以他告訴季康子，接近老百姓，内心要有真正的莊嚴情操，百姓對你自然就恭敬了。
如對人敬禮，隻是表面的動作，而内心卻是不誠，則敬禮的姿勢都不對的，這樣的敬禮有什麼意義？要内心真正的莊嚴，尤其對部下、對群衆，有發自内心的莊嚴情操，部下對你自然就恭敬了。
&ldquo孝慈則忠&rdquo，真正愛人，人對你自然盡忠，一個人對部下與群衆，付出愛兒女一樣的心腸，付出了真情，則沒有不收到忠的反應的。
如果沒有這種慈孝，光是勸導教化是沒有用的。
&ldquo舉善而教不能則勸&rdquo，對善的獎勵提倡，不作官樣文章，誠懇的舉善。
&ldquo教不能&rdquo，部下不懂的，并不讨厭他，教他，因為你要作之君，作之師，等于他的長輩，既然作長輩，就是作老師，盡量教他，他自然受感化。
由這裡看到答複國君的問話與答複權臣的問話不同之處；都在《為政》篇中，連起來文章又轉了一個味道了，所以連貫起來看《論語》文章的編排非常妙。
尤其古代文章，幾句話在不同時間，不同地點說的，把它連貫起來，而仍能成為一篇曲折有緻，蠻講究結構的文章，它的文學價值，也實在不簡單。
治國難！齊家更難！ 或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書雲&ldquo孝乎，唯孝友于兄弟。
&rdquo施于有政，是亦為政，奚其為為政？ 這時候有人說話了。
對孔子說，你吹了半天牛，說了許多為政的大道理，頭頭是道，你自己怎麼不出來為政呢？你自己來幹嘛！講到這裡，我要特别提醒諸位，以前我們說過《為政》這一篇，被大家解釋成是孔子的政治哲學思想，是不大對的，因為孔子不講政治，隻講為政。
拿現代政治哲學來講，是大原則，并不是政治的一種方法。
所以孔子對于這個問題的答複，他引用了《書經》裡的話解釋說，《書經》裡不是講過孝道嗎！一個人在家裡能夠孝敬父母、友愛兄弟、家人、朋友（社會關系），這也就是政治了。
有朋友說自己不得志，我說你有什麼不得志？不是員，就是長，他說沒有什麼長在身，我說你至少是家長呀！這個資格還真不容易，這件事情也真不容易做好。
孔子說的也就是這個意思，所以他說，何必一定要出來從事政治工作，才叫作政治呢？ 下面講為政的原則。
子曰：人而無信，不知其可也。
大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？ 這節很重要。
為政的道理&mdash&mdash言而有信，是非常重要的。
我們讀中國曆史，對于從政的人，始終要注意一個道理，所謂&ldquo百年大計&rdquo。
一件事情，一個政策下來，要眼光遠大，至少須看到百年或幾十年以後的變化與發展，這是古人政治的道理。
天下沒有一個完整無缺的法律或完整無缺的辦法。
天下事一定會變，而且時時在變，這張桌子今天是新的，十年以後就不新了。
不新了該怎麼辦？今天就要預作最好的、最切合十年後應變的方案。
我們看小說，諸葛亮給人補救的方法，都是&ldquo錦囊妙計&rdquo先放在那裡。
對為政來講，這個&ldquo錦囊妙計&rdquo就是百年大計。
不可隻顧目前，如隻顧目前，事情因時間的發展改變而情況不同，就變成言而無信，結果就是朝令夕改。
早上下的命令，晚上認為不對，去趕快改過來，究竟哪個對？老百姓搞不清楚，這就是大問題。
所以孔子說作人、處世、對朋友，&ldquo信&rdquo是很重要的，無&ldquo信&rdquo是絕對不可以。
尤其一些當主管的人，處理事情不多想想，驟下決定，以緻随時改變，使部下無所适從，所以孔子說：&ldquo人而無信，不知其可也。
&rdquo &ldquo大車無輗，小車無軏。
&rdquo輗和軏兩個字，是古代車子上的車杆子。
大車是牛車，輗就是牛車上一根用來套在牛肩上，中間的大梁子；小車是馬車，軏就是馬車上挂鈎的地方，這都是車子上的關鍵所在。
他說作人也好，處世也好，為政也好，言而有信，是關鍵所在，而且是很重要的關鍵。
有如大車的橫杆，小車的挂鈎，如果沒有了它們，車子是絕對走不動的。
講到這裡，本篇快近尾聲。
子張，就是剛才說到那個來問謀生辦法的子張，現在提出一個大問題： 子張問：十世可知也？子曰：殷因于夏禮，所損益可知也。
周因于殷禮，所損益可知也。
其或繼周者，雖百世可知也。
現在說十世的問題。
先說世，什麼是世？西方的觀念，一百年為一世紀，西方文化以耶稣誕生那一年（約在我國漢朝的時候）開始為紀元&mdash&mdash第一年。
現在為一九七四年，又稱二十世紀。
我們現在也用這個西元，站在中國文化的立場上，是相當令人痛心的事，一個當祖父的，不應該與孫子平行，不應該把自己的曆史抹煞，這實在痛心。
這暫且不提，我們知道現代西方文化以一百年為一世紀，而中國文化過去的世，小的單位以三十年為一世，這是一個時間的代表單位，後來用以作抽象的代表單位了。
這是把一代叫作一世。
所以每說到&ldquo世&rdquo的問題，常以&ldquo十世&rdquo表示久遠。
唐代以後，佛學進了中國，又有&ldquo三世&rdquo之說，什麼叫&ldquo三世&rdquo呢？過去、現在、未來，就叫&ldquo三世&rdquo。
幾千萬年前是過去，前一秒鐘也是過去的；現在就是現在；未來，此後的一秒鐘是未來，以後的千百萬年也是未來。
這就叫&ldquo三世&rdquo&mdash&mdash是佛學的名稱；儒學則稱之為&ldquo十世&rdquo。
這裡《論語》上的十世，等于說千秋以後将來的世代。
子張問孔子是不是可以先知，預言将來怎麼演變，孔子在這裡講到夏、商、周三世，隻是引用過去以代表将來。
子張問孔子将來時代的演變知不知道？孔子說知道。
怎麼會知道呢？孔子說殷商的文化是哪裡來的，是由夏朝的文化演變而來。
不過由于時代的變遷，夏朝原有的文化，有的減損了，有的增益了。
但增益也好，減損也好，總由前面的曆史迹象而來，必須要變才變。
殷商以後是周朝，所以周朝文化，又是從殷商漸變而來的。
我們現在說傳統文化，所謂傳統，就是這樣在一個系統中漸變傳下來的，并不是頑固得一定永遠保留原來的樣子，才叫傳統。
所以周朝就因為殷禮&mdash&mdash殷商的文化，演變成周朝的文化。
那麼從周朝的文化，也可以看到前朝，殷商文化的對與不對，而有所改變。
&ldquo其或繼周者&rdquo，孔子是東周時代的人，這意思就是說，周代的文化也是要變的，而将來的曆史演變，不必說下一代會變成什麼樣子，就是千百萬年以後會變成什麼樣子，也可以知道。
孔子并不是有宗教性的神通，也不是先知，換句話說，是他要人憑借智慧，多讀曆史，就知道過去。
既然用上述的法則，循曆史的軌迹就可以知道過去，用同一法則，也就能知道未來。
以前提到過，一溫一故而知新，也是這個道理。
曆史的演變，不會突然的，都是漸變而來的。
所以将來的曆史，未來的時代，明天怎麼樣？幾乎很清楚的可以了解。
下一段把為政的道理講完了，每篇都有一個結論，但是本篇的這個結論，非常有意思。
高明之家鬼瞰其室 子曰：非其鬼而祭之，谄也。
見義不為，無勇也。
為什麼把這兩句話作為《為政》篇的結論？而且為什麼提到鬼呢？中國文化講孝道，敬祖宗，就要拜鬼了。
所以鬼在這裡，不是一般人講的魔鬼，而是祖宗的靈魂。
要拜鬼，要拜自己的鬼，還是拜别人的鬼呢？這句話的意思很妙，很幽默，也很深遠，拜人家的祖宗就是拍馬屁（谄媚），不知從何說起才對。
因為夏朝的文化尚忠，殷朝的文化尚質。
但是殷也尚鬼，那時社會的風氣，每個人都誠懇老實，迷信的成分也多；周則尚文，才注重人文文化。
孔子所崇拜的是人文文化，這是上古曆史文化演變有名的轉捩點，所以孔子在這裡提到鬼以後，第二句就說：&ldquo見義不為，無勇也。
&rdquo看到應該做的事情，不敢去做，沒有勇氣。
沒有智、仁、勇就無法從政，換句話說，也不應該從政。
曆史上有許多人是見義不為，對許多事情，明明知道應該做，多半推說沒有辦法而不敢做。
我們作人也是這樣，&ldquo看得破，忍不過。
想得到，做不來。
&rdquo譬如抽香煙，明明知道這個嗜好的一切害處，是不應該抽，這是&ldquo看得破&rdquo，但口袋裡總是放一包香煙&mdash&mdash&ldquo忍不過&rdquo。
對于許多事，理論上認為都對，做起來就認為體力不行了，這就是&ldquo想得到，做不來。
&rdquo對個人的前途這樣，對天下事也是這樣。
這是一個重要問題，所以為政就是一種犧牲，要智、仁、勇齊備，看到該做的就去做，打算把這條命都付出去了。
盡忠義，要見義勇為。
所以把這句話加在《為政》篇的最後，這是為政的基本精神&mdash&mdash要有見義而為的大勇；要有人溺己溺，人饑己饑的胸懷。