為政第二
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孔子不談政治
第一篇《學而》是講個人作學問的内在修養，接着下來第二篇《為政》則是講學問的外用。
不過提到為政，有一點要注意：我們常發現在一些著作中，許多人認為《為政》是孔子的&ldquo政治思想&rdquo，或者用現代的語彙來說，稱之為&ldquo政治哲學&rdquo。
在我個人研究的結果，認為這個說法是不對的。
孔子很少提到完整觀念的&ldquo政治&rdquo，孔子隻說&ldquo為政&rdquo，這點我們要特别注意。
站在學術的立場，态度要非常嚴謹。
我們常說一句話：&ldquo在法律面前，人人平等，要服從真理。
&rdquo作學問的立場，就是&ldquo在學術面前，态度要非常嚴謹，服從真理。
&rdquo孔子隻講&ldquo為政&rdquo，不談政治；&ldquo政治&rdquo如國父所說的：&ldquo管理衆人的事。
&rdquo孔子所提的&ldquo為政&rdquo是教化，教化是中國文化的名詞，不能看成是教育。
教是教育，化是感化，但過去又不叫作感化，而叫作風化。
為政的意義包括了教化。
這個重點我們必須把握住。
因此第二篇《為政》，也是談到學問外用的道理。
大政治家的風範 子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而衆星共之。
&ldquo共&rdquo即&ldquo拱&rdquo。
這幾句話，表面上看來，非常容易懂。
孔子提出來，為政最重要是&ldquo德&rdquo。
說到這裡，我們要注意，春秋戰國時代，&ldquo道德&rdquo兩個字，是很少連起來用的，那個時候，道是道，德是德；魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把這兩個字連起來，變成一個名詞為&ldquo道德&rdquo；到現在年輕人一提到道德，都當成讨厭的名詞。
這是文化思想的演變。
所以我們要知道，秦漢以前，德是德；而&ldquo道&rdquo與&ldquo天&rdquo，在當時可說是最麻煩、最難于解說的兩個字，同樣的有無窮意義。
有時候&ldquo道&rdquo字，是形而上的那個本體的代表；有時候是道路之道，有時候是原則或法則，像《孫子兵法》：&ldquo兵者詭道也。
&rdquo這個道就是法則的意思；有時候又是道德的代表。
&ldquo天&rdquo字也是這樣，包含有四五個意義之多。
在同一本書，甚至在同一句裡，前後的道字，所代表的意義就不同。
這個好像是中國文化的毛病，其實也是長處，尤其在古代印刷術還沒有發明，一個觀念用一個字來代表，用刀刻到竹簡上，在當時就足以完全表達。
再說到這個&ldquo德&rdquo字的意義，過去&ldquo德&rdquo是表示好行為的成果和作用。
古時人解釋&ldquo德者得也&rdquo。
因此我們了解孔子講的&ldquo為政以德&rdquo，是好行為的成果，也和後世講的&ldquo道德&rdquo意義差不多。
如果不作深入研究，一般在學校裡，就告訴學生，這裡的&ldquo德&rdquo就是&ldquo道德&rdquo，因為學生不到相當的程度，老師也無法多搬古董來為他們作詳細解說。
孔子為什麼提出這個&ldquo德&rdquo字，這是第一個問題。
星辰知多少 第二個問題說到&ldquo北辰&rdquo。
我們中國文化發達得最早的是天文。
過去我們把天體分成二十八宿和三垣&mdash&mdash紫微、少微、太微，類似于我們現在講天文的經緯度。
經緯度是西方的劃分法。
曾經有位天文學家主張，我們自己重新劃過，不照西方的度數劃，如格林威治時間是英國人劃的，與我們不相幹。
我們為什麼不講自己的中原時間，或以台灣作中心，把經緯度再劃過呢？而事實上，我們過去是劃分過的。
天體的分度為三垣、二十八宿，就是把天體星座的範圍，劃分二十八個部分。
為什麼叫&ldquo宿&rdquo呢？這是指每天太陽從西方落下去的時候，東方天上是哪一個星座出來，這星座就是&ldquo宿&rdquo。
這出來的星座，每個月不同，每半個月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分為十二辰，作為時間與天體的關系。
過去發現了北鬥七星，就是現在西方人所指大小熊星座之際。
在夏天我們可以看到一條銀河，在銀河的北面，那七顆最亮的星就是北鬥星，這七顆星連起來，像舀水的瓢，古時叫&ldquo鬥&rdquo。
現在的天文學，也沒有離開我們老祖宗那個原則。
整個天體那許多星星，都是以北極星作為中樞，衆星拱衛着它，每到晚上，北鬥七星的鬥柄前方，一定有兩顆最亮的星，名招搖二星，它的光最為閃爍，很容易看見。
春天北鬥星一定指着東方的寅宮。
過去做大将的，要上通天文，下通地理，中通人事，無所不通，才能帶兵。
因為天文在軍事上非常重要，就拿行軍來說，如夜間迷了路，即觀星鬥，不藉儀器，就可辨别出方向來。
我國過去這一套文化是很普遍的，現在對于固有的&ldquo天文學&rdquo，我們反而一點認識都沒有了。
對于老祖宗傳下來的這些東西，我們不能不注意，一定要把它撿回來。
一年四季，天體星座的移動，好像聽北鬥星的指揮，跟着它，繞着它轉動。
不但一年四季，每個月北鬥星所指的方向都不同，整個天體随時在運轉。
每天十二個時辰，北鬥星的方向也在變動，而且這是幾千萬億年，固定的一種變動，不能錯亂，事實上它也決不會錯亂。
對于&ldquo北辰&rdquo我們了解了，那麼孔子這句話是什麼意思呢？就是說&ldquo為政以德&rdquo，内心有道，表現在外的行為就無懈可擊。
譬如北辰，有中心的思想，中心的作風，以道德的感化，你在那裡本身不要動，隻要發号施令，下面的人就像滿天無數的星座，都會跟着你的方向動。
劉備上了曹操的當 在軍事思想上，大家都知道&ldquo萬衆一心&rdquo以及&ldquo運用之妙，存乎一心&rdquo這兩句。
大家對它的解釋也各有不同的見解。
有的人解釋成&ldquo千萬雄師千萬心&rdquo，那就不太好了，最好的主帥在這情形下也沒有辦法，這就是思想問題，思想一定要集中。
&ldquo運用之妙，存乎一心&rdquo，是嶽飛所提出的。
現在我們如果解釋為主帥心計的變通，所謂&ldquo山人自有妙計&rdquo，那就更糟了。
我們研究起來，嶽飛這句&ldquo存乎一心&rdquo的&ldquo一心&rdquo，就是&ldquo萬衆一心&rdquo的意思比較恰當。
那麼&ldquo居其所而衆星共之&rdquo就是這個道理。
其次，我們知道，儒道兩家的思想，在秦漢以前并不分家。
大家都知道，老莊道家的思想講&ldquo無為而治&rdquo，有些講道家&ldquo無為而治&rdquo思想的人，都解釋為在上面領導的人，什麼都不管，就是&ldquo無為而治&rdquo。
這完全搞錯了，道家沒有這個說法，是&ldquo無為無不為&rdquo。
所謂&ldquo無為而治&rdquo是制其機先，看起來是沒有事。
譬如說，一個領導的人，一個主持的人，對任何一個方法，一開始你就要先透析它的流弊，毛病出在哪裡，先找到病源，把它疏通了，再不會出毛病，然後才能無為而無所不為。
講到這裡，說一個笑話，當年抗戰期間，有一個朋友在一個行政督察專員公署當保安副司令，他差不多天天都在外面剿匪，我問他：&ldquo你們地方上哪來這麼多土匪？&rdquo他怪我一天到晚留心天下大事，連鵝毛扇都不去拿，不會當軍師。
我問他這話是什麼意思。
他說：&ldquo如果把土匪都剿完了，我們怎麼辦？&rdquo我說你們原來是這樣幹的。
他說：&ldquo不是我們要這樣幹，是鄰縣要這樣幹，把土匪趕來趕去，剿的次數多，功勞多，他們要這樣幹，那我們又有什麼辦法呢？&rdquo也有人說劉備是曹操培養出來的，假如他不培養一個劉備，就不能挾天子以令諸侯了。
天下事原來如此。
現在講這樣壞的一個故事，以解釋這個道理&mdash&mdash這種無為而治，實在是太不道德。
我們在政治學上，軍事學上的政治思想中，都看得出來，所謂&ldquo為大将者無赫赫之功&rdquo，這句話在軍事思想上的意義，是所謂&ldquo不戰而屈人之兵&rdquo。
隻要大将在那裡，敵人就怕了，不敢動了，仗就打不起來了。
這當然是了不起的。
假如是一個普通人有赫赫之功，又是另外一件事了。
所謂無為的道理，大緻的要點也在此，孔子講道德的政治，就是這一個道理。
為什麼孔子老是提到這一類的東西呢？古人對中國曆史研究的方法，有一句話叫&ldquo經史合參&rdquo。
什麼叫經呢？就是常道，就是永恒不變的大原則，在任何時代，任何地區，這個原則是不會變動的。
但不是我們能規定它不準變動，而是它本身必然如此，所以稱為&ldquo經&rdquo。
而&ldquo史&rdquo是記載這個原則之下的時代的變動、社會的變遷。
我們要懂得經，必須要懂得史。
拿曆史每個時代、每個社會來配合。
這樣研究經史，才有意義。
譬如孔子說的&ldquo為政以德&rdquo，表面上看起來，好像是一則刻闆的教條。
其實不是的。
我們讀曆史就知道，孔子出生的那個時代，我們後世稱它為&ldquo春秋時代&rdquo，就是西周與東周之間的時代，孔子寫了一本書叫作《春秋》，後來&ldquo春秋&rdquo成了曆史的代名詞。
在孔子前後，有人寫了曆史，都稱春秋。
中國文化中為什麼把曆史稱為&ldquo春秋&rdquo而不稱為&ldquo冬夏&rdquo呢？照理冷就是冷，熱就是熱，稱冬夏也無不可。
有人說因為春秋第一句話&ldquo春王正月&rdquo&mdash&mdash後世把&ldquo春王正月&rdquo讀成一句話，是讀錯了。
所以我們再三講，讀古書要注意的，因為那時候還沒有紙筆，文字要用刀刻在竹簡上，很艱難，所以往往一個字就代表了一個複雜的意義。
這個&ldquo春&rdquo是春季；&ldquo王&rdquo是中央政府，是周朝；&ldquo正月&rdquo是周朝所行月令的正月；而成為&ldquo春王正月&rdquo&mdash&mdash以此來解釋曆史所以稱作春秋的原因，這是不對的。
剛才提到，中國文化發展得最早的是科學，而科學中最先發展的是天文，講世界科學史，乃至講科學，一定先研究天文。
要講天文，則中國的天文，在三千年以前就發達了。
在全世界而言，是一馬當先的。
講天文又必須講數學，而中國的數學，六千年以前，也很發達。
這方面等将來有機會談到《易經》的時候，再讨論它。
中國的文化是自天文來的&mdash&mdash我們知道一年四季的氣候是不平均的，冬天太冷，夏天太熱。
講晝夜，白晝在冬天太短，在夏天太長，都不平均。
隻有春天二月間和秋天八月間，&ldquo春分&rdquo&ldquo秋分&rdquo兩個節氣，就是在經緯度上，太陽剛剛走到黃道中間的時刻，白晝黑夜一樣長，氣候不冷不熱很一溫一和，所以稱曆史為春秋。
這就是中國的曆史學家，認為在這一個時代當中，社會、政治的好或不好，放在這個像春分秋分一樣平衡的天平上來批判。
拿現在的觀念來說，稱一下你夠不夠分量，你當了多少年皇帝，對得起國家嗎？你做了多少年官？對得起老百姓嗎？都替你稱一稱。
曆史叫作&ldquo春秋&rdquo就是這個道理。
從台風了解人生 我們看了《春秋》，看了春秋戰國時候的曆史，孔子在《易經》的《系傳》上說：&ldquo臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者，漸矣。
&rdquo當孔子寫《易經·系傳》的時候，正是春秋時期動亂的時候。
但是孔子認為&ldquo非一朝一夕之故&rdquo&mdash&mdash不是一天所形成的。
道家的莊子說：&ldquo飓風起于萍末&rdquo，飓風就是現在廣東話、福建話所講的台風，現在西方人用中國語音譯過去，也叫台風。
我們看到台風的力量這麼猛烈，但它在水面上初起的時候，隻見到水面上的一葉浮萍，稍稍動一下，緊接着水面上一股氣流冒上來，慢慢大了，變成台風。
道家這句話是說，個人也好，家庭也好，社會、國家、天下事都是一樣，如果小事不在乎，則大問題都出在小事上。
&ldquo飓風起于萍末&rdquo，大風暴是從一個小風波來的。
所以孔子在《易經》中說的上面那一段話，說明天下事的形成不是偶然的，幾乎沒有偶然。
平常聽人說：&ldquo這個機會很偶然&rdquo，實際上沒有偶然的事情。
以中國文化《易經》的道理來說，認為天地間的事都有原因，有很多因素的。
譬如有人撿到一塊錢，&ldquo這多麼偶然！&rdquo但仔細分析，一點不偶然，它的前因是什麼？因為他走出門來了，如果沒有走出門這個前因，就不會有撿到一塊錢的後果。
或者說，坐在家裡就掉下一塊錢來了，這該是偶然了吧？但是因為他坐在家裡，這塊錢掉下來他才撿得到呀！假如他出門不坐在家裡，掉下來的錢，也不會是他的了，所以坐在家裡不出去，也是得到這塊錢的前因。
因此這些都是因素，&ldquo其所由來者，漸矣。
&rdquo都是慢慢轉變來的。
《易經》告訴我們，天下的事，沒有突變的，隻有我們智慧不及的時候，才會看到某件事是突變的，其實早有一個前因潛伏在那裡。
我們懂了《易經》這幾句話，孔子著《春秋》，正是趕上那個時代，他所以那麼偏重教化，正是在那三四百年當中，社會風氣亂得不得了。
我們不妨引用下面幾個人的話，就可以知道春秋時代亂到什麼程度。
司馬光說：&ldquo今晉大夫暴蔑其君，剖分晉國（指趙、魏、韓三家分晉），天子既不能讨，又一寵一秩之，使列于諸侯，是區區之分不得守，而并棄之也，先王之禮，于斯盡矣！&rdquo 又說：&ldquo天下以智力相雄長，遂使聖賢之後為諸侯者，社稷無不泯滅，生民之類，糜滅幾盡，豈不哀哉！&rdquo 顧亭林說：&ldquo春秋時猶嚴祭祀，重聘享，而七國則無其事矣！春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣！邦無完一交一，士無完主，此皆變于一百三十三年之間，史之阙文，而後人可以意推者也，不得始皇之并天下，而文武之道盡矣！&rdquo 從上面的記載，說明了春秋戰國當時社會之亂，變亂是不得了的。
當時，大家重視權利的鬥争，社會秩序之亂，文化的衰敗，與我們現在有些地區的社會情況相比較，幾乎有相同之處。
孔子面對這個動亂，非常擔憂，因此他說為政，權力是沒有用的，唯&ldquo德&rdquo而已。
聖人也勢利嗎？ 講到&ldquo德&rdquo，第三個觀念來了，我們看中國曆史，儒家思想為什麼對于堯、舜、禹、湯、文、武、周公這樣推崇？以前我有一個老朋友，他比我大幾十歲，是我的忘年一交一，四川人，自稱為&ldquo厚黑教主&rdquo的李宗吾，此人當系大家都知道的。
他本人道德非常好，就喜歡故意罵人，我勸他少罵人一點，不要提倡厚黑學，我說人性本來就是那麼一回事，臉厚心黑，但還用一張幕掩蓋起來的，為什麼一定要把它揭開來呢？他說：&ldquo揭開嗎？你搞錯了，我是拉開壞的一幕，教人看後面真的。
&rdquo李宗吾對曆史非常懷疑，他說聖人靠不住，為什麼專推崇堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些成功的人？不成功的就沒有聖人嗎？所以他有一篇文章叫&ldquo對聖人的懷疑&rdquo。
這位老兄，專寫反面文章，問他為什麼要這樣做？他說：&ldquo老弟，你不知道，我和愛因斯坦同年，我那位同年發明了相對論名聞世界了。
我呢？當個厚黑教主還沒有當好，所以我非要調皮一下不可。
&rdquo此人很妙，我認識他時，他已六十多歲，整天不吃飯，老喝酒，喝酒就飽。
精神、道德都很好。
講到這裡，再回頭講正題，孔子為什麼推崇堯、舜、禹、湯、文、武、周公等等？第一，有道德思想，沒有德業的成果，隻能說他有道，不見得有德。
有道德的思想，又有德業的成果，道與德配合，才叫&ldquo道德&rdquo。
曆史上，道家、儒家都提到堯、舜、禹、湯、文、武、周公，是因為那時談到&ldquo為政&rdquo，講究&ldquo德&rdquo字，到秦漢以後，隻講事功，所謂&ldquo三王之治在道德，五霸之志在事功。
&rdquo王、霸之不同在于此，等而下之，連霸業都談不上，連事功都沒有，光是拿偷雞摸狗的手段竊國而已。
這幾句話雖然簡單，解釋起來，卻有一大堆的意思，我們把它整個了解了，就曉得它的價值了。
悠美的情歌 子曰：詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。
所以有人說《論語》要重新編排，他們看《論語》看到這裡就說：&ldquo講為政講得好好的，為什麼又突然講到文學上去，而講起詩來了呢？還不是編錯了，編亂了嗎？應該把它拿出來，照現在西方辦法，邏輯的整理一番。
&rdquo我說：&ldquo邏輯？！大概是把它邏過一下，再輯一輯吧？&rdquo隻好為他們的主張作如是解釋。
殊不知《論語》已經編得非常完整了。
為什麼在《為政》裡談這個問題？ &ldquo詩三百&rdquo，是指中國文學中的《詩經》，是孔子當時集中周朝以來數百年間，各個國家（各個地方單位）的勞人思婦的作品。
所謂勞人就是成年不在家，為社會、國家在外奔波，一生勞勞碌碌的人。
男女戀愛中，思想感情無法表達、蘊藏在心中的婦女，就是思婦。
勞人思婦必有所感慨。
各地方、各國家、各時代，每個人内心的思想感情，有時候是不可對人說，而用文字記下來，後來又慢慢的流傳開了。
孔子把許多資料收集起來，因為它代表了人的思想，可以從中知道社會的趨勢到了什麼程度，為什麼人們要發牢騷？&ldquo其所由來者漸矣！&rdquo總有個原因的。
這個原因要找也不簡單，所以孔子把詩集中起來，其中有的可以流傳，有的不能流傳，必須删掉，所以叫做删詩書，定禮樂。
他把中國文化，集中其大成，作一個編輯的工作。
對于詩的部分，上下幾百年，地區包括那麼廣，他集中了以後，删除了一部分，一精一選編出來代表作品三百篇，就是現在流傳下來的《詩經》。
讀《詩經》的第一篇，大家都知道的&ldquo關關雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。
&rdquo拿現在青年的口語來講，&ldquo追！&rdquo追女人的詩。
或者說，孔子為什麼這樣無聊，把台北市西門町追女人那樣的詩都拿出來，就像現在流行的戀愛歌&ldquo給我一杯愛的咖啡&rdquo什麼的，這&ldquo一杯咖啡&rdquo實在不如&ldquo關關雎鸠，在河之洲&rdquo來得曲折、含蓄。
由此我們看到孔子的思想，不是我們想象中的迂夫子。
上次提到過&ldquo飲食男女，人之大欲存焉。
&rdquo人一定要吃飯，一定要男女追求，不過不能亂，要有限度，要有禮制。
所以他認為正規的男女之愛，并不妨害風化，這也叫&ldquo為政&rdquo，正規的。
那麼他把文王&mdash&mdash周朝所領導的帝王國度中，男女相愛的詩列作第一篇，為什麼呢？人生：飲食男女。
形而下的開始，就是這個樣子。
人一生下來就是要吃，長大了男人要女人，女人要男人，除了這個以外，幾乎沒有大事。
所以西方文化某些性心理學的觀念，強調世界進步，乃至整部人類曆史，都是性心理推動的。
《詩經》歸納起來，有兩種分類&mdash&mdash&ldquo風、雅、頌&rdquo、&ldquo賦、比、興&rdquo。
什麼叫&ldquo風&rdquo？就是地方性的，譬如說法國的文學是法國的文風，法國文風代表法國人的思想、情感，所以《詩經》有《鄭風》、《魯風》、《齊風》等等。
&ldquo雅&rdquo以現代用詞來講，是合于音樂、文學的标準，文學化的、藝術化的，但有時候也不一定文學化、藝術化。
&ldquo頌&rdquo就是社會、政府公事化的文學叫&ldquo頌&rdquo。
作品另三種型态，一種是&ldquo賦&rdquo，就是直接的述說。
其次是&ldquo比&rdquo，如看見下大雪，想起北國的家鄉來，像李太白的詩：&ldquo舉頭望明月，低頭思故鄉。
&rdquo因這個感觸聯想到那個，就叫&ldquo比&rdquo。
&ldquo興&rdquo是情緒，高興的事自己自一由發揮；悲哀的事也自一由發揮；最有名的，像大家熟悉的文天祥《過零丁洋》七律詩：&ldquo辛苦遭逢起一經，幹戈寥落四周星；山河破碎
不過提到為政，有一點要注意：我們常發現在一些著作中，許多人認為《為政》是孔子的&ldquo政治思想&rdquo，或者用現代的語彙來說，稱之為&ldquo政治哲學&rdquo。
在我個人研究的結果，認為這個說法是不對的。
孔子很少提到完整觀念的&ldquo政治&rdquo，孔子隻說&ldquo為政&rdquo，這點我們要特别注意。
站在學術的立場，态度要非常嚴謹。
我們常說一句話：&ldquo在法律面前，人人平等，要服從真理。
&rdquo作學問的立場，就是&ldquo在學術面前，态度要非常嚴謹，服從真理。
&rdquo孔子隻講&ldquo為政&rdquo，不談政治；&ldquo政治&rdquo如國父所說的：&ldquo管理衆人的事。
&rdquo孔子所提的&ldquo為政&rdquo是教化，教化是中國文化的名詞，不能看成是教育。
教是教育，化是感化，但過去又不叫作感化，而叫作風化。
為政的意義包括了教化。
這個重點我們必須把握住。
因此第二篇《為政》，也是談到學問外用的道理。
大政治家的風範 子曰：為政以德，譬如北辰，居其所，而衆星共之。
&ldquo共&rdquo即&ldquo拱&rdquo。
這幾句話，表面上看來，非常容易懂。
孔子提出來，為政最重要是&ldquo德&rdquo。
說到這裡，我們要注意，春秋戰國時代，&ldquo道德&rdquo兩個字，是很少連起來用的，那個時候，道是道，德是德；魏晉南北朝以後，到唐宋之間，才把這兩個字連起來，變成一個名詞為&ldquo道德&rdquo；到現在年輕人一提到道德，都當成讨厭的名詞。
這是文化思想的演變。
所以我們要知道，秦漢以前，德是德；而&ldquo道&rdquo與&ldquo天&rdquo，在當時可說是最麻煩、最難于解說的兩個字，同樣的有無窮意義。
有時候&ldquo道&rdquo字，是形而上的那個本體的代表；有時候是道路之道，有時候是原則或法則，像《
&rdquo這個道就是法則的意思；有時候又是道德的代表。
&ldquo天&rdquo字也是這樣，包含有四五個意義之多。
在同一本書，甚至在同一句裡，前後的道字，所代表的意義就不同。
這個好像是中國文化的毛病，其實也是長處，尤其在古代印刷術還沒有發明，一個觀念用一個字來代表，用刀刻到竹簡上，在當時就足以完全表達。
再說到這個&ldquo德&rdquo字的意義，過去&ldquo德&rdquo是表示好行為的成果和作用。
古時人解釋&ldquo德者得也&rdquo。
因此我們了解孔子講的&ldquo為政以德&rdquo，是好行為的成果，也和後世講的&ldquo道德&rdquo意義差不多。
如果不作深入研究，一般在學校裡，就告訴學生，這裡的&ldquo德&rdquo就是&ldquo道德&rdquo，因為學生不到相當的程度，老師也無法多搬古董來為他們作詳細解說。
孔子為什麼提出這個&ldquo德&rdquo字，這是第一個問題。
星辰知多少 第二個問題說到&ldquo北辰&rdquo。
我們中國文化發達得最早的是天文。
過去我們把天體分成二十八宿和三垣&mdash&mdash紫微、少微、太微，類似于我們現在講天文的經緯度。
經緯度是西方的劃分法。
曾經有位天文學家主張，我們自己重新劃過，不照西方的度數劃，如格林威治時間是英國人劃的，與我們不相幹。
我們為什麼不講自己的中原時間，或以台灣作中心，把經緯度再劃過呢？而事實上，我們過去是劃分過的。
天體的分度為三垣、二十八宿，就是把天體星座的範圍，劃分二十八個部分。
為什麼叫&ldquo宿&rdquo呢？這是指每天太陽從西方落下去的時候，東方天上是哪一個星座出來，這星座就是&ldquo宿&rdquo。
這出來的星座，每個月不同，每半個月不同，每七天不同，所以分作二十八宿，又分為十二辰，作為時間與天體的關系。
過去發現了北鬥七星，就是現在西方人所指大小熊星座之際。
在夏天我們可以看到一條銀河，在銀河的北面，那七顆最亮的星就是北鬥星，這七顆星連起來，像舀水的瓢，古時叫&ldquo鬥&rdquo。
現在的天文學，也沒有離開我們老祖宗那個原則。
整個天體那許多星星，都是以北極星作為中樞，衆星拱衛着它，每到晚上，北鬥七星的鬥柄前方，一定有兩顆最亮的星，名招搖二星，它的光最為閃爍，很容易看見。
春天北鬥星一定指着東方的寅宮。
過去做大将的，要上通天文，下通地理，中通人事，無所不通，才能帶兵。
因為天文在軍事上非常重要，就拿行軍來說，如夜間迷了路，即觀星鬥，不藉儀器，就可辨别出方向來。
我國過去這一套文化是很普遍的，現在對于固有的&ldquo天文學&rdquo，我們反而一點認識都沒有了。
對于老祖宗傳下來的這些東西，我們不能不注意，一定要把它撿回來。
一年四季，天體星座的移動，好像聽北鬥星的指揮，跟着它，繞着它轉動。
不但一年四季，每個月北鬥星所指的方向都不同，整個天體随時在運轉。
每天十二個時辰，北鬥星的方向也在變動，而且這是幾千萬億年，固定的一種變動，不能錯亂，事實上它也決不會錯亂。
對于&ldquo北辰&rdquo我們了解了，那麼孔子這句話是什麼意思呢？就是說&ldquo為政以德&rdquo，内心有道，表現在外的行為就無懈可擊。
譬如北辰，有中心的思想，中心的作風，以道德的感化，你在那裡本身不要動，隻要發号施令，下面的人就像滿天無數的星座，都會跟着你的方向動。
劉備上了曹操的當 在軍事思想上，大家都知道&ldquo萬衆一心&rdquo以及&ldquo運用之妙，存乎一心&rdquo這兩句。
大家對它的解釋也各有不同的見解。
有的人解釋成&ldquo千萬雄師千萬心&rdquo，那就不太好了，最好的主帥在這情形下也沒有辦法，這就是思想問題，思想一定要集中。
&ldquo運用之妙，存乎一心&rdquo，是嶽飛所提出的。
現在我們如果解釋為主帥心計的變通，所謂&ldquo山人自有妙計&rdquo，那就更糟了。
我們研究起來，嶽飛這句&ldquo存乎一心&rdquo的&ldquo一心&rdquo，就是&ldquo萬衆一心&rdquo的意思比較恰當。
那麼&ldquo居其所而衆星共之&rdquo就是這個道理。
其次，我們知道，儒道兩家的思想，在秦漢以前并不分家。
大家都知道，老莊道家的思想講&ldquo無為而治&rdquo，有些講道家&ldquo無為而治&rdquo思想的人，都解釋為在上面領導的人，什麼都不管，就是&ldquo無為而治&rdquo。
這完全搞錯了，道家沒有這個說法，是&ldquo無為無不為&rdquo。
所謂&ldquo無為而治&rdquo是制其機先，看起來是沒有事。
譬如說，一個領導的人，一個主持的人，對任何一個方法，一開始你就要先透析它的流弊，毛病出在哪裡，先找到病源，把它疏通了，再不會出毛病，然後才能無為而無所不為。
講到這裡，說一個笑話，當年抗戰期間，有一個朋友在一個行政督察專員公署當保安副司令，他差不多天天都在外面剿匪，我問他：&ldquo你們地方上哪來這麼多土匪？&rdquo他怪我一天到晚留心天下大事，連鵝毛扇都不去拿，不會當軍師。
我問他這話是什麼意思。
他說：&ldquo如果把土匪都剿完了，我們怎麼辦？&rdquo我說你們原來是這樣幹的。
他說：&ldquo不是我們要這樣幹，是鄰縣要這樣幹，把土匪趕來趕去，剿的次數多，功勞多，他們要這樣幹，那我們又有什麼辦法呢？&rdquo也有人說劉備是曹操培養出來的，假如他不培養一個劉備，就不能挾天子以令諸侯了。
天下事原來如此。
現在講這樣壞的一個故事，以解釋這個道理&mdash&mdash這種無為而治，實在是太不道德。
我們在政治學上，軍事學上的政治思想中，都看得出來，所謂&ldquo為大将者無赫赫之功&rdquo，這句話在軍事思想上的意義，是所謂&ldquo不戰而屈人之兵&rdquo。
隻要大将在那裡，敵人就怕了，不敢動了，仗就打不起來了。
這當然是了不起的。
假如是一個普通人有赫赫之功，又是另外一件事了。
所謂無為的道理，大緻的要點也在此，孔子講道德的政治，就是這一個道理。
為什麼孔子老是提到這一類的東西呢？古人對中國曆史研究的方法，有一句話叫&ldquo經史合參&rdquo。
什麼叫經呢？就是常道，就是永恒不變的大原則，在任何時代，任何地區，這個原則是不會變動的。
但不是我們能規定它不準變動，而是它本身必然如此，所以稱為&ldquo經&rdquo。
而&ldquo史&rdquo是記載這個原則之下的時代的變動、社會的變遷。
我們要懂得經，必須要懂得史。
拿曆史每個時代、每個社會來配合。
這樣研究經史，才有意義。
譬如孔子說的&ldquo為政以德&rdquo，表面上看起來，好像是一則刻闆的教條。
其實不是的。
我們讀曆史就知道，孔子出生的那個時代，我們後世稱它為&ldquo春秋時代&rdquo，就是西周與東周之間的時代，孔子寫了一本書叫作《春秋》，後來&ldquo春秋&rdquo成了曆史的代名詞。
在孔子前後，有人寫了曆史，都稱春秋。
中國文化中為什麼把曆史稱為&ldquo春秋&rdquo而不稱為&ldquo冬夏&rdquo呢？照理冷就是冷，熱就是熱，稱冬夏也無不可。
有人說因為春秋第一句話&ldquo春王正月&rdquo&mdash&mdash後世把&ldquo春王正月&rdquo讀成一句話，是讀錯了。
所以我們再三講，讀古書要注意的，因為那時候還沒有紙筆，文字要用刀刻在竹簡上，很艱難，所以往往一個字就代表了一個複雜的意義。
這個&ldquo春&rdquo是春季；&ldquo王&rdquo是中央政府，是周朝；&ldquo正月&rdquo是周朝所行月令的正月；而成為&ldquo春王正月&rdquo&mdash&mdash以此來解釋曆史所以稱作春秋的原因，這是不對的。
剛才提到，中國文化發展得最早的是科學，而科學中最先發展的是天文，講世界科學史，乃至講科學，一定先研究天文。
要講天文，則中國的天文，在三千年以前就發達了。
在全世界而言，是一馬當先的。
講天文又必須講數學，而中國的數學，六千年以前，也很發達。
這方面等将來有機會談到《易經》的時候，再讨論它。
中國的文化是自天文來的&mdash&mdash我們知道一年四季的氣候是不平均的，冬天太冷，夏天太熱。
講晝夜，白晝在冬天太短，在夏天太長，都不平均。
隻有春天二月間和秋天八月間，&ldquo春分&rdquo&ldquo秋分&rdquo兩個節氣，就是在經緯度上，太陽剛剛走到黃道中間的時刻，白晝黑夜一樣長，氣候不冷不熱很一溫一和，所以稱曆史為春秋。
這就是中國的曆史學家，認為在這一個時代當中，社會、政治的好或不好，放在這個像春分秋分一樣平衡的天平上來批判。
拿現在的觀念來說，稱一下你夠不夠分量，你當了多少年皇帝，對得起國家嗎？你做了多少年官？對得起老百姓嗎？都替你稱一稱。
曆史叫作&ldquo春秋&rdquo就是這個道理。
從台風了解人生 我們看了《春秋》，看了春秋戰國時候的曆史，孔子在《易經》的《系傳》上說：&ldquo臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由來者，漸矣。
&rdquo當孔子寫《易經·系傳》的時候，正是春秋時期動亂的時候。
但是孔子認為&ldquo非一朝一夕之故&rdquo&mdash&mdash不是一天所形成的。
道家的
我們看到台風的力量這麼猛烈，但它在水面上初起的時候，隻見到水面上的一葉浮萍，稍稍動一下，緊接着水面上一股氣流冒上來，慢慢大了，變成台風。
道家這句話是說，個人也好，家庭也好，社會、國家、天下事都是一樣，如果小事不在乎，則大問題都出在小事上。
&ldquo飓風起于萍末&rdquo，大風暴是從一個小風波來的。
所以孔子在《易經》中說的上面那一段話，說明天下事的形成不是偶然的，幾乎沒有偶然。
平常聽人說：&ldquo這個機會很偶然&rdquo，實際上沒有偶然的事情。
以中國文化《易經》的道理來說，認為天地間的事都有原因，有很多因素的。
譬如有人撿到一塊錢，&ldquo這多麼偶然！&rdquo但仔細分析，一點不偶然，它的前因是什麼？因為他走出門來了，如果沒有走出門這個前因，就不會有撿到一塊錢的後果。
或者說，坐在家裡就掉下一塊錢來了，這該是偶然了吧？但是因為他坐在家裡，這塊錢掉下來他才撿得到呀！假如他出門不坐在家裡，掉下來的錢，也不會是他的了，所以坐在家裡不出去，也是得到這塊錢的前因。
因此這些都是因素，&ldquo其所由來者，漸矣。
&rdquo都是慢慢轉變來的。
《易經》告訴我們，天下的事，沒有突變的，隻有我們智慧不及的時候，才會看到某件事是突變的，其實早有一個前因潛伏在那裡。
我們懂了《易經》這幾句話，孔子著《春秋》，正是趕上那個時代，他所以那麼偏重教化，正是在那三四百年當中，社會風氣亂得不得了。
我們不妨引用下面幾個人的話，就可以知道春秋時代亂到什麼程度。
司馬光說：&ldquo今晉大夫暴蔑其君，剖分晉國（指趙、魏、韓三家分晉），天子既不能讨，又一寵一秩之，使列于諸侯，是區區之分不得守，而并棄之也，先王之禮，于斯盡矣！&rdquo 又說：&ldquo天下以智力相雄長，遂使聖賢之後為諸侯者，社稷無不泯滅，生民之類，糜滅幾盡，豈不哀哉！&rdquo 顧亭林說：&ldquo春秋時猶嚴祭祀，重聘享，而七國則無其事矣！春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言及之矣！邦無完一交一，士無完主，此皆變于一百三十三年之間，史之阙文，而後人可以意推者也，不得始皇之并天下，而文武之道盡矣！&rdquo 從上面的記載，說明了春秋戰國當時社會之亂，變亂是不得了的。
當時，大家重視權利的鬥争，社會秩序之亂，文化的衰敗，與我們現在有些地區的社會情況相比較，幾乎有相同之處。
孔子面對這個動亂，非常擔憂，因此他說為政，權力是沒有用的，唯&ldquo德&rdquo而已。
聖人也勢利嗎？ 講到&ldquo德&rdquo，第三個觀念來了，我們看中國曆史，
他本人道德非常好，就喜歡故意罵人，我勸他少罵人一點，不要提倡厚黑學，我說人性本來就是那麼一回事，臉厚心黑，但還用一張幕掩蓋起來的，為什麼一定要把它揭開來呢？他說：&ldquo揭開嗎？你搞錯了，我是拉開壞的一幕，教人看後面真的。
&rdquo李宗吾對曆史非常懷疑，他說聖人靠不住，為什麼專推崇堯、舜、禹、湯、文、武、周公這些成功的人？不成功的就沒有聖人嗎？所以他有一篇文章叫&ldquo對聖人的懷疑&rdquo。
這位老兄，專寫反面文章，問他為什麼要這樣做？他說：&ldquo老弟，你不知道，我和愛因斯坦同年，我那位同年發明了相對論名聞世界了。
我呢？當個厚黑教主還沒有當好，所以我非要調皮一下不可。
&rdquo此人很妙，我認識他時，他已六十多歲，整天不吃飯，老喝酒，喝酒就飽。
精神、道德都很好。
講到這裡，再回頭講正題，孔子為什麼推崇堯、舜、禹、湯、文、武、周公等等？第一，有道德思想，沒有德業的成果，隻能說他有道，不見得有德。
有道德的思想，又有德業的成果，道與德配合，才叫&ldquo道德&rdquo。
曆史上，道家、儒家都提到堯、舜、禹、湯、文、武、周公，是因為那時談到&ldquo為政&rdquo，講究&ldquo德&rdquo字，到秦漢以後，隻講事功，所謂&ldquo三王之治在道德，五霸之志在事功。
&rdquo王、霸之不同在于此，等而下之，連霸業都談不上，連事功都沒有，光是拿偷雞摸狗的手段竊國而已。
這幾句話雖然簡單，解釋起來，卻有一大堆的意思，我們把它整個了解了，就曉得它的價值了。
悠美的情歌 子曰：詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。
所以有人說《
&rdquo我說：&ldquo邏輯？！大概是把它邏過一下，再輯一輯吧？&rdquo隻好為他們的主張作如是解釋。
殊不知《論語》已經編得非常完整了。
為什麼在《為政》裡談這個問題？ &ldquo詩三百&rdquo，是指中國文學中的《詩經》，是孔子當時集中周朝以來數百年間，各個國家（各個地方單位）的勞人思婦的作品。
所謂勞人就是成年不在家，為社會、國家在外奔波，一生勞勞碌碌的人。
男女戀愛中，思想感情無法表達、蘊藏在心中的婦女，就是思婦。
勞人思婦必有所感慨。
各地方、各國家、各時代，每個人内心的思想感情，有時候是不可對人說，而用文字記下來，後來又慢慢的流傳開了。
孔子把許多資料收集起來，因為它代表了人的思想，可以從中知道社會的趨勢到了什麼程度，為什麼人們要發牢騷？&ldquo其所由來者漸矣！&rdquo總有個原因的。
這個原因要找也不簡單，所以孔子把詩集中起來，其中有的可以流傳，有的不能流傳，必須删掉，所以叫做删詩書，定禮樂。
他把中國文化，集中其大成，作一個編輯的工作。
對于詩的部分，上下幾百年，地區包括那麼廣，他集中了以後，删除了一部分，一精一選編出來代表作品三百篇，就是現在流傳下來的《詩經》。
讀《詩經》的第一篇，大家都知道的&ldquo關關雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。
&rdquo拿現在青年的口語來講，&ldquo追！&rdquo追女人的詩。
或者說，孔子為什麼這樣無聊，把台北市西門町追女人那樣的詩都拿出來，就像現在流行的戀愛歌&ldquo給我一杯愛的咖啡&rdquo什麼的，這&ldquo一杯咖啡&rdquo實在不如&ldquo關關雎鸠，在河之洲&rdquo來得曲折、含蓄。
由此我們看到孔子的思想，不是我們想象中的迂夫子。
上次提到過&ldquo飲食男女，人之大欲存焉。
&rdquo人一定要吃飯，一定要男女追求，不過不能亂，要有限度，要有禮制。
所以他認為正規的男女之愛，并不妨害風化，這也叫&ldquo為政&rdquo，正規的。
那麼他把文王&mdash&mdash周朝所領導的帝王國度中，男女相愛的詩列作第一篇，為什麼呢？人生：飲食男女。
形而下的開始，就是這個樣子。
人一生下來就是要吃，長大了男人要女人，女人要男人，除了這個以外，幾乎沒有大事。
所以西方文化某些性心理學的觀念，強調世界進步，乃至整部人類曆史，都是性心理推動的。
《詩經》歸納起來，有兩種分類&mdash&mdash&ldquo風、雅、頌&rdquo、&ldquo賦、比、興&rdquo。
什麼叫&ldquo風&rdquo？就是地方性的，譬如說法國的文學是法國的文風，法國文風代表法國人的思想、情感，所以《詩經》有《鄭風》、《魯風》、《齊風》等等。
&ldquo雅&rdquo以現代用詞來講，是合于音樂、文學的标準，文學化的、藝術化的，但有時候也不一定文學化、藝術化。
&ldquo頌&rdquo就是社會、政府公事化的文學叫&ldquo頌&rdquo。
作品另三種型态，一種是&ldquo賦&rdquo，就是直接的述說。
其次是&ldquo比&rdquo，如看見下大雪，想起北國的家鄉來，像李太白的詩：&ldquo舉頭望明月，低頭思故鄉。
&rdquo因這個感觸聯想到那個，就叫&ldquo比&rdquo。
&ldquo興&rdquo是情緒，高興的事自己自一由發揮；悲哀的事也自一由發揮；最有名的，像大家熟悉的文天祥《過零丁洋》七律詩：&ldquo辛苦遭逢起一經，幹戈寥落四周星；山河破碎