第六回
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死亦我所惡，所惡有勝于死者，故患有所不辟也。
］失去文明徒留存活，那是文明的再悲慘不過。
我們的文明都始于新石器時代，其後中國在周秦之際，日本在萬葉集時代，皆完成過絕對的成長，之後從來沒有滅亡過，匹夫匹婦乃至一器一皿皆風姿生動如衆善會歸，都講究那和順德性，我們的文明是史記禮書說禮之行也，［天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明。
］我們文明的修行就是禮。
曆朝創業之主要對前人有懷念與寬待，在高處要悲意與謙遜，對一代人能聞弦歌而知雅意，我們的文明是這禮的繁華。
孔子言［朝聞道，夕死可矣］，是這樣工商業的喜悅潑辣裡，常民有了一代照人的明豔才氣。
正因為這樣的文明不容受損，距今三千年前，伯夷叔齊在首陽山采薇而食，不食周朝不義之黍，我今亦采薇。
日本與中國不僅有楠公與文天祥，還能從禮走出來開啟天下為公的風氣，亦開頭隻是人各親其親，長其長，喜愛自己以喜愛世人。
終至男耕女織亦可以仁義死盡忠節，那絕對不是殉教，連為了甚麼理由都不是，隻是成了自身的莊嚴。
拜神佛，并不是要拘泥與神佛，釋迦說其實也沒有佛，是學那慈悲，獨對神佛是剖明心迹用心如日月，一定五蘊皆空。
今日的我講談這些也不為了誰或誰，隻是想要成就文明的人生。
若僅為謀生，則天亦要亡我，不隻是我，天亦要亡這隻為謀生逐利的眼前社會，先且自毀。
複興政治與産業要先複興文章音樂，恢複從小學起到大學的經書為必修習課程。
核武時代必走向霸圖殘照，到那時必是中國人日本人韓國人印度人，建立起世界的新文明，曆史的新文明是東方的。
［苦集滅道］四個字，每個字講得都是無明，但放下就可以是文明。
滅字即是放下，放下無明即滅無明，修行則是放空即寂滅。
梅田女士一個人住在築波山上，她歡喜言道并不寂寞，而是享受寂靜之樂。
梅田女士并非厭染之人，倒是開朗随和好義為人所喜，她的享受寂靜是彷佛李白的跌宕自喜，也可以豪情，也可以隐居敬亭山，這跌宕自喜就可以出動靜空寂至成極定。
極定則寂滅，是相之始，尚未發生喜怒哀樂之前的境地，潛伏着下一波動的創造性。
日本的神道劍道追求的境界，至成極定源出佛經，之後成臨濟宗禅理寂滅。
然而無明的毀滅則是萬物因執走到了盡頭，面對着憾恨劫毀，寂滅則可逃出毀滅，放下則開新始。
［道］這個語詞，是境界哲學的假說自證，斬釘截鐵說清楚就成名相道，而非真相道，其實就是法性空性。
老子言道，莊子亦言道術，孔子偶爾也使用這個道字。
孟子則開始假說方便的先王法言與法服的法字，一定要用白話語來說，就是哲學，道就是東方哲學，西洋把神與智分家了，各自言說神學和哲學，中國日本東方都是神與智合說，合說則成境界哲學，原就是哲學，道學。
日本講茶道，書道，劍道，所以是茶境界，書境界，劍境界。
神道其實并沒有教條之道，亦是神境界。
諸神皆因妙行天成，好德性如雪霁日出，人世泥濘地忽然有清潔的感覺。
京都保田與重郎先生的家裡，挂有幕府末期志士谷三山所書之匾，曰［天道好還］。
今日見此，仍能感受到明治維新前夕天意人心的氣息，說起道，滅生滅相則天道立刻還給你，還有什麼比這好還更合乎天道？京都四月紫氣紅塵，唐松樁花禅院無人到，栅門掩着，裡邊石砌白沙庭階，櫻花李花都開過了，那花啊，開時似欲語，謝時似有思，都付與了無執。
以上所講之苦集滅道是既可成四惡趣，亦可成四聖谛。
梁武帝曾問達摩如何是聖谛第一義，達摩答以［廓然無聖］。
就是說如果你成聖時心中毫無所謂聖，那就是第一可貴了。
日本神道從來不當自己是宗教，清純儀禮的巫女連苦集滅道等字義也許都沒有聽過，然那天然的愛那純淨常樂，亦是廓然無聖。
無智亦無得。
智而自以為智，是道學氣的傲慢，得而自以為得，則若小人得志，放下若無為則等正覺，說得還是沖虛靜笃。
近來我偶爾會重讀白樂天與蘇東坡的詩，不求知道什麼，隻是如面對岩石與水一樣面對兩人的文章。
原來中國人讀好東西如《紅樓夢》《西遊記》，日本人讀《源氏物語》《太平記》，到得一個境界，隻是翻開書即入那境界得好，沒有意識自己剛才到底讀了那些，那幾行。
這亦可說是無智亦無得，單是歡喜，好東西就能使人這樣，文章也是山水。
某日傍晚，吉田吉之助帶我去參加在三菱電機公司舉辦的詩經講座，講者是諸橋轍次先生，先生解釋［式微］篇的字句，反複朗讀。
這使我想起兒時在胡村私塾裡受詩教，詩書易春秋，詩最居先，如此故後來我讀詩經曉得甚麼是興，讀易經及宋儒之書曉得什麼是理氣，讀史書知道什麼是天意。
而那
］失去文明徒留存活，那是文明的再悲慘不過。
我們的文明都始于新石器時代，其後中國在周秦之際，日本在萬葉集時代，皆完成過絕對的成長，之後從來沒有滅亡過，匹夫匹婦乃至一器一皿皆風姿生動如衆善會歸，都講究那和順德性，我們的文明是史記禮書說禮之行也，［天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明。
］我們文明的修行就是禮。
曆朝創業之主要對前人有懷念與寬待，在高處要悲意與謙遜，對一代人能聞弦歌而知雅意，我們的文明是這禮的繁華。
孔子言［朝聞道，夕死可矣］，是這樣工商業的喜悅潑辣裡，常民有了一代照人的明豔才氣。
正因為這樣的文明不容受損，距今三千年前，伯夷叔齊在首陽山采薇而食，不食周朝不義之黍，我今亦采薇。
日本與中國不僅有楠公與文天祥，還能從禮走出來開啟天下為公的風氣，亦開頭隻是人各親其親，長其長，喜愛自己以喜愛世人。
終至男耕女織亦可以仁義死盡忠節，那絕對不是殉教，連為了甚麼理由都不是，隻是成了自身的莊嚴。
拜神佛，并不是要拘泥與神佛，釋迦說其實也沒有佛，是學那慈悲，獨對神佛是剖明心迹用心如日月，一定五蘊皆空。
今日的我講談這些也不為了誰或誰，隻是想要成就文明的人生。
若僅為謀生，則天亦要亡我，不隻是我，天亦要亡這隻為謀生逐利的眼前社會，先且自毀。
複興政治與産業要先複興文章音樂，恢複從小學起到大學的經書為必修習課程。
核武時代必走向霸圖殘照，到那時必是中國人日本人韓國人印度人，建立起世界的新文明，曆史的新文明是東方的。
［苦集滅道］四個字，每個字講得都是無明，但放下就可以是文明。
滅字即是放下，放下無明即滅無明，修行則是放空即寂滅。
梅田女士一個人住在築波山上，她歡喜言道并不寂寞，而是享受寂靜之樂。
梅田女士并非厭染之人，倒是開朗随和好義為人所喜，她的享受寂靜是彷佛李白的跌宕自喜，也可以豪情，也可以隐居敬亭山，這跌宕自喜就可以出動靜空寂至成極定。
極定則寂滅，是相之始，尚未發生喜怒哀樂之前的境地，潛伏着下一波動的創造性。
日本的神道劍道追求的境界，至成極定源出佛經，之後成臨濟宗禅理寂滅。
然而無明的毀滅則是萬物因執走到了盡頭，面對着憾恨劫毀，寂滅則可逃出毀滅，放下則開新始。
［道］這個語詞，是境界哲學的假說自證，斬釘截鐵說清楚就成名相道，而非真相道，其實就是法性空性。
老子言道，莊子亦言道術，孔子偶爾也使用這個道字。
孟子則開始假說方便的先王法言與法服的法字，一定要用白話語來說，就是哲學，道就是東方哲學，西洋把神與智分家了，各自言說神學和哲學，中國日本東方都是神與智合說，合說則成境界哲學，原就是哲學，道學。
日本講茶道，書道，劍道，所以是茶境界，書境界，劍境界。
神道其實并沒有教條之道，亦是神境界。
諸神皆因妙行天成，好德性如雪霁日出，人世泥濘地忽然有清潔的感覺。
京都保田與重郎先生的家裡，挂有幕府末期志士谷三山所書之匾，曰［天道好還］。
今日見此，仍能感受到明治維新前夕天意人心的氣息，說起道，滅生滅相則天道立刻還給你，還有什麼比這好還更合乎天道？京都四月紫氣紅塵，唐松樁花禅院無人到，栅門掩着，裡邊石砌白沙庭階，櫻花李花都開過了，那花啊，開時似欲語，謝時似有思，都付與了無執。
以上所講之苦集滅道是既可成四惡趣，亦可成四聖谛。
梁武帝曾問達摩如何是聖谛第一義，達摩答以［廓然無聖］。
就是說如果你成聖時心中毫無所謂聖，那就是第一可貴了。
日本神道從來不當自己是宗教，清純儀禮的巫女連苦集滅道等字義也許都沒有聽過，然那天然的愛那純淨常樂，亦是廓然無聖。
無智亦無得。
智而自以為智，是道學氣的傲慢，得而自以為得，則若小人得志，放下若無為則等正覺，說得還是沖虛靜笃。
近來我偶爾會重讀白樂天與蘇東坡的詩，不求知道什麼，隻是如面對岩石與水一樣面對兩人的文章。
原來中國人讀好東西如《紅樓夢》《西遊記》，日本人讀《源氏物語》《太平記》，到得一個境界，隻是翻開書即入那境界得好，沒有意識自己剛才到底讀了那些，那幾行。
這亦可說是無智亦無得，單是歡喜，好東西就能使人這樣，文章也是山水。
某日傍晚，吉田吉之助帶我去參加在三菱電機公司舉辦的詩經講座，講者是諸橋轍次先生，先生解釋［式微］篇的字句，反複朗讀。
這使我想起兒時在胡村私塾裡受詩教，詩書易春秋，詩最居先，如此故後來我讀詩經曉得甚麼是興，讀易經及宋儒之書曉得什麼是理氣，讀史書知道什麼是天意。
而那
