第六回
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把心經與西洋的宗教和哲學相比，更能明白它的可貴。
佛說阿彌陀經與聖經皆說極樂世界天堂之神隻是光，如耶和華無法造像，這［空即是色］，萬物卻又從祂而造，這［色即是空］，耶和華之神與佛經皆意思滿滿，聖經卻沒有佛經說得深洪，說得好。
再說存在主義哲學，存在主義哲學總覺得，即是無人存在的地方，仍存在着什麼。
這是至成極定中萬相具在的無有消長，凡存在則永恒存在。
存在主義自己解釋得十分費力，沒有佛經的三兩句話素理相見，傾國傾城人世皆明白。
佛經彷佛中國人家一斤絲綿做成了藏進箱子裡要包上一張紅紙，一副新的燭台要纏上一绺紅棉，喜氣是有佛經則吉利。
可以歲月靜好。
若日本的神道是禅理空寂，則日本的朝廷與萬民之行就是色。
聖經說神與神國雖也是一回事，但亦是沒有佛經一說則天地相知相契，神也要滿意，色空哲學遂成悠悠人世。
相對于當今世界沒有達到空的境界，就隻是反神而成粗惡限制的色。
空中有色，色中有空，無亦是有，有亦是無，在日本來說則是色中有神，有法意。
世間凡事那種沒有達到此境界的皆極其粗劣無聊，是聖經說終将［銀罐破裂，金煉折斷，日光淡薄，磨坊的聲音稀少，人畏高處，路上有驚慌。
］古巴比倫因此劫毀，空中有耶和華生氣。
色中有空，所以無漏無餘。
有執之色必有欠缺之處，又有多餘之處，若色中有不足，則色以外必存在着什麼。
若色中有多餘，則色并非指某種什麼。
這在西洋哲學本體論中也有海德格講超越的推述，提出了一個無字，無不單純是無，無又是有某物，人類知識範疇當比現象更超越廣裘。
但我亦仍覺得海氏說得費力，因為西洋文字沒法有中文解釋哲學起來如刀切豆腐簡潔齊整方便，又如大明宮紫禁城在中軸在線，文武百官左右平行魚貫羅列，西洋文字可以歌唱，說哲學則唠叨站不穩。
求本體，一種是不借色，而是末那識直覺神的存在，即是基督的宗教。
另一種借色邏輯推演，認為範籌應更及于不可識見的領域，即是古代西洋哲學。
兩者結合才能完善，介于兩者間的就是今日的存在主義哲學。
西洋神學與哲學若不乾坤蕩蕩如天下一統，江山自必混亂。
［眼耳鼻舌身意］與［色聲香味觸法］等感官形式的識覺探求，成了單純的科學問題，沒有形上學的智慧開展。
色界與宇宙存在的主體應解釋出何種關系，宗教雖一直也擁有哲學的诠釋權，卻智慧層級不夠高，無法達到孔子說［天理即人事］的體用無窮四海賓服。
說到西洋哲學，還是希臘時代說得好。
希臘哲學有兩個重要态度，一是個人價值的核心信念，二是［萬有森羅，盡是神明彌滿］。
說得是萬相一概被尊重就是神境界，和中國覺性自覺天人哲學一緻，而希臘哲學也有對真理格物緻知。
物理學理論，原子的發現，科學與數學依據等理論，都是實有，範疇沒有超越的論述即沒有形上學，而這個才是哲學的領域。
天下秩序不是看得見的條約規則律令，天下秩序在看不見的形上學中，無常且瞬間生滅。
形下現實有形上真實，色中有空，參悟方名哲學，能指引迷津越過迷惑。
乃至無老死，亦無老死盡。
修行上說不生滅苦集滅道，則人生譬若無老死病苦，連老死病苦這樣的句子和意識也無。
于文明這一句可以用一首詩來道其境界。
唐朝張若虛［春江花月夜］。
江天一色無纖塵 皎皎空中孤月輪 江畔何人初見月 江月何年初照人 人生代代無窮已 江月年年望相似 不知江月照何人 但見長江送流水 ［人生代代無窮已］即是［無老死盡］，［江月年年望相似］卻是［無生死］。
相對于人生的有老死如潮起潮落，浪浪相推，人類卻仍無老死，或說超越老死，而月本身即是我們人類的悠悠無盡。
文明如月之無老死盡，圓月伴随文明如伴随揚子江流水有親。
若文明盡老死，則這悠悠無盡的江月風景亦老死盡，消失如數學之沒有理數時即亦沒有無理數，文明與自然沒有那種親切了。
無苦集滅道。
簡單說就是少自寵自憐，成天炫耀傷口，心中無忍則無傷，生老病死乃生之無常本相，無忍非傷。
世上若有文明，則苦也該是令人向往的。
大痛苦有大文明，梅花經曆寒澈骨。
中國傳統戲劇出現的每一個落難人皆主角，都沒有不好，反倒顯得美。
我幼時與堂嫂感情好，發誓若堂嫂落難，一定去救她。
這與其說發自俠義心，不如說是期望也成為一個人落入苦難時那種凄美的一部分，兩人即便苦難亦無苦相。
憂患之中又可喜氣洋洋，覺天地臨變必有一機，那胡塗原是豁達，邂逅相遇皆可以為好。
兵敗如山倒的苦難中，識得仁義可以無由哈哈大笑開心有所得，這一點不僅豪傑且聖賢，也是我們浸潤于東洋文明而一般庶人也能擁有的美德，平人的潇湘。
西洋人要
佛說阿彌陀經與聖經皆說極樂世界天堂之神隻是光，如耶和華無法造像，這［空即是色］，萬物卻又從祂而造，這［色即是空］，耶和華之神與佛經皆意思滿滿，聖經卻沒有佛經說得深洪，說得好。
再說存在主義哲學，存在主義哲學總覺得，即是無人存在的地方，仍存在着什麼。
這是至成極定中萬相具在的無有消長，凡存在則永恒存在。
存在主義自己解釋得十分費力，沒有佛經的三兩句話素理相見，傾國傾城人世皆明白。
佛經彷佛中國人家一斤絲綿做成了藏進箱子裡要包上一張紅紙，一副新的燭台要纏上一绺紅棉，喜氣是有佛經則吉利。
可以歲月靜好。
若日本的神道是禅理空寂，則日本的朝廷與萬民之行就是色。
聖經說神與神國雖也是一回事，但亦是沒有佛經一說則天地相知相契，神也要滿意，色空哲學遂成悠悠人世。
相對于當今世界沒有達到空的境界，就隻是反神而成粗惡限制的色。
空中有色，色中有空，無亦是有，有亦是無，在日本來說則是色中有神，有法意。
世間凡事那種沒有達到此境界的皆極其粗劣無聊，是聖經說終将［銀罐破裂，金煉折斷，日光淡薄，磨坊的聲音稀少，人畏高處，路上有驚慌。
］古巴比倫因此劫毀，空中有耶和華生氣。
色中有空，所以無漏無餘。
有執之色必有欠缺之處，又有多餘之處，若色中有不足，則色以外必存在着什麼。
若色中有多餘，則色并非指某種什麼。
這在西洋哲學本體論中也有海德格講超越的推述，提出了一個無字，無不單純是無，無又是有某物，人類知識範疇當比現象更超越廣裘。
但我亦仍覺得海氏說得費力，因為西洋文字沒法有中文解釋哲學起來如刀切豆腐簡潔齊整方便，又如大明宮紫禁城在中軸在線，文武百官左右平行魚貫羅列，西洋文字可以歌唱，說哲學則唠叨站不穩。
求本體，一種是不借色，而是末那識直覺神的存在，即是基督的宗教。
另一種借色邏輯推演，認為範籌應更及于不可識見的領域，即是古代西洋哲學。
兩者結合才能完善，介于兩者間的就是今日的存在主義哲學。
西洋神學與哲學若不乾坤蕩蕩如天下一統，江山自必混亂。
［眼耳鼻舌身意］與［色聲香味觸法］等感官形式的識覺探求，成了單純的科學問題，沒有形上學的智慧開展。
色界與宇宙存在的主體應解釋出何種關系，宗教雖一直也擁有哲學的诠釋權，卻智慧層級不夠高，無法達到孔子說［天理即人事］的體用無窮四海賓服。
說到西洋哲學，還是希臘時代說得好。
希臘哲學有兩個重要态度，一是個人價值的核心信念，二是［萬有森羅，盡是神明彌滿］。
說得是萬相一概被尊重就是神境界，和中國覺性自覺天人哲學一緻，而希臘哲學也有對真理格物緻知。
物理學理論，原子的發現，科學與數學依據等理論，都是實有，範疇沒有超越的論述即沒有形上學，而這個才是哲學的領域。
天下秩序不是看得見的條約規則律令，天下秩序在看不見的形上學中，無常且瞬間生滅。
形下現實有形上真實，色中有空，參悟方名哲學，能指引迷津越過迷惑。
乃至無老死，亦無老死盡。
修行上說不生滅苦集滅道，則人生譬若無老死病苦，連老死病苦這樣的句子和意識也無。
于文明這一句可以用一首詩來道其境界。
唐朝張若虛［春江花月夜］。
江天一色無纖塵 皎皎空中孤月輪 江畔何人初見月 江月何年初照人 人生代代無窮已 江月年年望相似 不知江月照何人 但見長江送流水 ［人生代代無窮已］即是［無老死盡］，［江月年年望相似］卻是［無生死］。
相對于人生的有老死如潮起潮落，浪浪相推，人類卻仍無老死，或說超越老死，而月本身即是我們人類的悠悠無盡。
文明如月之無老死盡，圓月伴随文明如伴随揚子江流水有親。
若文明盡老死，則這悠悠無盡的江月風景亦老死盡，消失如數學之沒有理數時即亦沒有無理數，文明與自然沒有那種親切了。
無苦集滅道。
簡單說就是少自寵自憐，成天炫耀傷口，心中無忍則無傷，生老病死乃生之無常本相，無忍非傷。
世上若有文明，則苦也該是令人向往的。
大痛苦有大文明，梅花經曆寒澈骨。
中國傳統戲劇出現的每一個落難人皆主角，都沒有不好，反倒顯得美。
我幼時與堂嫂感情好，發誓若堂嫂落難，一定去救她。
這與其說發自俠義心，不如說是期望也成為一個人落入苦難時那種凄美的一部分，兩人即便苦難亦無苦相。
憂患之中又可喜氣洋洋，覺天地臨變必有一機，那胡塗原是豁達，邂逅相遇皆可以為好。
兵敗如山倒的苦難中，識得仁義可以無由哈哈大笑開心有所得，這一點不僅豪傑且聖賢，也是我們浸潤于東洋文明而一般庶人也能擁有的美德，平人的潇湘。
西洋人要
