第四回
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繼續來說受想行識亦複如是。
行可以成為［業］，也可以成為修行，什麼是［業］，互為因果的相報。
仇恨必有因果當求解脫，無須解釋。
善行不要求因果報答，這就是修行。
仇恨若能轉為智慧善行，這是成覺成佛。
會成覺還是成業？需要對道之覺悟。
這道就體現在我們的覺悟行中。
老子說［善行無轍迹］，道可道，非常道，道不可執，道亦無常，必須緣起性空。
所以曆史的前方朝着未知而去，《古事記》中諸神靈所要前往之處沒有道路，隻有前往時會生出轍迹，但轍迹即生即滅，一代一代并不是踩着地上的轍迹而行，道在時空因緣聚合不斷生滅，随道之無常即是修行，不增不減，所以空寂。
道一旦成為轍迹就落為［業］。
業的轍迹必可因果操作，此非道，湛然空寂則常德不離。
我亡命當時所到之處完全無路，終戰當時的日本民族，可說也是前程全無路。
但總也一路行了過來，這一路能行來，遵從憲法之外，是我與日本民族都還有那道可道，非常道，此道是日本與我終能從戰争的業中走出，光隻有憲法，亦必造業無數。
業并不限于惡事，善事成了業，可能是更不好的看不清的惡。
因為業非空而有執。
因此不循芭蕉俳句之道的佐藤春夫的詩是很好的［行］，如志士，明治維新之行也是一種創造的本身，開天地新氣象即是大創造。
然而創造一旦局限于議會，帝國憲法乃至于教育欶語就立刻堕入了［業］，遂釀成大正昭和之禍，何況敗戰後所行之憲法則業太重，因憲法充滿偏見。
《維摩诘經》說，佛說法巳，天女散花，飄着諸衆身上，惟不着佛與觀音菩薩文殊菩薩及維摩诘居士身上。
在明治天皇威嚴下推行的維新運動亦如佛的一次說法，教育欶語都彷佛天女散花亦可嘉，惟不飄着于明治天皇和西鄉隆盛等人身上，飄于諸衆身上的因而成了［業］，成為業則無法避免生死輪回，這是諸衆智慧的不足，連累那智慧高的。
不僅議會，連帝國憲法與教育欶語，都造成了軍閥的腐敗。
任何法為軍權所執都易變質，何況原本已經有因果業，這彷佛不仁者執善法亦不仁，仁者執惡法亦可美好。
曆史上不仁者執惡法者少，因很快必被推翻，是法之不仁或人之不仁？［名可名，非常名］亦是觀照。
由此看來應能明白西鄉隆盛的真正價值。
西鄉不滿足于維新的結果，在看似做了多餘之事的西南事變中身亡，正如易經之語［天地未濟，大明終始］，這多餘就是染業。
木曾義仲又與西鄉的士不同，芭蕉之所以心儀他，是由于他是連朝廷與神佛之業亦不沾身，起義可以隻是個軍隊饑餓，其豪勇也有天真，被指土匪當因未受貴族教養，史家評之村夫。
染業就是動，亦是好事，惟曆史是個染與退染之濟與未濟。
西鄉隆盛在列強觊觎中不滿幕府犯難，甚至征韓主張，最後自盡，但日本民族知道他忠忱。
連今日共産黨之事，比起蘇聯已落下之業，中國共産黨的未完成，更能牽動人心觀其旗角飄動是否沖滌出新的曆史風景，此之所以日本青年有期待，即中國共産黨乃曆史之前無轍迹。
第二次世界大戰後美國與蘇聯在世界上所作的事都已經堕入業，緻使文明創造力總體萎縮，已難逃生死輪回，來日必還有浩劫。
現在看中國共産黨的行為，要在瓦礫上複興，看來似乎更闊達。
要走向曆史未知的境界，當然要有冒險的覺悟。
保田與重郎先生說：［芭蕉之旅有其覺悟，當時的人們認為從伊勢參拜與江戶之旅平安歸來是受神的庇佑，是生命中僅有的一回，有無窮的感激與歡喜。
］，這參神的無執卻堕入對伊勢宮與江戶城的有執，掉的是逐漸無明的業。
我今住的多摩川福生市，也曾有明治時代的俳人友升出門旅遊就此不歸。
前日新聞報導，據外務省有關人員稱，日本有些年輕女性，抱着這類到了那兒總有辦法的心情去歐洲，結果走投無路，隻得求助領事館，被告誡怎可如此輕率冒險。
話雖合乎道理，隻是人類曆史開創者都在此類常談的教導和告誡的框外，犯難犯禁才使文明始終不失莊嚴而豪華，大創造總要在生死成敗之境始悟出絕對，天機總在那瞬間緣起的該出格。
以合理主義行事固然可以維持常态的營生，但那與文明并非一回事。
無常轉為定常時，這種行就達不到［空］執。
諸業叢生，曆史的文明就無法前行向［無］。
史上無數前例顯示，市井風情看似一片榮景，時勢卻無聲崩毀中，中國朝代更疊太頻繁的原因即此。
五蘊皆空的修行不拘于身分方法形式目的，亦可說是覺緣随順無為，無為并非無作為，而是無所為而為，隻為合乎諸惡莫作衆善奉行，淺白說該如何對衆生好就如何。
若講究修行要入廟打坐或跑香跪拜避靜禱告等等有執之下乘方法，成了無趣的體能活動，無法打動少年人的心，遂令今日少年無依。
少年喜好什麼則幫助他們做到最好，這簡單的話才是非玩宗教形式之真修行。
也有個别的孩子就喜歡入廟打坐跑香，個人緣份不同，萬法皆法，萬法皆修行。
以宗教感化孩子要有這［無］的見識。
在壓抑很多的社會裡，少年的冒險犯難之心本是曆史的開天辟地性格，若無幫助，則魯莽登山事故實有所聞，喜愛棒球等各種運動一決勝負，又或看似暴烈容易受傷的職業摔角，生命的飛揚其實也在這些激烈中修行而感悟。
宗教的錯誤觀念蒙昧了青年的這些需求，孔子尚教育禮樂射禦書數，其中射禦都是激烈的體能活動。
今日軟弱的宗教，可說從文明的建設中脫落，以緻于青年的體能活動，隻讓人想起羅馬帝國末期的狂熱競技。
水野勝太郎隻以浪人之行，走向東南亞，他說自己一無用處，惟以好意而行，這是浪人一如僧之行。
我曾經感佩他這現代非常可貴的空的修行，也是至難的修行。
《莊子》内篇開篇《逍遙遊》，日本王朝文學把要去做什麼叫玩耍，是中國的在諸天裡遊戲，這遊和玩都是無為逍遙的緣起性空，自在歡喜。
是以僧不在多，僧多亦必造僧業，僧之在高，釋迦與基督皆一人即常照普世萬年，這是宗教本身亦要格物緻良知。
佛可被衆生功德供養，僧不可受供養，僧當自供自養，與
行可以成為［業］，也可以成為修行，什麼是［業］，互為因果的相報。
仇恨必有因果當求解脫，無須解釋。
善行不要求因果報答，這就是修行。
仇恨若能轉為智慧善行，這是成覺成佛。
會成覺還是成業？需要對道之覺悟。
這道就體現在我們的覺悟行中。
老子說［善行無轍迹］，道可道，非常道，道不可執，道亦無常，必須緣起性空。
所以曆史的前方朝着未知而去，《古事記》中諸神靈所要前往之處沒有道路，隻有前往時會生出轍迹，但轍迹即生即滅，一代一代并不是踩着地上的轍迹而行，道在時空因緣聚合不斷生滅，随道之無常即是修行，不增不減，所以空寂。
道一旦成為轍迹就落為［業］。
業的轍迹必可因果操作，此非道，湛然空寂則常德不離。
我亡命當時所到之處完全無路，終戰當時的日本民族，可說也是前程全無路。
但總也一路行了過來，這一路能行來，遵從憲法之外，是我與日本民族都還有那道可道，非常道，此道是日本與我終能從戰争的業中走出，光隻有憲法，亦必造業無數。
業并不限于惡事，善事成了業，可能是更不好的看不清的惡。
因為業非空而有執。
因此不循芭蕉俳句之道的佐藤春夫的詩是很好的［行］，如志士，明治維新之行也是一種創造的本身，開天地新氣象即是大創造。
然而創造一旦局限于議會，帝國憲法乃至于教育欶語就立刻堕入了［業］，遂釀成大正昭和之禍，何況敗戰後所行之憲法則業太重，因憲法充滿偏見。
《維摩诘經》說，佛說法巳，天女散花，飄着諸衆身上，惟不着佛與觀音菩薩文殊菩薩及維摩诘居士身上。
在明治天皇威嚴下推行的維新運動亦如佛的一次說法，教育欶語都彷佛天女散花亦可嘉，惟不飄着于明治天皇和西鄉隆盛等人身上，飄于諸衆身上的因而成了［業］，成為業則無法避免生死輪回，這是諸衆智慧的不足，連累那智慧高的。
不僅議會，連帝國憲法與教育欶語，都造成了軍閥的腐敗。
任何法為軍權所執都易變質，何況原本已經有因果業，這彷佛不仁者執善法亦不仁，仁者執惡法亦可美好。
曆史上不仁者執惡法者少，因很快必被推翻，是法之不仁或人之不仁？［名可名，非常名］亦是觀照。
由此看來應能明白西鄉隆盛的真正價值。
西鄉不滿足于維新的結果，在看似做了多餘之事的西南事變中身亡，正如易經之語［天地未濟，大明終始］，這多餘就是染業。
木曾義仲又與西鄉的士不同，芭蕉之所以心儀他，是由于他是連朝廷與神佛之業亦不沾身，起義可以隻是個軍隊饑餓，其豪勇也有天真，被指土匪當因未受貴族教養，史家評之村夫。
染業就是動，亦是好事，惟曆史是個染與退染之濟與未濟。
西鄉隆盛在列強觊觎中不滿幕府犯難，甚至征韓主張，最後自盡，但日本民族知道他忠忱。
連今日共産黨之事，比起蘇聯已落下之業，中國共産黨的未完成，更能牽動人心觀其旗角飄動是否沖滌出新的曆史風景，此之所以日本青年有期待，即中國共産黨乃曆史之前無轍迹。
第二次世界大戰後美國與蘇聯在世界上所作的事都已經堕入業，緻使文明創造力總體萎縮，已難逃生死輪回，來日必還有浩劫。
現在看中國共産黨的行為，要在瓦礫上複興，看來似乎更闊達。
要走向曆史未知的境界，當然要有冒險的覺悟。
保田與重郎先生說：［芭蕉之旅有其覺悟，當時的人們認為從伊勢參拜與江戶之旅平安歸來是受神的庇佑，是生命中僅有的一回，有無窮的感激與歡喜。
］，這參神的無執卻堕入對伊勢宮與江戶城的有執，掉的是逐漸無明的業。
我今住的多摩川福生市，也曾有明治時代的俳人友升出門旅遊就此不歸。
前日新聞報導，據外務省有關人員稱，日本有些年輕女性，抱着這類到了那兒總有辦法的心情去歐洲，結果走投無路，隻得求助領事館，被告誡怎可如此輕率冒險。
話雖合乎道理，隻是人類曆史開創者都在此類常談的教導和告誡的框外，犯難犯禁才使文明始終不失莊嚴而豪華，大創造總要在生死成敗之境始悟出絕對，天機總在那瞬間緣起的該出格。
以合理主義行事固然可以維持常态的營生，但那與文明并非一回事。
無常轉為定常時，這種行就達不到［空］執。
諸業叢生，曆史的文明就無法前行向［無］。
史上無數前例顯示，市井風情看似一片榮景，時勢卻無聲崩毀中，中國朝代更疊太頻繁的原因即此。
五蘊皆空的修行不拘于身分方法形式目的，亦可說是覺緣随順無為，無為并非無作為，而是無所為而為，隻為合乎諸惡莫作衆善奉行，淺白說該如何對衆生好就如何。
若講究修行要入廟打坐或跑香跪拜避靜禱告等等有執之下乘方法，成了無趣的體能活動，無法打動少年人的心，遂令今日少年無依。
少年喜好什麼則幫助他們做到最好，這簡單的話才是非玩宗教形式之真修行。
也有個别的孩子就喜歡入廟打坐跑香，個人緣份不同，萬法皆法，萬法皆修行。
以宗教感化孩子要有這［無］的見識。
在壓抑很多的社會裡，少年的冒險犯難之心本是曆史的開天辟地性格，若無幫助，則魯莽登山事故實有所聞，喜愛棒球等各種運動一決勝負，又或看似暴烈容易受傷的職業摔角，生命的飛揚其實也在這些激烈中修行而感悟。
宗教的錯誤觀念蒙昧了青年的這些需求，孔子尚教育禮樂射禦書數，其中射禦都是激烈的體能活動。
今日軟弱的宗教，可說從文明的建設中脫落，以緻于青年的體能活動，隻讓人想起羅馬帝國末期的狂熱競技。
水野勝太郎隻以浪人之行，走向東南亞，他說自己一無用處，惟以好意而行，這是浪人一如僧之行。
我曾經感佩他這現代非常可貴的空的修行，也是至難的修行。
《莊子》内篇開篇《逍遙遊》，日本王朝文學把要去做什麼叫玩耍，是中國的在諸天裡遊戲，這遊和玩都是無為逍遙的緣起性空，自在歡喜。
是以僧不在多，僧多亦必造僧業，僧之在高，釋迦與基督皆一人即常照普世萬年，這是宗教本身亦要格物緻良知。
佛可被衆生功德供養，僧不可受供養，僧當自供自養，與
