第三回
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舍利子之句。
舍利子有兩解，一解為釋迦座下英年早逝的徒弟舍利弗。
一解為在釋迦之前修行有成的觀音菩薩舍利子。
兩者都有寓意。
舍利弗是釋迦首席弟子，相當于孔子的弟子顔回，本是五印度的知識第一人，屬外道。
當時印度被波斯占領，所以稱得上真實的真實，稱得上信念的信念都已崩毀，知識分子們隻玩弄知識否定一切，堕入虛無主義。
舍利弗最初亦懷着這颠覆的意圖，來到釋迦道場踢館，終告羞愧敗退。
且從釋迦學到對真實和慈悲智的肯定，終成大弟子。
此後舍利弗奉師命出來降伏外道，勸化衆生，緻力于破邪顯正，廣受愛戴，有一天，在路上慘遭外道暗殺。
釋迦聞訊從精舍率領五百弟子在野外尋得舍利弗的遺體，衆弟子肅然環繞哀悼。
釋迦說：汝大舍利弗，大勇大智，大慈大悲，汝見衆生，如作與汝同樹之枝，汝之生涯也盡，義士大悲赴死，如往筵席。
前面提過，觀自在般若波羅蜜多心經，出現的年代是古梵文時代，早于釋迦千餘年，當時智者說心經，口中的舍利子就不是舍利弗，而是真古佛的舍利子，釋迦也交代弟子留其舍利，舍利是佛教源遠流長的法器之一，幾千年來應一直有古大哲代代相傳，心經最原始義此處當指釋迦之前的古佛舍利，也許離釋迦千百年。
釋迦在世弟子舍利弗未必有舍利子，但釋迦在此引申贊揚慈悲。
釋迦自身是否也見過古佛舍利子，想來應屬當。
孔子門人三千，其中有七十二賢人，七十二中被認為十大弟子的常出現在論語中。
釋迦弟子除一般信衆以外，随侍在身邊一同精進修行的弟子亦有五百人，稱作五百羅漢，其中前十八名為十八羅漢，又稱作無學阿羅漢。
無學是學盡亦彷佛忘盡，如莊子言棄聖絕智，學盡卻無執學盡，謙卑說沒學什麼大不了，是五蘊皆空極意真傳。
心經不叫阿羅漢般若波羅蜜多，而叫觀自在菩薩般若波羅蜜多心經，原文指的當是古代教化大師，釋迦開示後學當效法。
無論孔門弟子，或釋迦弟子，士，僧，或日本浪人，當時都是自行發願學智修身，不依附任何政治組織，也不是什麼民衆的代表，也無任何利益可求取，靠自身顯現的光明，卻能使時代風氣與萬世之道豁然清明。
他們從不失道于一切生産作業和權勢地位，而又對當時君王與萬民同等謙虛。
孔子講究揖讓，護法辯道亦禮儀爾雅，毋咄咄逼人，但又絕無失道。
現在的民主社會有黨魁和上司，卻沒有真正的師，有同志同事，卻沒有真正的友，龐大的組織非師非友是可懼的，所謂依組織行事，不外利益操作，既不親切，又缺乏理想性，甚至操作結果斲喪許多時代生機。
日本有不少從這種哲學的不完善裡興起的宗教信仰，凝聚個人的不是對正等正覺智的追求，而是組織力量，其所謂信仰結合，本質上更接近政治黨派，甚或幫會，而挂着不适合的宗教旗幟，這是很壞的現象，這樣倒不如恢複浪人獨立無組織傳統。
中國的革命成功乃因孫中山及其同志都是士，否則革命亦無别于打家劫舍，士的理想性要受到嚴苛的檢驗，大道無私欲天下為公。
印度是把甘地尼赫魯等人看成舍利弗與目犍連。
日本的民主政治，若沒有了這中國之士和日本之浪人的傳統，也就沒有任何溫薫風情，帶動的是另一種戰場厮殺。
如以芭蕉亦是浪人的與萬物同化精神來看，孔子與士，釋迦與僧，聖德太子與浪人，各自成就其衆生因緣。
日本亦有吉田松陰死于非命，禮敬于東京世田谷區松陰神社，就那樣做了讓人緬懷的英靈，與舍利弗成覺者是同樣的事，在中國不說神社而說祠，和真神做區别，這是必要的，日文若是神則聖殿，佛則寺院，靈則祠社，于哲學的廓然分明有好處。
般若心經原是古佛經，因釋迦以第一門人舍利弗為榜樣而特别說經，此古佛經因此于衆生極為親近生動，極為大乘而又簡潔。
色不異空，空不異色。
權勢财富美貌物質具為種種色相，這句話即說，慈悲正義于面對這種種色相之時，看色相如空無一物，而對毫無色相者的慈悲正義，也圓滿平等看待。
此陳義其實簡單，難在行之，是宋明理學格物緻知後要求知行合一。
于此來引申些别的。
色于美學又做造形，虛靜空有的境界，美學也可以盡力表現，空有的境界是假說名相時，創造出來的詞，真實的空，在活人的感知中是不存在也無法感受之的，因為你無論如何還有自己的感知，那來的空呢？死了的無我倒可算空，卻無法感受。
即便美學上的諸色也都是一場空有，早晚要逝去或消退或成無，不要住色布施，感情也是一種布施，不要因色貪嗔癡，都是空的。
貪嗔癡皆因情種有愛，因之從小訓練愛藝術的美學教育，讓癡愛能有藝術才華轉化投注，免于捆纏太過。
美學主張的精神洗禮，就是提升諸種捆纏于能保持距離欣賞，如藝術情操。
所以國家各美術作品，當給孩子這樣的精神面貌，從前的名詞是靈氣。
書法篆刻不隻因線與線間的布白恰當，産生靈氣，線條也與布白傳達着純淨，這純淨感是美術的空境界。
日本傳統木造房屋的柱子，富士山的岩石，砂子，亦都被認為含有靈氣的存在。
武術高手的身體意志，被要求鬥性和殺意具無，隻是一心仁慈不忍殺。
能樂舞台上常隻是擺放繪有一棵松樹的屏風，是抽象表現空亦是物，物亦可空，裝置少卻戲劇感不空蕩，都能訓練空有不執的無的境界。
但若沒有松繪的屏風，則無法自極少的有表現舞台的空，這又是對物質的節。
茶道亦是如此，茶碗茶勺存在為表現空中之禮儀氣度，是靈氣舒緩的釋放，這眼前造形都為動靜空寂的寂然若水而生成。
因空無色，日本浴湯有男女各
舍利子有兩解，一解為釋迦座下英年早逝的徒弟舍利弗。
一解為在釋迦之前修行有成的觀音菩薩舍利子。
兩者都有寓意。
舍利弗是釋迦首席弟子，相當于孔子的弟子顔回，本是五印度的知識第一人，屬外道。
當時印度被波斯占領，所以稱得上真實的真實，稱得上信念的信念都已崩毀，知識分子們隻玩弄知識否定一切，堕入虛無主義。
舍利弗最初亦懷着這颠覆的意圖，來到釋迦道場踢館，終告羞愧敗退。
且從釋迦學到對真實和慈悲智的肯定，終成大弟子。
此後舍利弗奉師命出來降伏外道，勸化衆生，緻力于破邪顯正，廣受愛戴，有一天，在路上慘遭外道暗殺。
釋迦聞訊從精舍率領五百弟子在野外尋得舍利弗的遺體，衆弟子肅然環繞哀悼。
釋迦說：汝大舍利弗，大勇大智，大慈大悲，汝見衆生，如作與汝同樹之枝，汝之生涯也盡，義士大悲赴死，如往筵席。
前面提過，觀自在般若波羅蜜多心經，出現的年代是古梵文時代，早于釋迦千餘年，當時智者說心經，口中的舍利子就不是舍利弗，而是真古佛的舍利子，釋迦也交代弟子留其舍利，舍利是佛教源遠流長的法器之一，幾千年來應一直有古大哲代代相傳，心經最原始義此處當指釋迦之前的古佛舍利，也許離釋迦千百年。
釋迦在世弟子舍利弗未必有舍利子，但釋迦在此引申贊揚慈悲。
釋迦自身是否也見過古佛舍利子，想來應屬當。
孔子門人三千，其中有七十二賢人，七十二中被認為十大弟子的常出現在論語中。
釋迦弟子除一般信衆以外，随侍在身邊一同精進修行的弟子亦有五百人，稱作五百羅漢，其中前十八名為十八羅漢，又稱作無學阿羅漢。
無學是學盡亦彷佛忘盡，如莊子言棄聖絕智，學盡卻無執學盡，謙卑說沒學什麼大不了，是五蘊皆空極意真傳。
心經不叫阿羅漢般若波羅蜜多，而叫觀自在菩薩般若波羅蜜多心經，原文指的當是古代教化大師，釋迦開示後學當效法。
無論孔門弟子，或釋迦弟子，士，僧，或日本浪人，當時都是自行發願學智修身，不依附任何政治組織，也不是什麼民衆的代表，也無任何利益可求取，靠自身顯現的光明，卻能使時代風氣與萬世之道豁然清明。
他們從不失道于一切生産作業和權勢地位，而又對當時君王與萬民同等謙虛。
孔子講究揖讓，護法辯道亦禮儀爾雅，毋咄咄逼人，但又絕無失道。
現在的民主社會有黨魁和上司，卻沒有真正的師，有同志同事，卻沒有真正的友，龐大的組織非師非友是可懼的，所謂依組織行事，不外利益操作，既不親切，又缺乏理想性，甚至操作結果斲喪許多時代生機。
日本有不少從這種哲學的不完善裡興起的宗教信仰，凝聚個人的不是對正等正覺智的追求，而是組織力量，其所謂信仰結合，本質上更接近政治黨派，甚或幫會，而挂着不适合的宗教旗幟，這是很壞的現象，這樣倒不如恢複浪人獨立無組織傳統。
中國的革命成功乃因孫中山及其同志都是士，否則革命亦無别于打家劫舍，士的理想性要受到嚴苛的檢驗，大道無私欲天下為公。
印度是把甘地尼赫魯等人看成舍利弗與目犍連。
日本的民主政治，若沒有了這中國之士和日本之浪人的傳統，也就沒有任何溫薫風情，帶動的是另一種戰場厮殺。
如以芭蕉亦是浪人的與萬物同化精神來看，孔子與士，釋迦與僧，聖德太子與浪人，各自成就其衆生因緣。
日本亦有吉田松陰死于非命，禮敬于東京世田谷區松陰神社，就那樣做了讓人緬懷的英靈，與舍利弗成覺者是同樣的事，在中國不說神社而說祠，和真神做區别，這是必要的，日文若是神則聖殿，佛則寺院，靈則祠社，于哲學的廓然分明有好處。
般若心經原是古佛經，因釋迦以第一門人舍利弗為榜樣而特别說經，此古佛經因此于衆生極為親近生動，極為大乘而又簡潔。
色不異空，空不異色。
權勢财富美貌物質具為種種色相，這句話即說，慈悲正義于面對這種種色相之時，看色相如空無一物，而對毫無色相者的慈悲正義，也圓滿平等看待。
此陳義其實簡單，難在行之，是宋明理學格物緻知後要求知行合一。
于此來引申些别的。
色于美學又做造形，虛靜空有的境界，美學也可以盡力表現，空有的境界是假說名相時，創造出來的詞，真實的空，在活人的感知中是不存在也無法感受之的，因為你無論如何還有自己的感知，那來的空呢？死了的無我倒可算空，卻無法感受。
即便美學上的諸色也都是一場空有，早晚要逝去或消退或成無，不要住色布施，感情也是一種布施，不要因色貪嗔癡，都是空的。
貪嗔癡皆因情種有愛，因之從小訓練愛藝術的美學教育，讓癡愛能有藝術才華轉化投注，免于捆纏太過。
美學主張的精神洗禮，就是提升諸種捆纏于能保持距離欣賞，如藝術情操。
所以國家各美術作品，當給孩子這樣的精神面貌，從前的名詞是靈氣。
書法篆刻不隻因線與線間的布白恰當，産生靈氣，線條也與布白傳達着純淨，這純淨感是美術的空境界。
日本傳統木造房屋的柱子，富士山的岩石，砂子，亦都被認為含有靈氣的存在。
武術高手的身體意志，被要求鬥性和殺意具無，隻是一心仁慈不忍殺。
能樂舞台上常隻是擺放繪有一棵松樹的屏風，是抽象表現空亦是物，物亦可空，裝置少卻戲劇感不空蕩，都能訓練空有不執的無的境界。
但若沒有松繪的屏風，則無法自極少的有表現舞台的空，這又是對物質的節。
茶道亦是如此，茶碗茶勺存在為表現空中之禮儀氣度，是靈氣舒緩的釋放，這眼前造形都為動靜空寂的寂然若水而生成。
因空無色，日本浴湯有男女各
