釋摩诃衍論 第八卷
關燈
小
中
大
。
如本所言觀者謂分别因緣生滅相随順毗跋舍那觀義故故。
言略釋決擇随順門者。
謂定随時彼觀則順觀随時中彼定即順。
具足具足不離轉故。
如本雲何随順以此二義。
漸漸修習不相舍離雙現前故故。
就廣釋決擇止輪門中即有四門。
雲何為四。
一者成就止輪因緣門。
二者直示修行止輪門。
三者修行止輪得益門。
四者揀入不入分際門。
是名為四。
就第一成就止輪因緣門中。
即有十五種。
雲何為十五。
一者住處寂靜因緣。
二者獨一不共因緣。
三者所居方善因緣。
四者衣服具足因緣。
五者飲食具足因緣。
六者結界護淨因緣。
七者舍宅造立因緣。
八者言語不出因緣。
九者坐像造立因緣。
十者坐其座中因緣。
十一者出入時節因緣。
十二者知識善友因緣。
十三者印知邪正因緣。
十四者植善林樹因緣。
十五者字輪服膺因緣。
是名十五種大因緣言住處寂靜因緣者。
謂若為修彼止輪門。
居山林等空閑處中。
遠離散亂聚落處故。
所以者何。
散亂處中彼止輪門難成就故。
言獨一不共因緣者。
謂若為修彼止輪門。
一界内中二人共住不得理故。
所以者何。
互動煩故。
言所居方善因緣者。
謂若為修彼止輪門。
居止東西之兩方中。
南北方中不得居故。
所以者何。
有覺輪故。
言衣服具足因緣者。
謂若為修彼止輪門。
必當用三種衣故。
雲何為三。
一者黃色。
二者赤色。
三者白色。
如是三衣一時用故。
所以者何。
毗叉羅蟲不能入故。
言飲食具足因緣者。
謂若為修彼止輪門。
必當用幹練伽摩伊陀耶。
所餘谷等不能用故。
所以者何。
彼伽摩伊陀耶有仙性故 複次若無用婆尼羅等故。
受用時節唯用自中。
無有定故。
言結界護淨因緣者。
謂若為修彼止輪門。
離自居室一俱盧舍量中。
誦一百十遍大神咒。
其相雲何。
謂即誦咒言 [口*怛][口*侄]咃那羅帝 婆叉尼 阿摩[口*耶]迦陀帝婆婆阿阿婆婆[口*彌]陀 阇佉那 邬呵伊陀帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀[口*耶] 摩那屍隻帝 奢陀尼筏 叉羅尼鸠诃阿诃鸠多[口*屍] 奄[咒-幾+可]陀陀帝 摩诃伽耶帝 摩诃阿伽耶帝 鍵多尼 阿羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅阿帝娑婆呵 若誦此咒已訖。
即便結界護淨。
所以者何。
種種毒類不能入故。
言舍宅造立因緣者。
謂若為造修定舍宅。
當具十事。
雲何為十。
一者門戶事。
唯向東方非餘方故。
二者高下事。
東方漸高西方漸下故。
三者方角事。
于一方中各一丈故。
四者品重事。
重十重故。
五者作物事。
唯用五種非餘種故。
雲何為五。
一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木。
是名為五。
六者戶塌事。
等其地量無差别故。
七者戶重事。
重十戶故。
八者戶樞事。
無音聲故。
九者壁牆事。
其高一丈重十重故。
十者出入事。
彼諸戶中各誦咒故。
其相雲何。
謂若為出。
即誦咒言 喃嚤[口*夜]帝 摩诃鸠毗那呵 阿羅婆提 陀陀阿伽度 般枳阿枳屍 遮娑[言*尼]諾帝 婆枳摩毗摩 婆枳摩阿那 阿那屍枳尼屍枳 娑婆呵 若此神咒誦一千遍。
即便順時皆悉開通。
若為入時。
即誦咒言 南無喃枳那 南無筏屍陀 南無諵阿帝 南無諵阿唎那 南無鍵陀尼娑婆呵 若此神咒誦一千五百遍已訖。
即便順時皆悉開閉。
言言語不出因緣者。
謂若為修彼止輪門。
于一切時于一切處不出言故。
所以者何。
随其言說心識出故。
言坐像造立因緣者。
謂若為造修定坐像。
當具五事。
雲何為五。
一者作物事。
用松木故。
二者高量事。
如自身半不增減故。
三者方角事。
于一方中各四尺故。
四者方向事。
唯向東方非餘方故五者坐上具事。
唯用黃陀羅帝及黃坐具故。
是名為五。
言坐其座中因緣者。
謂若為修彼止輪門。
當具十事坐其座中。
雲何為十。
一者足等事。
兩膝末中其兩母指。
互相契當令無差故。
二者膝等事。
兩膝平攝令無差故。
三者腰端事。
其腰端直無[田*戈][出*面]故。
四者手累事。
兩手相對右手為
如本所言觀者謂分别因緣生滅相随順毗跋舍那觀義故故。
言略釋決擇随順門者。
謂定随時彼觀則順觀随時中彼定即順。
具足具足不離轉故。
如本雲何随順以此二義。
漸漸修習不相舍離雙現前故故。
就廣釋決擇止輪門中即有四門。
雲何為四。
一者成就止輪因緣門。
二者直示修行止輪門。
三者修行止輪得益門。
四者揀入不入分際門。
是名為四。
就第一成就止輪因緣門中。
即有十五種。
雲何為十五。
一者住處寂靜因緣。
二者獨一不共因緣。
三者所居方善因緣。
四者衣服具足因緣。
五者飲食具足因緣。
六者結界護淨因緣。
七者舍宅造立因緣。
八者言語不出因緣。
九者坐像造立因緣。
十者坐其座中因緣。
十一者出入時節因緣。
十二者知識善友因緣。
十三者印知邪正因緣。
十四者植善林樹因緣。
十五者字輪服膺因緣。
是名十五種大因緣言住處寂靜因緣者。
謂若為修彼止輪門。
居山林等空閑處中。
遠離散亂聚落處故。
所以者何。
散亂處中彼止輪門難成就故。
言獨一不共因緣者。
謂若為修彼止輪門。
一界内中二人共住不得理故。
所以者何。
互動煩故。
言所居方善因緣者。
謂若為修彼止輪門。
居止東西之兩方中。
南北方中不得居故。
所以者何。
有覺輪故。
言衣服具足因緣者。
謂若為修彼止輪門。
必當用三種衣故。
雲何為三。
一者黃色。
二者赤色。
三者白色。
如是三衣一時用故。
所以者何。
毗叉羅蟲不能入故。
言飲食具足因緣者。
謂若為修彼止輪門。
必當用幹練伽摩伊陀耶。
所餘谷等不能用故。
所以者何。
彼伽摩伊陀耶有仙性故 複次若無用婆尼羅等故。
受用時節唯用自中。
無有定故。
言結界護淨因緣者。
謂若為修彼止輪門。
離自居室一俱盧舍量中。
誦一百十遍大神咒。
其相雲何。
謂即誦咒言 [口*怛][口*侄]咃那羅帝 婆叉尼 阿摩[口*耶]迦陀帝婆婆阿阿婆婆[口*彌]陀 阇佉那 邬呵伊陀帝 奄奄奄奄帝 哆跋陀陀[口*耶] 摩那屍隻帝 奢陀尼筏 叉羅尼鸠诃阿诃鸠多[口*屍] 奄[咒-幾+可]陀陀帝 摩诃伽耶帝 摩诃阿伽耶帝 鍵多尼 阿羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅阿帝娑婆呵 若誦此咒已訖。
即便結界護淨。
所以者何。
種種毒類不能入故。
言舍宅造立因緣者。
謂若為造修定舍宅。
當具十事。
雲何為十。
一者門戶事。
唯向東方非餘方故。
二者高下事。
東方漸高西方漸下故。
三者方角事。
于一方中各一丈故。
四者品重事。
重十重故。
五者作物事。
唯用五種非餘種故。
雲何為五。
一者金二者銀三者銅四者鐵五者松木。
是名為五。
六者戶塌事。
等其地量無差别故。
七者戶重事。
重十戶故。
八者戶樞事。
無音聲故。
九者壁牆事。
其高一丈重十重故。
十者出入事。
彼諸戶中各誦咒故。
其相雲何。
謂若為出。
即誦咒言 喃嚤[口*夜]帝 摩诃鸠毗那呵 阿羅婆提 陀陀阿伽度 般枳阿枳屍 遮娑[言*尼]諾帝 婆枳摩毗摩 婆枳摩阿那 阿那屍枳尼屍枳 娑婆呵 若此神咒誦一千遍。
即便順時皆悉開通。
若為入時。
即誦咒言 南無喃枳那 南無筏屍陀 南無諵阿帝 南無諵阿唎那 南無鍵陀尼娑婆呵 若此神咒誦一千五百遍已訖。
即便順時皆悉開閉。
言言語不出因緣者。
謂若為修彼止輪門。
于一切時于一切處不出言故。
所以者何。
随其言說心識出故。
言坐像造立因緣者。
謂若為造修定坐像。
當具五事。
雲何為五。
一者作物事。
用松木故。
二者高量事。
如自身半不增減故。
三者方角事。
于一方中各四尺故。
四者方向事。
唯向東方非餘方故五者坐上具事。
唯用黃陀羅帝及黃坐具故。
是名為五。
言坐其座中因緣者。
謂若為修彼止輪門。
當具十事坐其座中。
雲何為十。
一者足等事。
兩膝末中其兩母指。
互相契當令無差故。
二者膝等事。
兩膝平攝令無差故。
三者腰端事。
其腰端直無[田*戈][出*面]故。
四者手累事。
兩手相對右手為
