成唯識論述記卷第七(本)
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沙門基撰
論。
已說二十至其相雲何。
述曰。
下第五以半頌。
釋第六不定心所。
初結前生後以發論端。
後舉頌答。
此即初也。
論。
頌曰至尋伺二各二。
述曰。
上二字标位總名。
次五字烈别名字。
下三字顯不定義。
論曰。
至皆不定故。
述曰。
于長行中文段有二。
初釋頌。
後義辨。
釋中有三。
初解不定得名。
次解别體。
後釋二各二言。
今此所标即第一也 于善染等皆不定者。
一解。
顯不定義。
此界．性．識等皆不定故。
二解。
簡前信等．貪等。
此通三性。
性不定故。
彼類非一故說等言。
若爾應遍行攝。
論。
非如觸等定遍心故。
述曰。
于五．七．八識。
及上二界全多分無故。
此先舉觸。
作用先故。
如前已說。
既不定染．善。
不遍一切心。
應是别境。
論。
非如欲等定遍地故立不定名。
述曰。
此界系局。
亦非遍無漏。
此但舉地。
故非别境。
由不同前餘五位法。
立不定名。
論。
悔謂惡作至追悔為性。
述曰。
自下第二别解為二。
初解悔．眠。
後解尋．伺。
于中各二。
初别。
後總。
别即為二 悔謂惡作者。
以體即因。
即諸論說惡作者是。
惡作非悔。
悔之體性追悔者是。
如文可知 惡作之體以何為性。
惡者悔也。
即嫌惡所作業。
諸所作業起心嫌惡。
已而追悔之方是悔性。
若所作是惡名為惡作。
即悔體唯善。
唯悔惡事故。
若嫌惡所作體甯非悔。
言是悔因。
若先惡所作方生于悔。
惡作非悔其體何也。
此義應思 此中有解。
此唯是厭。
若爾厭應通三性。
何故唯善。
此宗不爾。
薩婆多正理論師厭體唯善。
若同于彼有如前妨 有雲厭是省察心．心所無别體性。
大乘厭通三性。
于義無違 若爾善．染．無記之厭俱依何立。
前第六卷雲善中厭是無貪一分。
準彼染厭體即是嗔。
由憎恚彼方厭善故。
有欣上惡法是貪。
厭下惡法亦是嗔分 若爾無記之厭是何建立 即無記欲。
于所作事雖不生欲。
于此不作亦生欲故名為厭也。
如信．不信但有善．染而無無記。
無記信即是欲．解。
此亦應爾。
悔因即是前之厭．欲二法。
然說惡作通三性者。
從果為言。
悔通三性故 或有解雲。
所作是境。
而嫌惡所作是悔惡義。
今言作者是所作事。
能生于悔惡。
即是悔因。
因者境界。
依作因依之生悔故。
以惡作言通說彼境故。
總言惡作是悔之因。
其實惡者即是悔也 又解惡作善者是愧。
以拒惡故。
不善者是無慚。
不顧賢善故。
無記者是慧。
威儀．工巧慧所攝故 又解三性俱體是惠。
簡擇推度所作事故。
言先不作後方追悔者。
前後因果。
或即俱時義說先後。
然由境故心乃得生。
論。
障止為業。
述曰。
非是五蓋之中止相。
止相通定．惠故。
止下心故。
今言止者即奢摩他。
能止住心非令止下。
論。
此即于果至後方追悔故。
述曰。
惡作是因。
悔體是果。
悔名惡作。
從因為名。
先惡所作顯其因。
後方追悔明其果。
如前已釋。
論。
悔先不作至是我惡作。
述曰。
今顯緣無亦生惡作。
言所作者。
非要悔先有事已作名為惡作。
悔先不作亦惡作故。
如追悔言我先不作如是事業是我惡作。
如是之事是我惡邊作也。
作者措也。
是我惡措此事。
俗雲措．作一體異名。
瑜伽第十一廣說同此。
顯揚第一雲于已作．未作追戀為體。
障業亦言障奢摩他。
正與此同。
論。
眠謂睡眠至昧略為性。
述曰。
以此單名即諸教複。
此令身不自在。
坐亦睡故。
乃至能他搖動亦不覺等故。
此令心極闇昧輕略為性。
不明利沉重故。
論。
障觀為業。
述曰。
即毗缽舍那。
此别障觀。
非如蓋中能障于舉。
舉通定惠令心高也。
顯揚同此。
論。
謂睡眠位至一門轉故。
述曰。
釋上不自在 身不自在。
制不自專心不自在 心極闇劣一門轉者。
唯一意識都無五識。
闇劣轉故無明了時。
為别餘心亦有五識。
有闇劣昧無明了時故。
論。
昧簡在定至非無體用。
述曰。
雖專注微細。
然與定不同。
此唯昧故。
故昧簡在定。
餘散心雖有闇。
而不輕略。
亦沉重故。
略别寤時。
寤時廣故。
瑜伽第十一亦雲昧略為性。
然俗中言汝等睡在。
無心之時亦言睡故。
或複有義亦恐經部師于總别聚上假立故置令言。
言有體故方有令身等不自在等用。
令顯睡眠非無體用也。
論。
有無心位至心相應故。
述曰。
世間．聖教有于無心之位亦名睡眠。
此假立也。
如論說言無心睡眠。
此則是也。
由眠所引似起眠時故亦名眠。
甯知睡眠别有。
非即無心。
如餘蓋故。
餘蓋必是心所法故。
非無體法。
言五蓋者。
一貪欲蓋。
二嗔恚蓋。
三惛沉睡眠蓋。
四掉舉惡作蓋。
五疑蓋。
覆蔽其心令善不轉是蓋義。
由貪境界障樂出家。
由嗔谏犯障覺正行。
惛眠障止引沉沒故。
掉．悔障舉引散亂故。
疑不決定障舍位故。
此總五蓋能障三位。
初樂出家。
次修正行。
後入正定。
修止．舉．舍如次為障。
若言蓋因緣故亦名為蓋。
非必是心所者。
應如餘纏。
唯心所故 纏有八種。
惛沈．睡眠．掉舉．惡作．嫉．悭．無慚．無愧。
數數增盛纏繞其心。
于修善品能為障故。
初二障止。
次二障舉。
嫉．悭障舍。
于自．他利。
吝妒門中數動心故。
蓋中障舍與此不同。
彼約定心非止非舉平等名舍。
疑能障此。
此依二利平等名舍。
故不相違。
無慚．無愧障修屍羅。
具此二者。
犯諸學處無羞恥故。
故此蓋．纏不增不減。
論。
有義此二至乃癡分故。
述曰。
下總解二。
總有四說。
此初師說。
無别有體體即是癡。
何以知者。
瑜伽五十五等說是随煩惱．并癡分故。
對法亦然。
言通三性者。
随彼聚多少心．心所為體故通三性。
癡唯染中。
論。
有義不然至及癡分攝。
述曰。
亦通善故。
若唯癡者。
如何善中乃是心．心所總數為體。
應說此二染者以癡為體。
善即是無癡。
相翻立故。
五十五等依染分義邊。
說是随煩惱。
及是癡分攝 故對法言通善等者。
顯非定癡分。
如顯揚第一解惡作。
雲于善．不善事。
若染．不染追戀為體。
不言無記。
彼是通言故。
善．染即以癡．無癡為體。
又無記之中是總數故說通無記。
論。
有義此說至無癡性故。
述曰。
此下第三文有其四。
有義不然。
對法．及五十五．五十八。
皆言通三性故。
何故染．淨即依别數。
其無記者無别依法。
而依總立。
又無記之性非癡．無癡。
故應别有。
論。
應說惡作至所作業故。
述曰。
惡作思．惠二法為體。
何以惠．思為性者。
明了知所作故以惠為體。
思擇所作故以思為體。
不以餘者功能劣故。
論。
睡眠合用至夢境相故。
述曰。
睡眠思．想二法為體。
何以然者。
思想種種夢之境故。
由此亦有依餘上立。
何以知此二各别依。
由此二法無别有體。
一以理。
如前說故。
二以教。
故知無别體。
論。
論俱說為至說為癡分。
述曰。
瑜伽五十五說此二為世俗有故。
假有自性 彼染污性分與癡相似。
是彼等流。
如不信等體雖别有仍說他分。
即會論言是癡分故名世俗有。
顯揚論言夢以欲．想二法為體。
彼說增上者此說遍心者。
非諸夢心皆有欲故。
論。
有義彼說至纏彼性故。
述曰。
此下第四。
文複有三。
上義不然 非思惠想纏彼性故。
此合為因。
有二分破。
初破欲界染思．惠一分為悔。
染思．想一分為眠。
非為纏性。
是思．惠．想故。
如餘思．惠．想。
即是二界全。
及欲界一分淨無記者。
或如餘染思等。
謂除眠．悔餘欲界染。
及上二界染者。
皆非纏故。
此即破染分為纏 第二破欲界淨無記一分思．惠為彼惡作。
一分思．想為彼眠體。
總難雲。
為惡作等一分非染思．惠．想。
非彼惡作等二法性。
是思．惠．想故。
如餘上界思．惠．想等。
此量準文有宗具足。
取宗中有法思．想．及性故。
為因亦得 又解汝染悔．與眠。
應非思．惠．想。
是纏性故。
如無慚等。
淨無記悔眠。
亦非思．惠．想。
是彼悔眠性故。
如染悔眠。
染悔眠體已成非思等故。
得為同喻。
因明許故。
然此文中有宗中法。
謂非思惠想。
及因具足如文。
此解正可相順總合為量。
論。
應說此二至名世俗有。
述曰。
此顯正義。
各有别體。
與餘思等行相别故。
如貪等法各别有體。
惡作悔性等。
餘法所無故。
瑜伽論言世俗有者。
以說是癡分。
随癡相說名世俗有。
如惛沈等名癡分者。
義如前說。
論。
尋謂尋求至細轉為性。
述曰。
二行相同故一處明 尋謂尋求。
即七分别中尋求分别等。
以單即複名也。
下準可知 令心匆遽者。
匆迫。
遽急也 意言境者。
意即意識。
以遍緣故。
此有三解。
一從喻。
即意識及相應法。
能取境故。
與言說言相似。
二從境。
言說言是聲性。
此言為意之所取性。
從言為名。
但名意言。
三從果。
由意能起言等故名意言。
意所取境名意言境。
亦通一切心所法等。
而意是主勝故偏說。
今此境者通一切法。
大論第五雲緣名等境。
亦尋言說名等義為所緣。
然此中但舉意言之境攝法即盡。
不言言說名等故。
彼論攝法義有不及。
名不目及如涅槃等。
伺中可知。
論。
此二俱以至所依為業。
述曰。
身心若安。
徐緩為業。
身心不安。
匆遽為業。
俱通思．惠。
或思名安。
徐而細故。
思量性故。
惠名不安。
急而粗故。
簡擇性故。
身．心前後有安．不安。
皆依尋．伺故名所依。
論。
并用思惠至義類别故。
述曰。
不深推度是尋 深推度者是伺。
顯揚．五蘊等。
皆言意言境。
大論第五言名身等境。
又不深推度名思。
深名惠者。
此有二義。
一者謂思全不推度。
名不深推度。
非為細推度也。
翻惠為義故。
對法論言不推度故。
二雲思雖不如惠有深推度。
亦淺推度故。
前第五卷。
證第七無尋．伺中。
言淺深推度故。
對法言不推度。
不深推故。
然對法配此。
如是次第。
即颠倒逆次配。
非此相違。
論。
若離思惠至不可得故。
述曰。
尋．伺離思．及惠二種。
若體若用類别無故。
即如大論第五．五十五．五十八．顯揚．對法．五蘊皆同。
論。
二各二者至二類差别。
述曰。
自下第三解二各二。
尋．伺後說故。
行相同故。
尋．伺初二。
染．淨後二。
文易可知。
論。
有義此釋至纏及随眠。
述曰。
初破前師。
次申其義。
破他可知。
申正義者。
謂前來貪等．忿等。
有是煩惱．及随煩惱。
此為初二。
下解後二。
各有不善．無記二性 又解或複此二各有現行纏．種子随眠二。
論。
有義彼釋至二謂尋伺。
述曰。
第三安惠。
謂前不然。
不定四後方有此二各二等言故。
非解前染法。
應言初一二者。
顯二種二。
一悔．眠二。
二尋．伺二。
何以知者。
梵言特縛炎．特縛曳别。
其特縛炎但名為二。
即一名身中目一種二。
泛言二也。
即是一種二。
今梵本言特縛曳者。
即二名身中目二種二義。
故令一種二言顯二種二。
與前特縛炎别。
不爾有何别因。
一種二言目二種二。
聲啭别故。
論。
此二二種至顯二二種。
述曰。
由此理故一二之言。
顯二種二。
此二二者。
如文可知。
何以為二二者。
以此二種類各别故。
雲何各别。
一系界種類别。
二依思．惠種類别。
三假．實種類别。
四斷時種類别。
五上地起．不起種類别。
六支．非支種類别故。
七纏．蓋性種類别。
八語行．非行别。
九通定．散門别。
十通無漏類别。
由此二二别。
以一二言顯二種二。
此即解頌中初一二字訖。
第二二者。
論。
此各有二至随煩惱故。
述曰。
謂此各有二。
一染。
二不染。
謂此四法各染．不染。
其二無記随應配故。
何以置此言者。
以非如前善．染各唯一性不通染．善故 又解。
此言唯為簡染。
以瑜伽五十五等。
說為随煩惱。
恐同前唯染。
故置通二言。
論。
為顯不定義至深為有用。
述曰。
第三又為顯性不定。
故置此中二各二言。
故此二言非解以前所辨諸法。
深為有用。
能别前故。
自下第二諸門分别。
初有十二門。
後準例指分别。
論。
四中尋伺至聖所說故。
述曰。
第一假實。
尋．伺二假。
五十五等定言假故。
論。
悔眠有義至世俗有故。
述曰。
前四說中初三師義。
第一是假。
五十五說是世俗有故。
問彼何故尋．伺言假。
此二言世俗。
所對别故。
論。
有義此二至定是假有。
述曰。
下第二師。
其定是實。
何以知者。
五十五唯說尋．伺假有。
不言此二假有。
故知實有 若爾何言世俗有 随他相說。
以說為癡分故。
非言世俗便顯是假。
如惛沈等故。
如前已成。
論。
又如内種至世俗有故。
述曰。
下以喻成。
五十二說内法種子。
簡麥．豆等。
其體實有。
彼言世俗。
但所對别。
非言世俗一切定假。
不爾内種即假有失。
假法如無非因緣故。
非是調然離識有體如心．心所。
名為世俗。
體仍非假。
世親攝論亦有此說。
假非因故。
論。
四中尋伺至粗細異故。
述曰。
自下第二自相應門。
尋．伺二法定自不俱。
體俱思．惠。
類俱推度。
不可同體同用。
粗細相違之法。
而得并生。
粗細異故。
如上下受等。
問若尋．伺二不得俱生。
如何大乘說有三地。
有尋有伺等。
以起伺時同時心．心所。
即欲界有有伺無尋地。
若唯起尋時俱時心等。
應名有尋無伺等。
若俱不起俱時心等。
應名無尋無伺地。
汝之三地應皆不成。
二不俱起無此地故。
為答此問故次論雲。
論。
依于尋伺至故無雜亂。
述曰。
此同瑜伽第四卷說。
其五十六亦有此文。
依有尋．伺二法有染故。
名有尋伺地等。
約染以辨立三地别。
不依現起。
此簡乃至生第四定中。
許現起故。
不依彼種。
此簡乃至生非想定。
種猶有故。
依染有無說三地别。
故此三地無雜亂失 然伏尋染以入中間。
有伺無尋。
不爾即與欲界無别。
欲界無伺等時。
伺等染未離故。
如身在欲界。
雖未離欲一品．或多。
作不淨觀亦伏貪欲。
後出觀已或退不退。
此亦如是。
初定．中間雖同一系。
要伏尋染方得有伺無尋地定。
後出觀時。
或退不退起于尋染。
亦非離初定一品．或多染方得彼定。
少制伏故。
非以品離。
其無漏定依于此地。
及已離染彼三地法。
是此類故亦名此地。
不爾即成攝法不盡。
更有異釋。
如樞要說。
論。
俱與前二至互相應義。
述曰。
尋．伺與悔．眠。
俱得相應前二與自及與後二得相應義。
行相不違故。
然無四法一時并義。
論。
四皆不與至非五法故。
述曰。
第三識相應門。
七．八如前說。
悔．眠唯與第六識俱。
非五識俱法故。
所以者何。
此二皆由強思加行方能起故。
非任運生故。
大論第一說夢意不共業故。
惡作初起必與憂根相應起故。
論。
有義尋伺至有尋伺故。
述曰。
此第一師。
悔．眠雖無有诤。
尋．伺二法亦五識俱。
亦彼意識故。
論說五識有尋．伺故。
五十六下說。
問生第二定。
或生上地。
有尋伺眼等識現在前。
雲何此地無尋無伺。
若不現前。
雲何于彼有色諸根。
而能領受彼地境界等。
彼論說五識有尋．伺故。
論。
又說尋伺至謂五識故。
述曰。
大論第五末說。
尋．伺即七分别。
謂有相．無相．任運．尋求．伺察．染污．不染污。
彼以有相為首等故。
雜集論第二末後。
言任運分别謂五識故。
此師分别謂在五識。
非五識體即是分别。
前以文證。
此以理征。
任運分别五識既有。
故知尋．伺五識不無。
然攝論第二。
破上座胸中色物為意根。
許五識有自性。
雖無自性是尋．伺文。
對法說為任運分别。
故知五識亦有尋．伺。
非直義通大．小。
亦理中于是。
論。
有義尋伺至不共法故。
述曰。
此第二師。
文有其四。
一标宗。
二引證。
三會違。
四總結。
此即标宗。
唯在意識。
引證有三。
一大論第一。
說尋求分别。
伺察分别等七分别。
總十五種意不共業。
大論第五言七分别是尋．伺差别。
彼第一言是意不共。
故知尋．伺唯在意識。
論。
又說尋伺至苦樂俱故。
述曰。
第二證也。
彼第五複說尋．伺相應中。
地獄尋．伺唯是戚行。
觸非愛境引發苦。
與憂俱娆心業轉。
人．天尋．伺多分憂等。
少分喜等。
初靜慮中所有尋．伺唯喜受俱。
彼各别作。
今此中總通人．天等五趣為論。
又彼文雲唯憂．喜二法相應。
曾不說與苦．樂二法俱起。
故知五識定無尋．伺。
若爾彼不說舍。
尋．伺應不俱。
不說苦．樂俱。
即言五識定無尋．伺。
不言舍受俱。
尋．伺俱無舍。
論。
舍受遍故至與苦樂俱。
述曰。
舍受遍相應。
彼論不待言。
苦．樂不遍俱。
何緣論不說。
既不說有苦．樂。
故知五識無。
問不說苦俱。
即言五識無尋．伺。
不說與樂俱。
初定無尋．伺。
論。
雖初靜慮至總說喜名。
述曰。
初定有意樂。
而不離喜。
即一喜受義說為樂。
如對法七．及五十七．顯揚二等說。
以此義故總說喜名。
即攝彼樂。
欲界尋．伺。
下地喜．樂。
在識各别。
體性相離何不别說。
前師問言。
汝純受苦處。
彼與意苦俱。
何緣亦不說。
豈以不說即非苦俱。
論。
雖純苦處至總說為憂。
述曰。
彼意地苦。
與憂相似有分别故。
總說為憂即攝彼苦。
餘趣憂．苦各在一處。
勢不相似。
何緣不說。
此即意中有苦受師義。
論。
又說尋伺至義為境故。
述曰。
第三證也。
彼第五卷說。
尋．伺二以名身等三法。
及所诠義為所緣。
非五識以名等。
所诠義理為境故。
由上教理故知五識定無尋．伺。
論。
然說五識至非說彼相應。
述曰。
此下會違有二。
此初也。
五十六等。
說五識有尋．伺者。
顯多由彼起。
非說彼相應。
謂彼文說生在第二定以
已說二十至其相雲何。
述曰。
下第五以半頌。
釋第六不定心所。
初結前生後以發論端。
後舉頌答。
此即初也。
論。
頌曰至尋伺二各二。
述曰。
上二字标位總名。
次五字烈别名字。
下三字顯不定義。
論曰。
至皆不定故。
述曰。
于長行中文段有二。
初釋頌。
後義辨。
釋中有三。
初解不定得名。
次解别體。
後釋二各二言。
今此所标即第一也 于善染等皆不定者。
一解。
顯不定義。
此界．性．識等皆不定故。
二解。
簡前信等．貪等。
此通三性。
性不定故。
彼類非一故說等言。
若爾應遍行攝。
論。
非如觸等定遍心故。
述曰。
于五．七．八識。
及上二界全多分無故。
此先舉觸。
作用先故。
如前已說。
既不定染．善。
不遍一切心。
應是别境。
論。
非如欲等定遍地故立不定名。
述曰。
此界系局。
亦非遍無漏。
此但舉地。
故非别境。
由不同前餘五位法。
立不定名。
論。
悔謂惡作至追悔為性。
述曰。
自下第二别解為二。
初解悔．眠。
後解尋．伺。
于中各二。
初别。
後總。
别即為二 悔謂惡作者。
以體即因。
即諸論說惡作者是。
惡作非悔。
悔之體性追悔者是。
如文可知 惡作之體以何為性。
惡者悔也。
即嫌惡所作業。
諸所作業起心嫌惡。
已而追悔之方是悔性。
若所作是惡名為惡作。
即悔體唯善。
唯悔惡事故。
若嫌惡所作體甯非悔。
言是悔因。
若先惡所作方生于悔。
惡作非悔其體何也。
此義應思 此中有解。
此唯是厭。
若爾厭應通三性。
何故唯善。
此宗不爾。
薩婆多正理論師厭體唯善。
若同于彼有如前妨 有雲厭是省察心．心所無别體性。
大乘厭通三性。
于義無違 若爾善．染．無記之厭俱依何立。
前第六卷雲善中厭是無貪一分。
準彼染厭體即是嗔。
由憎恚彼方厭善故。
有欣上惡法是貪。
厭下惡法亦是嗔分 若爾無記之厭是何建立 即無記欲。
于所作事雖不生欲。
于此不作亦生欲故名為厭也。
如信．不信但有善．染而無無記。
無記信即是欲．解。
此亦應爾。
悔因即是前之厭．欲二法。
然說惡作通三性者。
從果為言。
悔通三性故 或有解雲。
所作是境。
而嫌惡所作是悔惡義。
今言作者是所作事。
能生于悔惡。
即是悔因。
因者境界。
依作因依之生悔故。
以惡作言通說彼境故。
總言惡作是悔之因。
其實惡者即是悔也 又解惡作善者是愧。
以拒惡故。
不善者是無慚。
不顧賢善故。
無記者是慧。
威儀．工巧慧所攝故 又解三性俱體是惠。
簡擇推度所作事故。
言先不作後方追悔者。
前後因果。
或即俱時義說先後。
然由境故心乃得生。
論。
障止為業。
述曰。
非是五蓋之中止相。
止相通定．惠故。
止下心故。
今言止者即奢摩他。
能止住心非令止下。
論。
此即于果至後方追悔故。
述曰。
惡作是因。
悔體是果。
悔名惡作。
從因為名。
先惡所作顯其因。
後方追悔明其果。
如前已釋。
論。
悔先不作至是我惡作。
述曰。
今顯緣無亦生惡作。
言所作者。
非要悔先有事已作名為惡作。
悔先不作亦惡作故。
如追悔言我先不作如是事業是我惡作。
如是之事是我惡邊作也。
作者措也。
是我惡措此事。
俗雲措．作一體異名。
瑜伽第十一廣說同此。
顯揚第一雲于已作．未作追戀為體。
障業亦言障奢摩他。
正與此同。
論。
眠謂睡眠至昧略為性。
述曰。
以此單名即諸教複。
此令身不自在。
坐亦睡故。
乃至能他搖動亦不覺等故。
此令心極闇昧輕略為性。
不明利沉重故。
論。
障觀為業。
述曰。
即毗缽舍那。
此别障觀。
非如蓋中能障于舉。
舉通定惠令心高也。
顯揚同此。
論。
謂睡眠位至一門轉故。
述曰。
釋上不自在 身不自在。
制不自專心不自在 心極闇劣一門轉者。
唯一意識都無五識。
闇劣轉故無明了時。
為别餘心亦有五識。
有闇劣昧無明了時故。
論。
昧簡在定至非無體用。
述曰。
雖專注微細。
然與定不同。
此唯昧故。
故昧簡在定。
餘散心雖有闇。
而不輕略。
亦沉重故。
略别寤時。
寤時廣故。
瑜伽第十一亦雲昧略為性。
然俗中言汝等睡在。
無心之時亦言睡故。
或複有義亦恐經部師于總别聚上假立故置令言。
言有體故方有令身等不自在等用。
令顯睡眠非無體用也。
論。
有無心位至心相應故。
述曰。
世間．聖教有于無心之位亦名睡眠。
此假立也。
如論說言無心睡眠。
此則是也。
由眠所引似起眠時故亦名眠。
甯知睡眠别有。
非即無心。
如餘蓋故。
餘蓋必是心所法故。
非無體法。
言五蓋者。
一貪欲蓋。
二嗔恚蓋。
三惛沉睡眠蓋。
四掉舉惡作蓋。
五疑蓋。
覆蔽其心令善不轉是蓋義。
由貪境界障樂出家。
由嗔谏犯障覺正行。
惛眠障止引沉沒故。
掉．悔障舉引散亂故。
疑不決定障舍位故。
此總五蓋能障三位。
初樂出家。
次修正行。
後入正定。
修止．舉．舍如次為障。
若言蓋因緣故亦名為蓋。
非必是心所者。
應如餘纏。
唯心所故 纏有八種。
惛沈．睡眠．掉舉．惡作．嫉．悭．無慚．無愧。
數數增盛纏繞其心。
于修善品能為障故。
初二障止。
次二障舉。
嫉．悭障舍。
于自．他利。
吝妒門中數動心故。
蓋中障舍與此不同。
彼約定心非止非舉平等名舍。
疑能障此。
此依二利平等名舍。
故不相違。
無慚．無愧障修屍羅。
具此二者。
犯諸學處無羞恥故。
故此蓋．纏不增不減。
論。
有義此二至乃癡分故。
述曰。
下總解二。
總有四說。
此初師說。
無别有體體即是癡。
何以知者。
瑜伽五十五等說是随煩惱．并癡分故。
對法亦然。
言通三性者。
随彼聚多少心．心所為體故通三性。
癡唯染中。
論。
有義不然至及癡分攝。
述曰。
亦通善故。
若唯癡者。
如何善中乃是心．心所總數為體。
應說此二染者以癡為體。
善即是無癡。
相翻立故。
五十五等依染分義邊。
說是随煩惱。
及是癡分攝 故對法言通善等者。
顯非定癡分。
如顯揚第一解惡作。
雲于善．不善事。
若染．不染追戀為體。
不言無記。
彼是通言故。
善．染即以癡．無癡為體。
又無記之中是總數故說通無記。
論。
有義此說至無癡性故。
述曰。
此下第三文有其四。
有義不然。
對法．及五十五．五十八。
皆言通三性故。
何故染．淨即依别數。
其無記者無别依法。
而依總立。
又無記之性非癡．無癡。
故應别有。
論。
應說惡作至所作業故。
述曰。
惡作思．惠二法為體。
何以惠．思為性者。
明了知所作故以惠為體。
思擇所作故以思為體。
不以餘者功能劣故。
論。
睡眠合用至夢境相故。
述曰。
睡眠思．想二法為體。
何以然者。
思想種種夢之境故。
由此亦有依餘上立。
何以知此二各别依。
由此二法無别有體。
一以理。
如前說故。
二以教。
故知無别體。
論。
論俱說為至說為癡分。
述曰。
瑜伽五十五說此二為世俗有故。
假有自性 彼染污性分與癡相似。
是彼等流。
如不信等體雖别有仍說他分。
即會論言是癡分故名世俗有。
顯揚論言夢以欲．想二法為體。
彼說增上者此說遍心者。
非諸夢心皆有欲故。
論。
有義彼說至纏彼性故。
述曰。
此下第四。
文複有三。
上義不然 非思惠想纏彼性故。
此合為因。
有二分破。
初破欲界染思．惠一分為悔。
染思．想一分為眠。
非為纏性。
是思．惠．想故。
如餘思．惠．想。
即是二界全。
及欲界一分淨無記者。
或如餘染思等。
謂除眠．悔餘欲界染。
及上二界染者。
皆非纏故。
此即破染分為纏 第二破欲界淨無記一分思．惠為彼惡作。
一分思．想為彼眠體。
總難雲。
為惡作等一分非染思．惠．想。
非彼惡作等二法性。
是思．惠．想故。
如餘上界思．惠．想等。
此量準文有宗具足。
取宗中有法思．想．及性故。
為因亦得 又解汝染悔．與眠。
應非思．惠．想。
是纏性故。
如無慚等。
淨無記悔眠。
亦非思．惠．想。
是彼悔眠性故。
如染悔眠。
染悔眠體已成非思等故。
得為同喻。
因明許故。
然此文中有宗中法。
謂非思惠想。
及因具足如文。
此解正可相順總合為量。
論。
應說此二至名世俗有。
述曰。
此顯正義。
各有别體。
與餘思等行相别故。
如貪等法各别有體。
惡作悔性等。
餘法所無故。
瑜伽論言世俗有者。
以說是癡分。
随癡相說名世俗有。
如惛沈等名癡分者。
義如前說。
論。
尋謂尋求至細轉為性。
述曰。
二行相同故一處明 尋謂尋求。
即七分别中尋求分别等。
以單即複名也。
下準可知 令心匆遽者。
匆迫。
遽急也 意言境者。
意即意識。
以遍緣故。
此有三解。
一從喻。
即意識及相應法。
能取境故。
與言說言相似。
二從境。
言說言是聲性。
此言為意之所取性。
從言為名。
但名意言。
三從果。
由意能起言等故名意言。
意所取境名意言境。
亦通一切心所法等。
而意是主勝故偏說。
今此境者通一切法。
大論第五雲緣名等境。
亦尋言說名等義為所緣。
然此中但舉意言之境攝法即盡。
不言言說名等故。
彼論攝法義有不及。
名不目及如涅槃等。
伺中可知。
論。
此二俱以至所依為業。
述曰。
身心若安。
徐緩為業。
身心不安。
匆遽為業。
俱通思．惠。
或思名安。
徐而細故。
思量性故。
惠名不安。
急而粗故。
簡擇性故。
身．心前後有安．不安。
皆依尋．伺故名所依。
論。
并用思惠至義類别故。
述曰。
不深推度是尋 深推度者是伺。
顯揚．五蘊等。
皆言意言境。
大論第五言名身等境。
又不深推度名思。
深名惠者。
此有二義。
一者謂思全不推度。
名不深推度。
非為細推度也。
翻惠為義故。
對法論言不推度故。
二雲思雖不如惠有深推度。
亦淺推度故。
前第五卷。
證第七無尋．伺中。
言淺深推度故。
對法言不推度。
不深推故。
然對法配此。
如是次第。
即颠倒逆次配。
非此相違。
論。
若離思惠至不可得故。
述曰。
尋．伺離思．及惠二種。
若體若用類别無故。
即如大論第五．五十五．五十八．顯揚．對法．五蘊皆同。
論。
二各二者至二類差别。
述曰。
自下第三解二各二。
尋．伺後說故。
行相同故。
尋．伺初二。
染．淨後二。
文易可知。
論。
有義此釋至纏及随眠。
述曰。
初破前師。
次申其義。
破他可知。
申正義者。
謂前來貪等．忿等。
有是煩惱．及随煩惱。
此為初二。
下解後二。
各有不善．無記二性 又解或複此二各有現行纏．種子随眠二。
論。
有義彼釋至二謂尋伺。
述曰。
第三安惠。
謂前不然。
不定四後方有此二各二等言故。
非解前染法。
應言初一二者。
顯二種二。
一悔．眠二。
二尋．伺二。
何以知者。
梵言特縛炎．特縛曳别。
其特縛炎但名為二。
即一名身中目一種二。
泛言二也。
即是一種二。
今梵本言特縛曳者。
即二名身中目二種二義。
故令一種二言顯二種二。
與前特縛炎别。
不爾有何别因。
一種二言目二種二。
聲啭别故。
論。
此二二種至顯二二種。
述曰。
由此理故一二之言。
顯二種二。
此二二者。
如文可知。
何以為二二者。
以此二種類各别故。
雲何各别。
一系界種類别。
二依思．惠種類别。
三假．實種類别。
四斷時種類别。
五上地起．不起種類别。
六支．非支種類别故。
七纏．蓋性種類别。
八語行．非行别。
九通定．散門别。
十通無漏類别。
由此二二别。
以一二言顯二種二。
此即解頌中初一二字訖。
第二二者。
論。
此各有二至随煩惱故。
述曰。
謂此各有二。
一染。
二不染。
謂此四法各染．不染。
其二無記随應配故。
何以置此言者。
以非如前善．染各唯一性不通染．善故 又解。
此言唯為簡染。
以瑜伽五十五等。
說為随煩惱。
恐同前唯染。
故置通二言。
論。
為顯不定義至深為有用。
述曰。
第三又為顯性不定。
故置此中二各二言。
故此二言非解以前所辨諸法。
深為有用。
能别前故。
自下第二諸門分别。
初有十二門。
後準例指分别。
論。
四中尋伺至聖所說故。
述曰。
第一假實。
尋．伺二假。
五十五等定言假故。
論。
悔眠有義至世俗有故。
述曰。
前四說中初三師義。
第一是假。
五十五說是世俗有故。
問彼何故尋．伺言假。
此二言世俗。
所對别故。
論。
有義此二至定是假有。
述曰。
下第二師。
其定是實。
何以知者。
五十五唯說尋．伺假有。
不言此二假有。
故知實有 若爾何言世俗有 随他相說。
以說為癡分故。
非言世俗便顯是假。
如惛沈等故。
如前已成。
論。
又如内種至世俗有故。
述曰。
下以喻成。
五十二說内法種子。
簡麥．豆等。
其體實有。
彼言世俗。
但所對别。
非言世俗一切定假。
不爾内種即假有失。
假法如無非因緣故。
非是調然離識有體如心．心所。
名為世俗。
體仍非假。
世親攝論亦有此說。
假非因故。
論。
四中尋伺至粗細異故。
述曰。
自下第二自相應門。
尋．伺二法定自不俱。
體俱思．惠。
類俱推度。
不可同體同用。
粗細相違之法。
而得并生。
粗細異故。
如上下受等。
問若尋．伺二不得俱生。
如何大乘說有三地。
有尋有伺等。
以起伺時同時心．心所。
即欲界有有伺無尋地。
若唯起尋時俱時心等。
應名有尋無伺等。
若俱不起俱時心等。
應名無尋無伺地。
汝之三地應皆不成。
二不俱起無此地故。
為答此問故次論雲。
論。
依于尋伺至故無雜亂。
述曰。
此同瑜伽第四卷說。
其五十六亦有此文。
依有尋．伺二法有染故。
名有尋伺地等。
約染以辨立三地别。
不依現起。
此簡乃至生第四定中。
許現起故。
不依彼種。
此簡乃至生非想定。
種猶有故。
依染有無說三地别。
故此三地無雜亂失 然伏尋染以入中間。
有伺無尋。
不爾即與欲界無别。
欲界無伺等時。
伺等染未離故。
如身在欲界。
雖未離欲一品．或多。
作不淨觀亦伏貪欲。
後出觀已或退不退。
此亦如是。
初定．中間雖同一系。
要伏尋染方得有伺無尋地定。
後出觀時。
或退不退起于尋染。
亦非離初定一品．或多染方得彼定。
少制伏故。
非以品離。
其無漏定依于此地。
及已離染彼三地法。
是此類故亦名此地。
不爾即成攝法不盡。
更有異釋。
如樞要說。
論。
俱與前二至互相應義。
述曰。
尋．伺與悔．眠。
俱得相應前二與自及與後二得相應義。
行相不違故。
然無四法一時并義。
論。
四皆不與至非五法故。
述曰。
第三識相應門。
七．八如前說。
悔．眠唯與第六識俱。
非五識俱法故。
所以者何。
此二皆由強思加行方能起故。
非任運生故。
大論第一說夢意不共業故。
惡作初起必與憂根相應起故。
論。
有義尋伺至有尋伺故。
述曰。
此第一師。
悔．眠雖無有诤。
尋．伺二法亦五識俱。
亦彼意識故。
論說五識有尋．伺故。
五十六下說。
問生第二定。
或生上地。
有尋伺眼等識現在前。
雲何此地無尋無伺。
若不現前。
雲何于彼有色諸根。
而能領受彼地境界等。
彼論說五識有尋．伺故。
論。
又說尋伺至謂五識故。
述曰。
大論第五末說。
尋．伺即七分别。
謂有相．無相．任運．尋求．伺察．染污．不染污。
彼以有相為首等故。
雜集論第二末後。
言任運分别謂五識故。
此師分别謂在五識。
非五識體即是分别。
前以文證。
此以理征。
任運分别五識既有。
故知尋．伺五識不無。
然攝論第二。
破上座胸中色物為意根。
許五識有自性。
雖無自性是尋．伺文。
對法說為任運分别。
故知五識亦有尋．伺。
非直義通大．小。
亦理中于是。
論。
有義尋伺至不共法故。
述曰。
此第二師。
文有其四。
一标宗。
二引證。
三會違。
四總結。
此即标宗。
唯在意識。
引證有三。
一大論第一。
說尋求分别。
伺察分别等七分别。
總十五種意不共業。
大論第五言七分别是尋．伺差别。
彼第一言是意不共。
故知尋．伺唯在意識。
論。
又說尋伺至苦樂俱故。
述曰。
第二證也。
彼第五複說尋．伺相應中。
地獄尋．伺唯是戚行。
觸非愛境引發苦。
與憂俱娆心業轉。
人．天尋．伺多分憂等。
少分喜等。
初靜慮中所有尋．伺唯喜受俱。
彼各别作。
今此中總通人．天等五趣為論。
又彼文雲唯憂．喜二法相應。
曾不說與苦．樂二法俱起。
故知五識定無尋．伺。
若爾彼不說舍。
尋．伺應不俱。
不說苦．樂俱。
即言五識定無尋．伺。
不言舍受俱。
尋．伺俱無舍。
論。
舍受遍故至與苦樂俱。
述曰。
舍受遍相應。
彼論不待言。
苦．樂不遍俱。
何緣論不說。
既不說有苦．樂。
故知五識無。
問不說苦俱。
即言五識無尋．伺。
不說與樂俱。
初定無尋．伺。
論。
雖初靜慮至總說喜名。
述曰。
初定有意樂。
而不離喜。
即一喜受義說為樂。
如對法七．及五十七．顯揚二等說。
以此義故總說喜名。
即攝彼樂。
欲界尋．伺。
下地喜．樂。
在識各别。
體性相離何不别說。
前師問言。
汝純受苦處。
彼與意苦俱。
何緣亦不說。
豈以不說即非苦俱。
論。
雖純苦處至總說為憂。
述曰。
彼意地苦。
與憂相似有分别故。
總說為憂即攝彼苦。
餘趣憂．苦各在一處。
勢不相似。
何緣不說。
此即意中有苦受師義。
論。
又說尋伺至義為境故。
述曰。
第三證也。
彼第五卷說。
尋．伺二以名身等三法。
及所诠義為所緣。
非五識以名等。
所诠義理為境故。
由上教理故知五識定無尋．伺。
論。
然說五識至非說彼相應。
述曰。
此下會違有二。
此初也。
五十六等。
說五識有尋．伺者。
顯多由彼起。
非說彼相應。
謂彼文說生在第二定以