成唯識論述記卷第六(末)
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故。
述曰。
非但于善不勤名怠。
于惡策勵亦是怠也。
于無記事策勤是欲．勝解。
非别有體。
論。
如于無記至無信不信。
述曰。
此以喻成。
于無記事忍可樂欲。
非信非不信。
但是欲．勝解故。
此等二法行相增猛。
但有善．染。
無記行劣。
無别二相。
但欲．勝解。
此上二法五十五說是實物有。
對法等言應作分别。
前因已會論言癡分等。
五蘊同此。
論。
雲何放逸至非别有體。
述曰。
縱謂縱恣 蕩謂蕩逸。
餘解性．業。
翻善之中不放逸性。
應知廢立。
論。
雖慢疑等至如不放逸。
述曰。
何以不依慢．疑等上立放逸者。
四用勝故。
障三善根及遍策法。
遍策法者即是精進。
翻善應說。
此唯是假。
論有成文。
不勞疑故。
論。
雲何失念至心散亂故。
述曰。
由失念故生起散亂。
逐難解業。
不能明記善等事故名為失念。
論。
有義失念至相應念故。
述曰。
此初師雲。
此是念一分。
對法說是煩惱相應念故。
瑜伽論說是癡分者。
是等流故。
論。
有義失念至故名失念。
述曰。
此第二師說。
是癡分。
大論五十五．五十八。
皆說此是癡一分故。
對法言念俱分者。
由癡令彼相應念失故。
因會解名。
論。
有義失念至遍染心故。
述曰。
此第三師攝前二義。
二文影說故以教證。
言遍染心非唯念分。
有染心時無有念故。
論。
雲何散亂至發惡慧故。
述曰。
餘文可知。
流者馳流。
即是散功能義。
蕩者蕩逸。
即是亂功能義。
論。
有義散亂至是癡分故。
述曰。
此第一師說是癡分。
五十五說是癡分故。
體是假有。
論。
有義散亂至遍染心故。
述曰。
第二師說是三法分。
對法等說。
等取五蘊。
五蘊同說是三分故。
瑜伽說癡分者。
以遍染心故。
彼二法分不遍染故。
何以但依三法上立。
論。
謂貪嗔癡至說為散亂。
述曰。
此之三法令心流蕩。
勝慢等法故。
是不善根故。
行相數猛故。
論。
有義散亂至名世俗有。
述曰。
述第三師說。
初标舉會文。
二申正。
三破前。
四顯别。
此初也。
别有自性。
論說三分者。
是三分等流。
随彼相說。
即是總會是癡分訖。
如無慚愧對法亦說是三分故。
大論複言是實有故。
此上标舉會文破第二師及第一師說。
下顯正義。
及破前說。
論。
散亂别相至障三摩地。
述曰。
謂躁擾是别相。
躁者謂散。
擾者謂亂。
令俱生法流蕩。
流蕩非自性。
餘惑共相故。
破前說言。
既言别障定。
故是實有。
不然應說通障餘故。
論。
掉舉散亂二用何别。
述曰。
下顯差别。
此問掉．亂用何差别。
論。
彼令易解此令易緣。
述曰。
下論主答。
掉舉舉于心。
境雖是一令俱生之心心所解數轉易。
即一境多解也。
散亂之功令心易緣别境。
即一心易多境也。
問如五識等一念染心如何說易。
論。
雖一刹那至有易義故。
述曰。
雖一念中解．緣二法。
雖無俱易義。
而多念相續有易解．緣義故。
一刹那中雖有此二行相難知。
故以相續顯其行相。
若唯一念隐故不說。
若爾即一切染心中掉力皆應易解。
亂力應恒易緣何故不爾。
若一境一心解．緣不易。
所有染心應無此二。
如愛味定等。
所緣．行解俱無改易。
無此二故。
論。
染污心時至俱遍染心。
述曰。
答此問雲。
染污心時由此二力常應念念易解易緣。
俱生念定等力增故。
制持此二如系猿猴。
俱生染心有暫時住專注一境。
掉亂力微體非無也 如掉亂增時。
念．定等法行相劣故。
互有增微。
故此二法如諸論說俱遍染心。
論。
雲何不正知至多所毀犯故。
述曰。
非迷于境而闇鈍也。
但是錯謬邪解名不正知。
不正知多發業。
多起惡身．語業。
而多犯戒等。
顯揚．對法。
五蘊皆同。
論。
有義不正知至相應慧故。
述曰。
第一師。
以對法說是諸煩惱相應慧故。
論。
有義不正知至名不正知。
述曰。
此第二師。
癡一分攝。
五十五說是癡分故。
名俱慧者令知不正名不正知。
此上二師互相會文。
皆是等流随所執為定。
然易解故。
不繁一一。
皆應準前。
論。
有義不正知至遍染心故。
述曰。
此第三師。
以二為體。
二謂如前所引教故。
五十五．八說遍染心。
說不遍者有别義故。
如前頻會。
論。
與并及言至随煩惱故。
述曰。
自下第四釋前頌言诳谄與害憍。
無慚及無愧等。
與．并．及言顯随煩惱二十外有。
如法蘊解雜事經中。
有多随煩惱。
同大論八十八卷．五十八卷亦引此經。
然舊人不知。
謂是雜藏。
或謂毗奈耶中所說雜蘊。
論。
随煩惱名至非煩惱攝故。
述曰。
自下第五解随惑名通局。
八十八貪等亦名随煩惱。
對法第七亦有此義。
煩惱皆随。
随非煩惱。
如彼法蘊足等廣解。
謂忿等及六十二說。
趣向前行等是煩惱同類。
染污法但名為随。
煩惱等流故。
不名煩惱非根本故。
既有多種皆名為随。
何故此中唯說二十。
論。
唯說二十至唯染粗故。
述曰。
自下第六釋其廢立。
謂有三義。
貪等雖是随。
此中二十非煩惱故不說貪等。
邪欲等法亦雖是随。
是别境法體通三性。
此唯染故故不說彼。
然失念等是癡分故說之。
不為念分故說也。
以有癡分念攝在中無不定過。
趣向前行等亦雖是随。
行相細故。
此相但粗。
是故具此三義。
一非煩惱。
二唯染。
三粗故。
唯說二十更不說餘。
論。
此餘染法至如理應知。
述曰。
然此二十外餘染污法。
如邪欲等是此等流。
等流者。
是同類義。
或此分位。
體不離此。
于此不信等實法上。
假立所餘假法。
又諸假法。
于無慚等有體法上假立名此分位。
分位差别故。
或此等流。
謂身．語業亦名随煩惱。
是此等流。
諸随煩惱所等起故。
皆此所說二十中攝。
随其類别如理應知。
勘八十八一一此攝。
即是此中不說大論邪欲等法之所以也。
論。
如是二十至如前應知。
述曰。
自下第二諸門分别。
諸門分别中。
别以十三門分别。
第一假實分别。
此忿等小十大中忘念．放逸．不正知此無異诤。
對法第一雲當知忿等皆是假有。
此雖總言各别之中有實假者。
又随他相總名假有。
如此等十三。
他少分故名假。
如餘七法無慚．無愧．不信．懈怠定是實有。
随他相說亦名為假。
前之十三假。
後之四種實。
教理成故。
五十五說無慚等四實物有故。
凡世俗者亦有是假有。
對勝義為言但言世俗。
而體實有。
此等言世俗。
對勝義為論。
以随他相而體非假。
掉．惛．亂三。
有義是假。
有義是實。
如前說故今取實者為勝。
上雖一一别明。
未總顯二十中幾假實故。
今總辨之。
論。
二十皆通至勢力起故。
述曰。
此第二俱生分别門。
此依正義。
下斷門中有說唯修。
今不依彼。
彼不正故。
一一皆通二。
随二惑起故。
見等之後貪等之上。
亦假立彼忿等十法故。
至下當知。
論。
此二十中至各為主故。
述曰。
第三自相應門。
小十忿等自各相望定不俱起。
體性相違故。
何故爾者。
以行相粗猛。
非如根本細和。
一一各各為主故不并生。
五十五．及五十八皆雲忿等十法互不俱故。
正與此同。
論。
中二一切至皆容俱起。
述曰。
無慚等中二。
遍一切不善心俱。
但不善心皆有故。
對法第六．五十五．及五十八皆同于此相如前說。
故知得與小．大并生。
皆通不善故。
義引五十八。
說大八掉舉等遍諸染污心。
展轉自相望。
及與小．中十二。
皆容俱起。
不相違故。
前第四卷說有四師。
第四師為正。
忘念．不正知是癡分故。
散亂别有性故。
餘者極成。
故八遍也。
此中但有後師正義。
論。
有處說六至不俱起故。
述曰。
若八遍染。
何故五十五說不遍染耶。
彼除惛．掉者。
此二行相增時不俱起故。
必一增一劣。
如薩婆多尋．伺二法 問尋．伺行粗細。
不許一心俱。
惛．掉相下高。
應非一心并 答别體下高互增。
劣惛．掉得俱生。
無體粗細不互然故。
非一心并。
俱增行相惛．掉相違。
增．不增時體無乖返 問尋．伺相粗細。
粗．細何則定。
惛．掉相高．下。
高．下增．不增 答彼無别體假立故然。
此有别體實故得爾 問貪．嗔應爾。
亦有增．不增 答不爾。
法性定故。
掉等體遍。
行相增劣。
非如尋．伺體是不遍。
不可為例。
即惛．掉行相俱增時不俱生。
非彼二體不俱生也。
論。
有處但說至違唯善故。
述曰。
對法六中說五遍者。
謂不信．懈怠．惛沈．掉舉．放逸五法。
以此五法違唯善法。
惛障輕安。
舉障于舍餘文可知。
非如忘念等許違三性。
念等雖有癡分違無癡者。
以有非癡分故不說之。
以彼所違雖善正念。
念通三性故。
非如善法中法故不為例。
論。
此唯染故至五識容有。
述曰。
第四諸識俱門。
八．七．六識可知。
八如第三卷說。
七如第五卷說。
取癡分念等。
舍念分念等。
忿等小十行相粗而且猛。
五識望彼即細故不俱。
中二。
大八。
五識容有。
遍不善．染故。
論。
由斯中大五受相應。
述曰。
第五受俱門。
遍行之中餘四。
義定不說之也。
由遍于不善等故。
說中及大遍五受俱。
五受皆通不善．染故。
論。
有義小十至四俱除苦。
述曰。
此第一師。
除谄．诳．憍餘忿等七。
唯喜．憂．舍三受俱起。
非通上界。
無意樂故。
不在五識。
欲界不通苦樂。
地獄之中意無苦故。
通歡戚行亦有喜故。
谄．诳．憍三四受俱除苦。
色界樂俱故。
以初靜慮有意樂故。
論。
有義忿等至前已說故。
述曰。
此第二師。
七唯欲界系者。
四受俱除樂。
欲界意無樂故。
谄．诳．憍三五受俱起。
此增苦者。
意有苦受故。
如前數說。
此受相應之行相者。
論。
此受俱相如煩惱說。
述曰。
問忿等如何與喜俱。
悭等如何與憂并。
此如前根本煩惱中說。
論。
實義如是至亦如實義。
述曰。
此上所說約審細義。
随粗相者。
一行相順多分起故。
二随小乘相。
忿等五法唯憂．及舍俱。
彼嗔分故。
此戚行故。
覆．悭喜舍俱。
彼貪癡分。
此欣行故。
餘谄．诳．憍三更增樂受。
上地有故。
除苦．憂二。
唯欣行故。
中．大随粗。
亦如此前自實義說。
以通違順二行相故。
論。
如是二十至不相違故。
述曰。
第六别境相應門。
皆得俱起。
行相不相違故。
此總解訖。
下逐難問答。
問忘念雲何與念俱。
惡慧雲何與慧俱。
論。
染念染惠至亦得相應故。
述曰。
此中忘念念為體者。
不與别境中念俱。
通癡分者。
故得相應。
惠準此知。
亦有癡分故。
此二合說故。
言染念慧等。
問忿緣現在。
念緣曾習。
雲何此二說得俱生。
論。
念亦緣現至亦得相應。
述曰。
念緣曾習。
亦緣現在之境。
有是過去曾習之類。
故念亦緣現在起故得與忿俱。
如見舊怨起忿．念法。
此以念從忿行。
下以忿從念行。
念緣過去次前刹那。
亦名緣過去。
現在一念故。
忿緣分位現在。
随事究竟名緣現在。
即忿亦緣刹那過去。
忿．念二法随就行相皆得相應。
無過失也。
問定專一境。
亂取多緣。
雲何俱起。
論。
染定起時至相應無失。
述曰。
染定起時既名染故。
心亦躁擾不相違故。
相應無失。
非是散亂定取多緣。
以躁擾是亂自相故。
論。
中二大八十煩惱俱。
述曰。
第七根本相應門。
中二．大八十煩惱俱。
遍染心故。
遍不善故。
然俱生者與俱生者俱。
俱生者中除身．邊見。
不與無慚愧俱。
性相違故。
餘定容俱。
論。
小十定非至彼審細故。
述曰。
小十行．體性俱粗動。
彼見及疑行相審細故。
前說嗔．疑及二見一少分俱者。
約細行相說。
今忿等行粗行相相違。
不俱生也。
又憎嫉滅．道由疑不決。
便憎等俱亦無過失。
此約多分。
亦不相違。
論。
忿等五法至是嗔分故。
述曰。
忿．恨．惱．嫉．害。
容得慢．癡二法俱。
非貪．恚二并。
與貪行定相違故。
嗔是忿等自體相故。
由此證知。
不共無明分位忘念．不正知。
不遍此心。
即癡分故。
此義應思。
不言不共無明定得與俱。
但言與十俱。
即此無明時。
或有惠分故。
然癡分者定遍一切染心聚故。
非言不共無明一法。
定與惡惠俱。
此無明聚中。
餘法與此俱故。
即于無明假建立故。
論。
悭癡慢俱至是貪分故。
述曰。
悭與癡．慢二法容俱。
非貪并自性故。
非嗔并相違故。
論。
憍唯癡俱至是貪分故。
述曰。
憍唯癡俱。
是貪分故。
不與嗔．貪并。
與慢解别。
不與慢俱。
憍緣自高舉生。
慢亦緣他下逸起。
故不俱生。
論。
覆诳與谄至貪癡分故。
述曰。
此三與貪．癡．慢俱。
行相無違故與彼俱。
貪．癡分故不與嗔并。
貪分故與癡俱。
癡分故與貪并。
然此應思。
貪分覆等可不嗔俱。
獨頭癡分覆等。
何不嗔俱起。
豈彼三生皆定有貪也。
今解必無唯癡分覆等。
覆等俱時必有貪分故。
又設無貪而癡覆者。
欣．戚别故亦無嗔俱。
若如前解無違理失。
此覆等行必貪名利等故(如樞要說)。
論。
小七中二至亦通無記。
述曰。
第八三性門。
小七．中二唯不善。
唯欲界系。
唯發惡行故。
小三．大八亦通無記。
通色界有。
三八遍染．無記故。
論。
小七中二至餘通三界。
述曰。
第九界門。
子門有三。
一界有攝。
小七中二。
如前唯欲界攝。
唯發惡行唯粗鄙故。
谄．诳欲．色有。
王．臣等處二方有故。
餘通三界。
謂憍及後八。
唯緣自起等。
遍諸染心故。
論。
生在下地至起憍诳谄故。
述曰。
第二子門。
生下上起上下門。
生在下地容起上十一。
耽定故起憍一法。
于他欲界有情等起诳．谄故。
餘八通染。
潤生心等皆有彼故。
論。
若生上地至容起彼故。
述曰。
若生上地起下後十。
中有邪見俱有無慚等二。
潤生愛俱有後八故。
論。
小十生上至及謗滅故。
述曰。
此十忿等生上不起下。
一非潤生。
下十唯不善。
潤生無記故。
不與愛俱。
又不謗滅故。
不與邪見并。
除此二時生上必不起下心。
故忿等十上不起下。
第三子門上下相緣。
論。
中二大八下至相應起故。
述曰。
十下緣上。
與前根本之中所說上緣貪等。
相應起故。
論。
有義小十至不遠取故。
述曰。
此第一師。
小十下者不得緣上。
此十行相淺近。
不能遠深取彼界故。
嫉上地者嫉名聞故。
嫉心不以彼地為質。
故非如餘心行相深遠取。
悭相亦爾。
此義應思。
十并不上緣。
論。
有義嫉等至生嫉等故。
述曰。
第二師說。
忿等七法定不緣上。
嫉等三法亦緣上起。
于勝地法生嫉等故。
言嫉等者。
等取悭．憍二法。
定者謂嫉他所得靜慮無色故。
憍恃所證知解彼地法故。
悭所證知解上地法也。
诳．谄二法定無上緣。
無诳谄色界勝有情故。
有義許爾。
诳．谄亦于殊勝處起故。
如稱梵王以為本師行谄等是。
然前解為勝。
見于勝人所不生谄．诳。
若準後解亦得起。
于自界勝上起谄．诳故。
恐失利譽故望他順己故。
有說害亦緣上。
尚許害諸佛。
何況色界有情故也。
忿等不緣者。
行相如前說。
若嗔上界必非是忿。
對現境生行相細故。
論。
大八谄诳至非所恃故。
述曰。
中二忿等七上界無故。
不須分别。
大八谄．诳十法上亦緣下。
與前根本中所說下緣慢等。
相應俱起故有大八。
梵王執馬勝手。
是谄．诳故。
此據本質。
若影像者皆唯自地。
屬自心故。
唯憍不緣下。
下地法劣非所恃故。
論。
二十皆非至彼唯淨故。
述曰。
第十一學等門。
可知。
論。
後十唯通至相應起故。
述曰。
下第十二見斷等門。
二段分别初明後十為一段。
初中有三子門。
一見修斷。
後十通見修斷。
與二煩惱俱故。
言唯者不通不斷。
論。
見所斷者至皆如煩惱說。
述曰。
第二子門。
迷谛總别。
第三迷行親疏。
皆類可知。
自下第二段解前十。
論。
前十有義至任運生故。
述曰。
第一師。
唯修斷同小乘。
此十緣粗事境。
不分别生唯任運起故。
論。
有義亦通至生忿等故。
述曰。
第二師說。
通見．修斷。
此無别體。
依二煩惱俱生分别勢力起故。
故通二種。
非但緣粗事生。
亦緣他身見生忿等故。
此後師正。
故前俱生分别中唯取正義。
然五十八說迷谛中。
于滅谛起損害心恚惱心。
即害．惱二親迷理生。
亦通見斷。
出佛身血害。
緣無漏生。
對法雲憎嫉出離。
嫉緣理生。
故亦見斷。
九十卷雲。
或嫉妒性。
乃至于有情起邪見行。
發惡業種種事。
故知能發惡趣業也。
唯分别起。
更有八十六已去忿等發惡趣業文。
忘不知處。
又何緣假立唯修非見。
又于谛言嫉等。
即非是嫉等但名為嗔者。
于事言嫉等。
何故是嫉等。
論。
見所斷者至皆通四部。
述曰。
下第二段。
子門第二迷谛總．别。
皆通四部。
随所依止前能所引生煩惱。
或從所緣以分四谛。
依四谛下煩惱引生。
依止假立故。
論。
此中有義至不深取故。
述曰。
第三子門。
迷谛親疏。
此第一義。
忿等十法但緣迷谛惑生。
不親迷谛。
五十八說害．惱等者嗔異名故。
以此等行相粗而浮淺。
但緣有情等生。
不能深取。
又設緣谛。
而不是迷。
不深取故。
五十八說嗔迷滅者。
此通言故。
實非是迷。
若緣故即言迷。
不緣者應不迷。
如二取等。
二取等行相深故。
不緣亦迷。
嗔等雖緣淺故何妨不迷。
論。
有義嫉等至生嫉等故。
述曰。
又說七得。
除覆．诳．谄三。
滅．道勝法不能诳．谄故 又解嫉．惱．害．悭．憍五法亦親迷谛。
五十八說于滅谛等生嫉等故。
如前所引。
然不見說憍亦迷谛。
以理準有。
恃所證故。
大論第二帙說。
有悭谛等文勘。
楞伽第九頌謂外道嫉妒說法。
故亦見斷迷谛。
準此谛皆有二十。
其數可知。
論。
然忿等十至方得生故。
述曰。
下第十三有事等門。
忿等但緣有事。
不與我見俱。
我見俱心等名緣無事。
本質我無故。
此據人執心本質名緣無事。
準知後十通二所緣。
論。
緣有漏等準上應知。
述曰。
唯有無漏所起事所起名。
準上煩惱說。
或此上來所明之義。
說其嫉等名緣無漏所起名等。
忿等名緣有漏所起事故。
此事名緣。
如五十八．九卷抄會。
有漏等言。
等取有異熟等門。
有九品潤生發業門等。
皆如理思。
成唯識論述記卷第六(末)
述曰。
非但于善不勤名怠。
于惡策勵亦是怠也。
于無記事策勤是欲．勝解。
非别有體。
論。
如于無記至無信不信。
述曰。
此以喻成。
于無記事忍可樂欲。
非信非不信。
但是欲．勝解故。
此等二法行相增猛。
但有善．染。
無記行劣。
無别二相。
但欲．勝解。
此上二法五十五說是實物有。
對法等言應作分别。
前因已會論言癡分等。
五蘊同此。
論。
雲何放逸至非别有體。
述曰。
縱謂縱恣 蕩謂蕩逸。
餘解性．業。
翻善之中不放逸性。
應知廢立。
論。
雖慢疑等至如不放逸。
述曰。
何以不依慢．疑等上立放逸者。
四用勝故。
障三善根及遍策法。
遍策法者即是精進。
翻善應說。
此唯是假。
論有成文。
不勞疑故。
論。
雲何失念至心散亂故。
述曰。
由失念故生起散亂。
逐難解業。
不能明記善等事故名為失念。
論。
有義失念至相應念故。
述曰。
此初師雲。
此是念一分。
對法說是煩惱相應念故。
瑜伽論說是癡分者。
是等流故。
論。
有義失念至故名失念。
述曰。
此第二師說。
是癡分。
大論五十五．五十八。
皆說此是癡一分故。
對法言念俱分者。
由癡令彼相應念失故。
因會解名。
論。
有義失念至遍染心故。
述曰。
此第三師攝前二義。
二文影說故以教證。
言遍染心非唯念分。
有染心時無有念故。
論。
雲何散亂至發惡慧故。
述曰。
餘文可知。
流者馳流。
即是散功能義。
蕩者蕩逸。
即是亂功能義。
論。
有義散亂至是癡分故。
述曰。
此第一師說是癡分。
五十五說是癡分故。
體是假有。
論。
有義散亂至遍染心故。
述曰。
第二師說是三法分。
對法等說。
等取五蘊。
五蘊同說是三分故。
瑜伽說癡分者。
以遍染心故。
彼二法分不遍染故。
何以但依三法上立。
論。
謂貪嗔癡至說為散亂。
述曰。
此之三法令心流蕩。
勝慢等法故。
是不善根故。
行相數猛故。
論。
有義散亂至名世俗有。
述曰。
述第三師說。
初标舉會文。
二申正。
三破前。
四顯别。
此初也。
别有自性。
論說三分者。
是三分等流。
随彼相說。
即是總會是癡分訖。
如無慚愧對法亦說是三分故。
大論複言是實有故。
此上标舉會文破第二師及第一師說。
下顯正義。
及破前說。
論。
散亂别相至障三摩地。
述曰。
謂躁擾是别相。
躁者謂散。
擾者謂亂。
令俱生法流蕩。
流蕩非自性。
餘惑共相故。
破前說言。
既言别障定。
故是實有。
不然應說通障餘故。
論。
掉舉散亂二用何别。
述曰。
下顯差别。
此問掉．亂用何差别。
論。
彼令易解此令易緣。
述曰。
下論主答。
掉舉舉于心。
境雖是一令俱生之心心所解數轉易。
即一境多解也。
散亂之功令心易緣别境。
即一心易多境也。
問如五識等一念染心如何說易。
論。
雖一刹那至有易義故。
述曰。
雖一念中解．緣二法。
雖無俱易義。
而多念相續有易解．緣義故。
一刹那中雖有此二行相難知。
故以相續顯其行相。
若唯一念隐故不說。
若爾即一切染心中掉力皆應易解。
亂力應恒易緣何故不爾。
若一境一心解．緣不易。
所有染心應無此二。
如愛味定等。
所緣．行解俱無改易。
無此二故。
論。
染污心時至俱遍染心。
述曰。
答此問雲。
染污心時由此二力常應念念易解易緣。
俱生念定等力增故。
制持此二如系猿猴。
俱生染心有暫時住專注一境。
掉亂力微體非無也 如掉亂增時。
念．定等法行相劣故。
互有增微。
故此二法如諸論說俱遍染心。
論。
雲何不正知至多所毀犯故。
述曰。
非迷于境而闇鈍也。
但是錯謬邪解名不正知。
不正知多發業。
多起惡身．語業。
而多犯戒等。
顯揚．對法。
五蘊皆同。
論。
有義不正知至相應慧故。
述曰。
第一師。
以對法說是諸煩惱相應慧故。
論。
有義不正知至名不正知。
述曰。
此第二師。
癡一分攝。
五十五說是癡分故。
名俱慧者令知不正名不正知。
此上二師互相會文。
皆是等流随所執為定。
然易解故。
不繁一一。
皆應準前。
論。
有義不正知至遍染心故。
述曰。
此第三師。
以二為體。
二謂如前所引教故。
五十五．八說遍染心。
說不遍者有别義故。
如前頻會。
論。
與并及言至随煩惱故。
述曰。
自下第四釋前頌言诳谄與害憍。
無慚及無愧等。
與．并．及言顯随煩惱二十外有。
如法蘊解雜事經中。
有多随煩惱。
同大論八十八卷．五十八卷亦引此經。
然舊人不知。
謂是雜藏。
或謂毗奈耶中所說雜蘊。
論。
随煩惱名至非煩惱攝故。
述曰。
自下第五解随惑名通局。
八十八貪等亦名随煩惱。
對法第七亦有此義。
煩惱皆随。
随非煩惱。
如彼法蘊足等廣解。
謂忿等及六十二說。
趣向前行等是煩惱同類。
染污法但名為随。
煩惱等流故。
不名煩惱非根本故。
既有多種皆名為随。
何故此中唯說二十。
論。
唯說二十至唯染粗故。
述曰。
自下第六釋其廢立。
謂有三義。
貪等雖是随。
此中二十非煩惱故不說貪等。
邪欲等法亦雖是随。
是别境法體通三性。
此唯染故故不說彼。
然失念等是癡分故說之。
不為念分故說也。
以有癡分念攝在中無不定過。
趣向前行等亦雖是随。
行相細故。
此相但粗。
是故具此三義。
一非煩惱。
二唯染。
三粗故。
唯說二十更不說餘。
論。
此餘染法至如理應知。
述曰。
然此二十外餘染污法。
如邪欲等是此等流。
等流者。
是同類義。
或此分位。
體不離此。
于此不信等實法上。
假立所餘假法。
又諸假法。
于無慚等有體法上假立名此分位。
分位差别故。
或此等流。
謂身．語業亦名随煩惱。
是此等流。
諸随煩惱所等起故。
皆此所說二十中攝。
随其類别如理應知。
勘八十八一一此攝。
即是此中不說大論邪欲等法之所以也。
論。
如是二十至如前應知。
述曰。
自下第二諸門分别。
諸門分别中。
别以十三門分别。
第一假實分别。
此忿等小十大中忘念．放逸．不正知此無異诤。
對法第一雲當知忿等皆是假有。
此雖總言各别之中有實假者。
又随他相總名假有。
如此等十三。
他少分故名假。
如餘七法無慚．無愧．不信．懈怠定是實有。
随他相說亦名為假。
前之十三假。
後之四種實。
教理成故。
五十五說無慚等四實物有故。
凡世俗者亦有是假有。
對勝義為言但言世俗。
而體實有。
此等言世俗。
對勝義為論。
以随他相而體非假。
掉．惛．亂三。
有義是假。
有義是實。
如前說故今取實者為勝。
上雖一一别明。
未總顯二十中幾假實故。
今總辨之。
論。
二十皆通至勢力起故。
述曰。
此第二俱生分别門。
此依正義。
下斷門中有說唯修。
今不依彼。
彼不正故。
一一皆通二。
随二惑起故。
見等之後貪等之上。
亦假立彼忿等十法故。
至下當知。
論。
此二十中至各為主故。
述曰。
第三自相應門。
小十忿等自各相望定不俱起。
體性相違故。
何故爾者。
以行相粗猛。
非如根本細和。
一一各各為主故不并生。
五十五．及五十八皆雲忿等十法互不俱故。
正與此同。
論。
中二一切至皆容俱起。
述曰。
無慚等中二。
遍一切不善心俱。
但不善心皆有故。
對法第六．五十五．及五十八皆同于此相如前說。
故知得與小．大并生。
皆通不善故。
義引五十八。
說大八掉舉等遍諸染污心。
展轉自相望。
及與小．中十二。
皆容俱起。
不相違故。
前第四卷說有四師。
第四師為正。
忘念．不正知是癡分故。
散亂别有性故。
餘者極成。
故八遍也。
此中但有後師正義。
論。
有處說六至不俱起故。
述曰。
若八遍染。
何故五十五說不遍染耶。
彼除惛．掉者。
此二行相增時不俱起故。
必一增一劣。
如薩婆多尋．伺二法 問尋．伺行粗細。
不許一心俱。
惛．掉相下高。
應非一心并 答别體下高互增。
劣惛．掉得俱生。
無體粗細不互然故。
非一心并。
俱增行相惛．掉相違。
增．不增時體無乖返 問尋．伺相粗細。
粗．細何則定。
惛．掉相高．下。
高．下增．不增 答彼無别體假立故然。
此有别體實故得爾 問貪．嗔應爾。
亦有增．不增 答不爾。
法性定故。
掉等體遍。
行相增劣。
非如尋．伺體是不遍。
不可為例。
即惛．掉行相俱增時不俱生。
非彼二體不俱生也。
論。
有處但說至違唯善故。
述曰。
對法六中說五遍者。
謂不信．懈怠．惛沈．掉舉．放逸五法。
以此五法違唯善法。
惛障輕安。
舉障于舍餘文可知。
非如忘念等許違三性。
念等雖有癡分違無癡者。
以有非癡分故不說之。
以彼所違雖善正念。
念通三性故。
非如善法中法故不為例。
論。
此唯染故至五識容有。
述曰。
第四諸識俱門。
八．七．六識可知。
八如第三卷說。
七如第五卷說。
取癡分念等。
舍念分念等。
忿等小十行相粗而且猛。
五識望彼即細故不俱。
中二。
大八。
五識容有。
遍不善．染故。
論。
由斯中大五受相應。
述曰。
第五受俱門。
遍行之中餘四。
義定不說之也。
由遍于不善等故。
說中及大遍五受俱。
五受皆通不善．染故。
論。
有義小十至四俱除苦。
述曰。
此第一師。
除谄．诳．憍餘忿等七。
唯喜．憂．舍三受俱起。
非通上界。
無意樂故。
不在五識。
欲界不通苦樂。
地獄之中意無苦故。
通歡戚行亦有喜故。
谄．诳．憍三四受俱除苦。
色界樂俱故。
以初靜慮有意樂故。
論。
有義忿等至前已說故。
述曰。
此第二師。
七唯欲界系者。
四受俱除樂。
欲界意無樂故。
谄．诳．憍三五受俱起。
此增苦者。
意有苦受故。
如前數說。
此受相應之行相者。
論。
此受俱相如煩惱說。
述曰。
問忿等如何與喜俱。
悭等如何與憂并。
此如前根本煩惱中說。
論。
實義如是至亦如實義。
述曰。
此上所說約審細義。
随粗相者。
一行相順多分起故。
二随小乘相。
忿等五法唯憂．及舍俱。
彼嗔分故。
此戚行故。
覆．悭喜舍俱。
彼貪癡分。
此欣行故。
餘谄．诳．憍三更增樂受。
上地有故。
除苦．憂二。
唯欣行故。
中．大随粗。
亦如此前自實義說。
以通違順二行相故。
論。
如是二十至不相違故。
述曰。
第六别境相應門。
皆得俱起。
行相不相違故。
此總解訖。
下逐難問答。
問忘念雲何與念俱。
惡慧雲何與慧俱。
論。
染念染惠至亦得相應故。
述曰。
此中忘念念為體者。
不與别境中念俱。
通癡分者。
故得相應。
惠準此知。
亦有癡分故。
此二合說故。
言染念慧等。
問忿緣現在。
念緣曾習。
雲何此二說得俱生。
論。
念亦緣現至亦得相應。
述曰。
念緣曾習。
亦緣現在之境。
有是過去曾習之類。
故念亦緣現在起故得與忿俱。
如見舊怨起忿．念法。
此以念從忿行。
下以忿從念行。
念緣過去次前刹那。
亦名緣過去。
現在一念故。
忿緣分位現在。
随事究竟名緣現在。
即忿亦緣刹那過去。
忿．念二法随就行相皆得相應。
無過失也。
問定專一境。
亂取多緣。
雲何俱起。
論。
染定起時至相應無失。
述曰。
染定起時既名染故。
心亦躁擾不相違故。
相應無失。
非是散亂定取多緣。
以躁擾是亂自相故。
論。
中二大八十煩惱俱。
述曰。
第七根本相應門。
中二．大八十煩惱俱。
遍染心故。
遍不善故。
然俱生者與俱生者俱。
俱生者中除身．邊見。
不與無慚愧俱。
性相違故。
餘定容俱。
論。
小十定非至彼審細故。
述曰。
小十行．體性俱粗動。
彼見及疑行相審細故。
前說嗔．疑及二見一少分俱者。
約細行相說。
今忿等行粗行相相違。
不俱生也。
又憎嫉滅．道由疑不決。
便憎等俱亦無過失。
此約多分。
亦不相違。
論。
忿等五法至是嗔分故。
述曰。
忿．恨．惱．嫉．害。
容得慢．癡二法俱。
非貪．恚二并。
與貪行定相違故。
嗔是忿等自體相故。
由此證知。
不共無明分位忘念．不正知。
不遍此心。
即癡分故。
此義應思。
不言不共無明定得與俱。
但言與十俱。
即此無明時。
或有惠分故。
然癡分者定遍一切染心聚故。
非言不共無明一法。
定與惡惠俱。
此無明聚中。
餘法與此俱故。
即于無明假建立故。
論。
悭癡慢俱至是貪分故。
述曰。
悭與癡．慢二法容俱。
非貪并自性故。
非嗔并相違故。
論。
憍唯癡俱至是貪分故。
述曰。
憍唯癡俱。
是貪分故。
不與嗔．貪并。
與慢解别。
不與慢俱。
憍緣自高舉生。
慢亦緣他下逸起。
故不俱生。
論。
覆诳與谄至貪癡分故。
述曰。
此三與貪．癡．慢俱。
行相無違故與彼俱。
貪．癡分故不與嗔并。
貪分故與癡俱。
癡分故與貪并。
然此應思。
貪分覆等可不嗔俱。
獨頭癡分覆等。
何不嗔俱起。
豈彼三生皆定有貪也。
今解必無唯癡分覆等。
覆等俱時必有貪分故。
又設無貪而癡覆者。
欣．戚别故亦無嗔俱。
若如前解無違理失。
此覆等行必貪名利等故(如樞要說)。
論。
小七中二至亦通無記。
述曰。
第八三性門。
小七．中二唯不善。
唯欲界系。
唯發惡行故。
小三．大八亦通無記。
通色界有。
三八遍染．無記故。
論。
小七中二至餘通三界。
述曰。
第九界門。
子門有三。
一界有攝。
小七中二。
如前唯欲界攝。
唯發惡行唯粗鄙故。
谄．诳欲．色有。
王．臣等處二方有故。
餘通三界。
謂憍及後八。
唯緣自起等。
遍諸染心故。
論。
生在下地至起憍诳谄故。
述曰。
第二子門。
生下上起上下門。
生在下地容起上十一。
耽定故起憍一法。
于他欲界有情等起诳．谄故。
餘八通染。
潤生心等皆有彼故。
論。
若生上地至容起彼故。
述曰。
若生上地起下後十。
中有邪見俱有無慚等二。
潤生愛俱有後八故。
論。
小十生上至及謗滅故。
述曰。
此十忿等生上不起下。
一非潤生。
下十唯不善。
潤生無記故。
不與愛俱。
又不謗滅故。
不與邪見并。
除此二時生上必不起下心。
故忿等十上不起下。
第三子門上下相緣。
論。
中二大八下至相應起故。
述曰。
十下緣上。
與前根本之中所說上緣貪等。
相應起故。
論。
有義小十至不遠取故。
述曰。
此第一師。
小十下者不得緣上。
此十行相淺近。
不能遠深取彼界故。
嫉上地者嫉名聞故。
嫉心不以彼地為質。
故非如餘心行相深遠取。
悭相亦爾。
此義應思。
十并不上緣。
論。
有義嫉等至生嫉等故。
述曰。
第二師說。
忿等七法定不緣上。
嫉等三法亦緣上起。
于勝地法生嫉等故。
言嫉等者。
等取悭．憍二法。
定者謂嫉他所得靜慮無色故。
憍恃所證知解彼地法故。
悭所證知解上地法也。
诳．谄二法定無上緣。
無诳谄色界勝有情故。
有義許爾。
诳．谄亦于殊勝處起故。
如稱梵王以為本師行谄等是。
然前解為勝。
見于勝人所不生谄．诳。
若準後解亦得起。
于自界勝上起谄．诳故。
恐失利譽故望他順己故。
有說害亦緣上。
尚許害諸佛。
何況色界有情故也。
忿等不緣者。
行相如前說。
若嗔上界必非是忿。
對現境生行相細故。
論。
大八谄诳至非所恃故。
述曰。
中二忿等七上界無故。
不須分别。
大八谄．诳十法上亦緣下。
與前根本中所說下緣慢等。
相應俱起故有大八。
梵王執馬勝手。
是谄．诳故。
此據本質。
若影像者皆唯自地。
屬自心故。
唯憍不緣下。
下地法劣非所恃故。
論。
二十皆非至彼唯淨故。
述曰。
第十一學等門。
可知。
論。
後十唯通至相應起故。
述曰。
下第十二見斷等門。
二段分别初明後十為一段。
初中有三子門。
一見修斷。
後十通見修斷。
與二煩惱俱故。
言唯者不通不斷。
論。
見所斷者至皆如煩惱說。
述曰。
第二子門。
迷谛總别。
第三迷行親疏。
皆類可知。
自下第二段解前十。
論。
前十有義至任運生故。
述曰。
第一師。
唯修斷同小乘。
此十緣粗事境。
不分别生唯任運起故。
論。
有義亦通至生忿等故。
述曰。
第二師說。
通見．修斷。
此無别體。
依二煩惱俱生分别勢力起故。
故通二種。
非但緣粗事生。
亦緣他身見生忿等故。
此後師正。
故前俱生分别中唯取正義。
然五十八說迷谛中。
于滅谛起損害心恚惱心。
即害．惱二親迷理生。
亦通見斷。
出佛身血害。
緣無漏生。
對法雲憎嫉出離。
嫉緣理生。
故亦見斷。
九十卷雲。
或嫉妒性。
乃至于有情起邪見行。
發惡業種種事。
故知能發惡趣業也。
唯分别起。
更有八十六已去忿等發惡趣業文。
忘不知處。
又何緣假立唯修非見。
又于谛言嫉等。
即非是嫉等但名為嗔者。
于事言嫉等。
何故是嫉等。
論。
見所斷者至皆通四部。
述曰。
下第二段。
子門第二迷谛總．别。
皆通四部。
随所依止前能所引生煩惱。
或從所緣以分四谛。
依四谛下煩惱引生。
依止假立故。
論。
此中有義至不深取故。
述曰。
第三子門。
迷谛親疏。
此第一義。
忿等十法但緣迷谛惑生。
不親迷谛。
五十八說害．惱等者嗔異名故。
以此等行相粗而浮淺。
但緣有情等生。
不能深取。
又設緣谛。
而不是迷。
不深取故。
五十八說嗔迷滅者。
此通言故。
實非是迷。
若緣故即言迷。
不緣者應不迷。
如二取等。
二取等行相深故。
不緣亦迷。
嗔等雖緣淺故何妨不迷。
論。
有義嫉等至生嫉等故。
述曰。
又說七得。
除覆．诳．谄三。
滅．道勝法不能诳．谄故 又解嫉．惱．害．悭．憍五法亦親迷谛。
五十八說于滅谛等生嫉等故。
如前所引。
然不見說憍亦迷谛。
以理準有。
恃所證故。
大論第二帙說。
有悭谛等文勘。
楞伽第九頌謂外道嫉妒說法。
故亦見斷迷谛。
準此谛皆有二十。
其數可知。
論。
然忿等十至方得生故。
述曰。
下第十三有事等門。
忿等但緣有事。
不與我見俱。
我見俱心等名緣無事。
本質我無故。
此據人執心本質名緣無事。
準知後十通二所緣。
論。
緣有漏等準上應知。
述曰。
唯有無漏所起事所起名。
準上煩惱說。
或此上來所明之義。
說其嫉等名緣無漏所起名等。
忿等名緣有漏所起事故。
此事名緣。
如五十八．九卷抄會。
有漏等言。
等取有異熟等門。
有九品潤生發業門等。
皆如理思。
成唯識論述記卷第六(末)