成唯識論述記卷第五(本)
關燈
小
中
大
八識同故不别說。
根本四惑如前共說。
然忘念一縱是癡分。
以其行相與别境中念分無别故不說有。
不正知設惠分。
亦是癡分。
散亂别體者。
與定．惠行相别。
恐謂亦俱故今别說 又以不正知行相增強。
既許有惠。
恐亦許有故為簡之 忘念．邪欲．邪解。
由前理故亦非遍數。
别境少分故此不說。
論。
有義應說至染心相應。
述曰。
文亦有二。
初出遍随。
後此識俱。
初中有四。
并準于前。
此标宗也。
立彼六種随惑遍諸染心。
何以知者。
論。
瑜伽論說至皆相應故。
述曰。
下引證也。
五十五說不信等至皆相應故。
名有六也。
此師意說。
一切染心此之六種皆相應故。
不信．懈怠．放逸三種行相不違。
如前師說實遍染心。
忘念等三前來未解故今應釋。
論。
忘念散亂至起諸煩惱。
述曰。
下立理也。
忘念．散亂．惡惠三法。
若無心必不能起諸煩惱。
無此三故。
如善心等。
以忘念惠是癡等攝。
散亂别有故遍染心。
如何要有忘念等三。
論。
要緣曾受至諸煩惱故。
述曰。
起諸煩惱者。
要緣先時曾受之境諸已得者。
或雖未曾受是曾受之境種類。
發起忘念．及邪簡擇。
故有忘念．及不正知。
失正念故。
邪簡擇故。
起染污心 如緣滅道起邪見等。
或聞未來有殊勝樂如天上樂等。
皆先聞名。
而起邪見及貪等故。
無始曾得之境界也。
或撥無滅谛等。
撥先曾受所聞之境種類名故。
非撥彼體。
親不證故。
但親撥無彼類名故。
如他界緣惑。
皆緣名生緣自心相 故染心時定有此二 問曰染心皆有惠。
五識應有執。
以有惠故 答曰五識定無深推求故。
雖有不正知。
無五見中我見故無執也。
法我．人我皆我見故 又此癡分。
故遍染心。
又緣于内如何起散亂。
誰謂不起。
如何名散亂。
論。
煩惱起時至起散亂故。
述曰。
煩惱起時。
心必馳流于境縱蕩。
非如善位。
此何為也。
皆由于境起散亂故方流蕩也。
諸論解散亂皆言不寂。
不寂者流蕩之義。
與此理同 故此三法遍諸染心。
無無此三而成染者。
何故無惛沈．掉舉二法。
論。
惛沉掉舉至皆能遍起。
述曰。
下會違也。
釋無惛沈．掉舉所以。
行相相違起一無一。
非諸染心皆能遍起。
掉舉外相高生。
惛沈内相下起。
若爾何故對法等說五為遍也。
論。
論說五法至通二性故。
述曰。
彼論言遍遍于四義。
一者通粗細。
簡忿等十。
唯粗事故 二者唯違善法。
即明不信翻信。
懈怠翻精進。
惛沈翻輕安。
掉舉返舍。
放逸翻不放逸來。
即簡散亂從定數來。
設别有體。
所障之定通三性故。
不唯違善。
忘念．惡惠．邪欲勝解。
随彼所翻理亦應然。
并翻别境之數來故。
三者純随煩惱者。
簡根本惑及不定四。
彼亦通名随煩惱故。
貪等唯違善中無貪等。
然非純随。
故今簡也 四通二性者。
簡無慚愧。
由斯四義故。
對法說五遍染心。
非但染心即皆有也。
何義說十。
論。
說十遍言義如前說。
述曰。
如初家說。
遍二義故。
論。
然此意俱至及加惛沈。
述曰。
下此識俱申正義也。
初顯有。
後辨無。
此相應法心所十九。
前九．六随如文可解。
并别境中念．定．惠三。
及加惛沈。
論。
此别說念準前惠釋。
述曰。
此别說念。
如次前師說惠所以。
即我見故。
此中忘念即念數故 此不正知亦即惠故。
義說為二。
邪簡擇故名為惡惠。
執我故名我見 或是癡分即非我見。
或可。
義别說之為二 能發惡業者。
是第六識．五識中語。
非約第七。
故此識俱有不正知。
如前惠說更不問之。
論。
并有定者至曾不舍故。
述曰。
何意有定。
專注一類所執我境不暫舍故。
如于志念緣曾受境。
此緣一物故有定也。
不同前師。
彼無念故。
緣新新現境故亦無定。
此中有之所存别故。
論。
加惛沈者至心惛沈故。
述曰。
無明重故。
内迷執故。
不外追故。
故有惛沈。
論。
無掉舉者此相違故。
述曰。
下顯無也。
此與惛沈性相違故。
不可雙起。
論。
無餘心所如上應知。
述曰。
無别境欲．及勝解二。
及染污中邪欲勝解．忿等前十二。
并不定四。
如前第一．第二師說。
互有無者此略說之。
餘如上說。
應可知也。
論。
有義複說至染心相應。
述曰。
此第三師。
說有十遍。
文段準前。
此标宗也。
論。
瑜伽論說至三界系故。
述曰。
下引證也。
五十八卷。
說有惛．掉．不信．懈怠．放逸五種即同初師。
有忘念．惡惠．散亂三種同第二說。
加欲．勝解故偏簡也。
論。
若無邪欲至起諸煩惱。
述曰。
下立理也。
若無邪欲勝解。
必不起煩惱。
此即總言染心有也。
有何所以。
論。
于所受境至諸煩惱故。
述曰。
不問何世有為無為。
法順己者要樂合故。
法違己者要樂離故。
先或起貪。
後或起恚 若是不愛不憎之境。
有處中欲。
即是不合不離之欲。
此中所攝 又未有于境不樂合．離起煩惱者。
邪見緣滅亦是離欲。
戒見取等即是合欲 若于境界。
不樂合．離。
及不印持。
即無煩惱。
無煩惱時可無邪欲．及邪勝解。
由此二種非遍行故。
故染污心要定有欲。
于所受境要必印持。
印持事相。
無染心起不印持者。
既要欲樂及印持故方起貪等。
是故此二染心非無。
即證十有餘證有如前說。
問如疑谛理等豈有印持耶。
論。
諸疑理者至亦有勝解。
述曰。
下會違也。
諸疑理者。
此念之時于苦等事必無猶豫。
即一心緣事．理二境。
于理可疑于事必印。
無有獨緣理不于事印故。
如薩婆多十遍行中。
勝解疑心如何俱耶即此理證。
彼宗說是遍行故 今者大乘于事生疑。
此念決定除此疑事。
不于餘境生決印故。
勝解之數非遍行攝。
于理疑是煩惱。
于事中必印持。
謂此苦事生其印可。
苦理有無方生疑故。
故疑相應定有勝解 問印是定。
疑不定。
相違得俱起。
見是決。
疑不決。
相返得俱生 答疑時解用劣。
相返得俱生。
疑．見行俱增。
相違不并起 問事決理猶豫。
疑．解二俱生。
事決不生疑。
所緣應不一。
如何得說同一所緣 答據二行相增。
事決無疑相。
論其體同取。
理疑亦解生。
問若于理疑必于事印。
若于事疑則無所印。
此疑相應便無邪解。
邪解之法不遍染也。
論。
于所緣事至如疑人杌。
述曰。
若于事中獨生疑者。
此是苦事。
此非苦事。
不迷理生疑者。
此非煩惱。
如疑于杌為人．非人。
是異熟生無記心攝。
非染污心。
若是染心必有邪欲。
故此心中無邪勝解。
勝解非是遍行法故 問耽染名貪。
理事俱貪。
猶豫名疑。
理事俱疑 答此不然。
疑行猛利于事名疑。
貪行相通境該理事 問于理生猶豫。
事中即決定。
于事生猶豫。
理中決定耶 答理是事之理。
疑理事必定 問亦可事是理之事。
疑事理必定 答事可現知。
理難曉若于理疑。
事必印。
非迷于事理可知故。
迷事時理不印。
如迷人時必迷法。
自有述法不迷人。
不可以迷人必迷法。
便令迷法定迷人。
瑜伽五十八等。
說疑于五事。
謂他世等者。
此約事于理疑。
非但迷世。
緣他事時亦迷彼理。
非不迷彼理。
但迷他世事。
若此迷時。
一心于現事必生印可故。
問欲．解遍染心。
論文何不說。
論。
餘處不說至非粗顯故。
述曰。
餘論不說此二遍者。
由此二體雖遍染心。
若緣非愛事。
情則不欲此事。
疑于理時不印于理。
于此二境。
欲．及勝解相非粗故。
體細是有。
相非顯著。
不說者約粗顯。
論體實是有。
顯此二時即無欲．解不說為遍。
此據有體所以言遍。
論。
餘互有無義如前說。
述曰。
五中無餘忘念等三。
如說六之家會其五也。
說六之中無沈．掉二。
如說五家會六說也。
餘互有無故如前說。
論。
此意心所至準前理釋。
述曰。
下解識俱。
初顯有也。
有二十四。
謂前九法。
十随煩惱。
加别境五。
準前理釋。
五十三心所各各别說。
故攝惠等。
論。
無餘心所如上應知。
述曰。
下辨無也。
說此相應無善十一．不定中四．根本六惑．忿等諸随。
如上準說。
論。
有義前說皆未盡理。
述曰。
護法菩薩為第四說。
于中有三。
初總非。
次申理。
後總結。
此初也。
論。
且疑他世至欲勝解相。
述曰。
下申理。
申理中有二。
初顯遍随。
後此識俱 初中有二。
初破前。
後顯遍。
此破前說 且難第三十遍家雲。
汝言于理生疑必帶事印。
如五十八等說。
疑由五相。
謂于他世．作用．因果．諸谛．寶中心懷猶豫。
即于事生疑亦是煩惱。
汝何故言于事疑非煩惱。
既于事疑是疑惑者。
如何有欲．勝解二數。
若謂彼言于他世疑。
必于現在而生印可。
未來世中而生希望。
為無或有故。
于現在為罪為福有差别故。
于疑他世中亦迷彼理。
非不迷理而唯迷事。
故于現印亦有勝解者。
難言疑未來為無。
此應有我見。
我見是推求。
疑推求時無我見。
印持是決定。
疑時無勝解 又于他世等疑。
一心有勝解。
疑杌為人時。
此心應有解。
若爾許者應是遍行 若此疑心相違故無者。
彼疑理心如何得有。
亦相違故。
其尋．伺相違貪．嗔相返等皆應難之 二雲然于去．來若事．若理生猶豫者。
心不緣現在但緣去．來。
于何生印。
于釋種涅槃中生猶豫者有何印相。
故知欲．解不遍染心。
此亦去．來理．事雙疑。
前解但緣事疑。
以疑理所引亦見道斷。
不可難言緣事起故非見道斷。
行相迷理緣事故。
如見取等。
此行相深不同疑杌。
彼行相淺非是煩惱。
此破第三師十遍義。
若爾何故說十俱耶。
如初師解。
論。
煩惱起位至無堪任性。
述曰。
次破第二六遍師義。
起煩惱時若無惛沈。
此染污心應不定有無堪任性。
若有堪任便是善性。
非染心攝。
名堪任故。
如善心性。
染心若有無堪任性異于善者。
有惛沈故 對法等雲惛沈性者無堪任性 又雲離無堪任染性不成。
是故惛沉定遍染起。
故起掉時既是染心。
惛沉定有。
論。
掉舉若無至非染污位。
述曰。
又染心位掉舉若無應無嚣動。
嚣動者擾惱義嚣謂諠嚣舉也。
動謂摻動掉也。
染心既是嚣動。
明知定有掉舉。
若無嚣動便非染心。
無嚣動故。
如善．無記心。
故此掉舉必遍染心。
便如善等非染污言。
或通難前無惛沈因 即二法中各有兩難。
一無勘任無嚣動。
二非染污位。
然此與惛沈二粗行相不可并增。
若一粗時其一行細。
體皆具有 此難第二師唯六無沈．掉。
論。
若染心中至煩惱現前。
述曰。
次難初師唯許五俱。
若染心中無散亂者。
應非流蕩如善心等。
既有流蕩由散亂故。
此有三體。
一别境定數染者名散亂。
違善定故。
如薩婆多比諸法師皆作此說。
今無此文。
二無别體性。
非彼定數。
此複二說。
一是愚癡分。
無明為體。
二雲貪．嗔．癡分。
對法等同。
五十五雲忘念．散亂．惡惠是癡分等。
故遍染心生 三别有體性。
第六卷說故 念．定二法别境為體。
故亦無别體。
或是癡分。
若無失念．不正知者。
如何能起煩惱現前。
必失正念。
及不正知此是．非故而起煩惱。
由有失念．不正知二法。
非彼染心是正念等。
故汝所言無此二。
染心應是善性自無記心。
許無此二故。
如加行善等。
此破初師。
無此三故。
論。
故染污心至不正知。
述曰。
下顯遍随。
染心定有八随惑俱。
加第一師三。
加第二師二。
彼無惛．掉故。
除第三師二。
論。
忘念不正知至由前說故。
述曰。
為簡别境亦是遍染故言忘念等。
忘念．不正知。
若即别境念．惠為性。
不遍染心。
論又言遍者。
依無明分說。
所以者何。
破第二師。
以彼唯執是彼數故 非諸染心皆緣曾受。
破彼念數。
且如邪見撥無滅谛此豈曾受。
彼若言是先聞名故方撥無者。
豈撥名耶。
今邪見撥體。
體未曾受故 非諸染心皆有簡擇。
簡前師說有不正知是惠分故。
此二若以無明為體。
可遍染心 其五遍中亦可。
約此别境為體者。
以不遍故不說有之。
六中但約無明為體。
遍故說也 問曰此中所說何假何實 如後自解 問如起邪惠簡擇法時亦有愚癡。
即便有二不正知耶。
餘忘念等為問亦爾 答曰不然。
說有惠分時。
不說無明分。
無惠分時。
說有無明分。
有不正知時。
亦說有無明。
義别說故。
餘數亦爾。
或總于惠．無明。
立一不正知。
不正知是假。
不可言有二。
如放逸等依四法立。
不約貪等别。
說二相應故。
論。
然此意俱至并别境惠。
述曰。
下顯識俱。
有十八法。
謂前九法及八随惑以别境惠。
即我見故如初師釋。
忘念等法非别境為性。
故不取别境數。
論。
無餘心所至不違教理。
述曰。
無别境四。
及善十一．根本六種．忿等十二．并不定四．邪欲解二。
及論三文不同所以。
如前諸師绮互而說。
依此褒貶。
雖無論文定許八遍。
今以諸論上下雜有緻此推究。
第三總結作如是說不違教理。
論第五卷 論。
此染污意何受相應。
述曰。
解此因位心所俱中文别有三。
上第一解染俱。
第二顯餘俱 此下第三解五受俱。
頌中以同初能變故所以不說。
今說有異。
是故說之 于中有二。
初問。
後答。
此初問也。
此下諸說非必别師。
頗設異計後申正義。
論。
有義此俱至生喜愛故。
述曰。
我既欣行。
故唯喜俱。
論。
有義不然至違聖言故。
述曰。
應許喜受通于三界．九地系故。
此破前師。
以此識受一類而轉故此應通 違聖言故者。
違瑜伽第十二說。
初定出憂。
第二定出苦。
第三定出喜。
第四定出樂。
于無相中出舍根。
乃至廣說。
若許喜．樂通在有頂。
應許憂．苦通三界有。
論。
應說此意至善業果故。
述曰。
許此意與四受相應。
唯除苦根唯五識故。
餘文可解 此師意說。
第七所緣阿賴耶識是引業果。
随在彼善．惡地。
此第七識即與彼地能引果業之增上受類相應。
緣彼業果為境界故 又地所有增上之受此地之業。
随是何受緣彼地業果故。
見随彼增上與彼受俱 欲界雖有舍受之果。
此識應與舍受相應。
而業劣故此不說俱 如苦．樂受。
唯在五識非引業俱。
故今不說 初二定樂怡悅五根。
義别說故亦不說之。
準可知也。
論。
有義彼說至不相應故。
述曰。
第三師言。
第二師說亦不應理。
此無始來一由任運故恒。
二由一類故無變。
故唯舍受。
非是舍受可名變異。
有易脫故。
瑜伽六十三證俱生舍受第八識俱。
非可起餘憂．喜等受。
亦證此義。
然樂．憂等皆思惟引發。
此識任運。
如何不起舍。
論。
又此末那至唯有舍受。
述曰。
謂此本頌說此末那。
與第八識義有異者。
皆别說之。
此若與彼四受相應。
頌應别說。
如依緣等。
既本頌中略不别說此與受俱。
故知同彼唯有舍受 問異熟一切種等既有不同。
何故此識而不别說 答彼是第八自相别義。
此中亦解識之自性。
又言染污顯即異彼。
故不别說 觸等五同。
何故今說 何不須說多少異故謂加愛等 恒轉如流何故不說 此三位舍。
即顯非恒如流轉故。
又如樞要解 又此若與四受相應。
則金剛心非頓斷過。
由前位中少分斷故 問若爾如欲界中不伏之修惑。
與此何别 答彼前前地已永離故。
此合于後方永離故。
論。
未轉依位至平等轉故。
述曰。
自下第二顯因果位相應多少。
若在因位同前諸師所說多少。
此第七識已轉依位。
與二十一心所俱生。
如第八識已轉依位說 亦如彼唯舍受俱。
任運而轉曾不易脫。
不分别生。
六識可然。
雖初地以去有行不行。
成佛已去無不行時。
據此義故亦名無動搖。
故唯舍受 又複此智多起平等。
平等即大悲等。
佛位多勝。
功德相應在第四禅故唯舍受 又設下地有平等智。
不變異故。
根本四惑如前共說。
然忘念一縱是癡分。
以其行相與别境中念分無别故不說有。
不正知設惠分。
亦是癡分。
散亂别體者。
與定．惠行相别。
恐謂亦俱故今别說 又以不正知行相增強。
既許有惠。
恐亦許有故為簡之 忘念．邪欲．邪解。
由前理故亦非遍數。
别境少分故此不說。
論。
有義應說至染心相應。
述曰。
文亦有二。
初出遍随。
後此識俱。
初中有四。
并準于前。
此标宗也。
立彼六種随惑遍諸染心。
何以知者。
論。
瑜伽論說至皆相應故。
述曰。
下引證也。
五十五說不信等至皆相應故。
名有六也。
此師意說。
一切染心此之六種皆相應故。
不信．懈怠．放逸三種行相不違。
如前師說實遍染心。
忘念等三前來未解故今應釋。
論。
忘念散亂至起諸煩惱。
述曰。
下立理也。
忘念．散亂．惡惠三法。
若無心必不能起諸煩惱。
無此三故。
如善心等。
以忘念惠是癡等攝。
散亂别有故遍染心。
如何要有忘念等三。
論。
要緣曾受至諸煩惱故。
述曰。
起諸煩惱者。
要緣先時曾受之境諸已得者。
或雖未曾受是曾受之境種類。
發起忘念．及邪簡擇。
故有忘念．及不正知。
失正念故。
邪簡擇故。
起染污心 如緣滅道起邪見等。
或聞未來有殊勝樂如天上樂等。
皆先聞名。
而起邪見及貪等故。
無始曾得之境界也。
或撥無滅谛等。
撥先曾受所聞之境種類名故。
非撥彼體。
親不證故。
但親撥無彼類名故。
如他界緣惑。
皆緣名生緣自心相 故染心時定有此二 問曰染心皆有惠。
五識應有執。
以有惠故 答曰五識定無深推求故。
雖有不正知。
無五見中我見故無執也。
法我．人我皆我見故 又此癡分。
故遍染心。
又緣于内如何起散亂。
誰謂不起。
如何名散亂。
論。
煩惱起時至起散亂故。
述曰。
煩惱起時。
心必馳流于境縱蕩。
非如善位。
此何為也。
皆由于境起散亂故方流蕩也。
諸論解散亂皆言不寂。
不寂者流蕩之義。
與此理同 故此三法遍諸染心。
無無此三而成染者。
何故無惛沈．掉舉二法。
論。
惛沉掉舉至皆能遍起。
述曰。
下會違也。
釋無惛沈．掉舉所以。
行相相違起一無一。
非諸染心皆能遍起。
掉舉外相高生。
惛沈内相下起。
若爾何故對法等說五為遍也。
論。
論說五法至通二性故。
述曰。
彼論言遍遍于四義。
一者通粗細。
簡忿等十。
唯粗事故 二者唯違善法。
即明不信翻信。
懈怠翻精進。
惛沈翻輕安。
掉舉返舍。
放逸翻不放逸來。
即簡散亂從定數來。
設别有體。
所障之定通三性故。
不唯違善。
忘念．惡惠．邪欲勝解。
随彼所翻理亦應然。
并翻别境之數來故。
三者純随煩惱者。
簡根本惑及不定四。
彼亦通名随煩惱故。
貪等唯違善中無貪等。
然非純随。
故今簡也 四通二性者。
簡無慚愧。
由斯四義故。
對法說五遍染心。
非但染心即皆有也。
何義說十。
論。
說十遍言義如前說。
述曰。
如初家說。
遍二義故。
論。
然此意俱至及加惛沈。
述曰。
下此識俱申正義也。
初顯有。
後辨無。
此相應法心所十九。
前九．六随如文可解。
并别境中念．定．惠三。
及加惛沈。
論。
此别說念準前惠釋。
述曰。
此别說念。
如次前師說惠所以。
即我見故。
此中忘念即念數故 此不正知亦即惠故。
義說為二。
邪簡擇故名為惡惠。
執我故名我見 或是癡分即非我見。
或可。
義别說之為二 能發惡業者。
是第六識．五識中語。
非約第七。
故此識俱有不正知。
如前惠說更不問之。
論。
并有定者至曾不舍故。
述曰。
何意有定。
專注一類所執我境不暫舍故。
如于志念緣曾受境。
此緣一物故有定也。
不同前師。
彼無念故。
緣新新現境故亦無定。
此中有之所存别故。
論。
加惛沈者至心惛沈故。
述曰。
無明重故。
内迷執故。
不外追故。
故有惛沈。
論。
無掉舉者此相違故。
述曰。
下顯無也。
此與惛沈性相違故。
不可雙起。
論。
無餘心所如上應知。
述曰。
無别境欲．及勝解二。
及染污中邪欲勝解．忿等前十二。
并不定四。
如前第一．第二師說。
互有無者此略說之。
餘如上說。
應可知也。
論。
有義複說至染心相應。
述曰。
此第三師。
說有十遍。
文段準前。
此标宗也。
論。
瑜伽論說至三界系故。
述曰。
下引證也。
五十八卷。
說有惛．掉．不信．懈怠．放逸五種即同初師。
有忘念．惡惠．散亂三種同第二說。
加欲．勝解故偏簡也。
論。
若無邪欲至起諸煩惱。
述曰。
下立理也。
若無邪欲勝解。
必不起煩惱。
此即總言染心有也。
有何所以。
論。
于所受境至諸煩惱故。
述曰。
不問何世有為無為。
法順己者要樂合故。
法違己者要樂離故。
先或起貪。
後或起恚 若是不愛不憎之境。
有處中欲。
即是不合不離之欲。
此中所攝 又未有于境不樂合．離起煩惱者。
邪見緣滅亦是離欲。
戒見取等即是合欲 若于境界。
不樂合．離。
及不印持。
即無煩惱。
無煩惱時可無邪欲．及邪勝解。
由此二種非遍行故。
故染污心要定有欲。
于所受境要必印持。
印持事相。
無染心起不印持者。
既要欲樂及印持故方起貪等。
是故此二染心非無。
即證十有餘證有如前說。
問如疑谛理等豈有印持耶。
論。
諸疑理者至亦有勝解。
述曰。
下會違也。
諸疑理者。
此念之時于苦等事必無猶豫。
即一心緣事．理二境。
于理可疑于事必印。
無有獨緣理不于事印故。
如薩婆多十遍行中。
勝解疑心如何俱耶即此理證。
彼宗說是遍行故 今者大乘于事生疑。
此念決定除此疑事。
不于餘境生決印故。
勝解之數非遍行攝。
于理疑是煩惱。
于事中必印持。
謂此苦事生其印可。
苦理有無方生疑故。
故疑相應定有勝解 問印是定。
疑不定。
相違得俱起。
見是決。
疑不決。
相返得俱生 答疑時解用劣。
相返得俱生。
疑．見行俱增。
相違不并起 問事決理猶豫。
疑．解二俱生。
事決不生疑。
所緣應不一。
如何得說同一所緣 答據二行相增。
事決無疑相。
論其體同取。
理疑亦解生。
問若于理疑必于事印。
若于事疑則無所印。
此疑相應便無邪解。
邪解之法不遍染也。
論。
于所緣事至如疑人杌。
述曰。
若于事中獨生疑者。
此是苦事。
此非苦事。
不迷理生疑者。
此非煩惱。
如疑于杌為人．非人。
是異熟生無記心攝。
非染污心。
若是染心必有邪欲。
故此心中無邪勝解。
勝解非是遍行法故 問耽染名貪。
理事俱貪。
猶豫名疑。
理事俱疑 答此不然。
疑行猛利于事名疑。
貪行相通境該理事 問于理生猶豫。
事中即決定。
于事生猶豫。
理中決定耶 答理是事之理。
疑理事必定 問亦可事是理之事。
疑事理必定 答事可現知。
理難曉若于理疑。
事必印。
非迷于事理可知故。
迷事時理不印。
如迷人時必迷法。
自有述法不迷人。
不可以迷人必迷法。
便令迷法定迷人。
瑜伽五十八等。
說疑于五事。
謂他世等者。
此約事于理疑。
非但迷世。
緣他事時亦迷彼理。
非不迷彼理。
但迷他世事。
若此迷時。
一心于現事必生印可故。
問欲．解遍染心。
論文何不說。
論。
餘處不說至非粗顯故。
述曰。
餘論不說此二遍者。
由此二體雖遍染心。
若緣非愛事。
情則不欲此事。
疑于理時不印于理。
于此二境。
欲．及勝解相非粗故。
體細是有。
相非顯著。
不說者約粗顯。
論體實是有。
顯此二時即無欲．解不說為遍。
此據有體所以言遍。
論。
餘互有無義如前說。
述曰。
五中無餘忘念等三。
如說六之家會其五也。
說六之中無沈．掉二。
如說五家會六說也。
餘互有無故如前說。
論。
此意心所至準前理釋。
述曰。
下解識俱。
初顯有也。
有二十四。
謂前九法。
十随煩惱。
加别境五。
準前理釋。
五十三心所各各别說。
故攝惠等。
論。
無餘心所如上應知。
述曰。
下辨無也。
說此相應無善十一．不定中四．根本六惑．忿等諸随。
如上準說。
論。
有義前說皆未盡理。
述曰。
護法菩薩為第四說。
于中有三。
初總非。
次申理。
後總結。
此初也。
論。
且疑他世至欲勝解相。
述曰。
下申理。
申理中有二。
初顯遍随。
後此識俱 初中有二。
初破前。
後顯遍。
此破前說 且難第三十遍家雲。
汝言于理生疑必帶事印。
如五十八等說。
疑由五相。
謂于他世．作用．因果．諸谛．寶中心懷猶豫。
即于事生疑亦是煩惱。
汝何故言于事疑非煩惱。
既于事疑是疑惑者。
如何有欲．勝解二數。
若謂彼言于他世疑。
必于現在而生印可。
未來世中而生希望。
為無或有故。
于現在為罪為福有差别故。
于疑他世中亦迷彼理。
非不迷理而唯迷事。
故于現印亦有勝解者。
難言疑未來為無。
此應有我見。
我見是推求。
疑推求時無我見。
印持是決定。
疑時無勝解 又于他世等疑。
一心有勝解。
疑杌為人時。
此心應有解。
若爾許者應是遍行 若此疑心相違故無者。
彼疑理心如何得有。
亦相違故。
其尋．伺相違貪．嗔相返等皆應難之 二雲然于去．來若事．若理生猶豫者。
心不緣現在但緣去．來。
于何生印。
于釋種涅槃中生猶豫者有何印相。
故知欲．解不遍染心。
此亦去．來理．事雙疑。
前解但緣事疑。
以疑理所引亦見道斷。
不可難言緣事起故非見道斷。
行相迷理緣事故。
如見取等。
此行相深不同疑杌。
彼行相淺非是煩惱。
此破第三師十遍義。
若爾何故說十俱耶。
如初師解。
論。
煩惱起位至無堪任性。
述曰。
次破第二六遍師義。
起煩惱時若無惛沈。
此染污心應不定有無堪任性。
若有堪任便是善性。
非染心攝。
名堪任故。
如善心性。
染心若有無堪任性異于善者。
有惛沈故 對法等雲惛沈性者無堪任性 又雲離無堪任染性不成。
是故惛沉定遍染起。
故起掉時既是染心。
惛沉定有。
論。
掉舉若無至非染污位。
述曰。
又染心位掉舉若無應無嚣動。
嚣動者擾惱義嚣謂諠嚣舉也。
動謂摻動掉也。
染心既是嚣動。
明知定有掉舉。
若無嚣動便非染心。
無嚣動故。
如善．無記心。
故此掉舉必遍染心。
便如善等非染污言。
或通難前無惛沈因 即二法中各有兩難。
一無勘任無嚣動。
二非染污位。
然此與惛沈二粗行相不可并增。
若一粗時其一行細。
體皆具有 此難第二師唯六無沈．掉。
論。
若染心中至煩惱現前。
述曰。
次難初師唯許五俱。
若染心中無散亂者。
應非流蕩如善心等。
既有流蕩由散亂故。
此有三體。
一别境定數染者名散亂。
違善定故。
如薩婆多比諸法師皆作此說。
今無此文。
二無别體性。
非彼定數。
此複二說。
一是愚癡分。
無明為體。
二雲貪．嗔．癡分。
對法等同。
五十五雲忘念．散亂．惡惠是癡分等。
故遍染心生 三别有體性。
第六卷說故 念．定二法别境為體。
故亦無别體。
或是癡分。
若無失念．不正知者。
如何能起煩惱現前。
必失正念。
及不正知此是．非故而起煩惱。
由有失念．不正知二法。
非彼染心是正念等。
故汝所言無此二。
染心應是善性自無記心。
許無此二故。
如加行善等。
此破初師。
無此三故。
論。
故染污心至不正知。
述曰。
下顯遍随。
染心定有八随惑俱。
加第一師三。
加第二師二。
彼無惛．掉故。
除第三師二。
論。
忘念不正知至由前說故。
述曰。
為簡别境亦是遍染故言忘念等。
忘念．不正知。
若即别境念．惠為性。
不遍染心。
論又言遍者。
依無明分說。
所以者何。
破第二師。
以彼唯執是彼數故 非諸染心皆緣曾受。
破彼念數。
且如邪見撥無滅谛此豈曾受。
彼若言是先聞名故方撥無者。
豈撥名耶。
今邪見撥體。
體未曾受故 非諸染心皆有簡擇。
簡前師說有不正知是惠分故。
此二若以無明為體。
可遍染心 其五遍中亦可。
約此别境為體者。
以不遍故不說有之。
六中但約無明為體。
遍故說也 問曰此中所說何假何實 如後自解 問如起邪惠簡擇法時亦有愚癡。
即便有二不正知耶。
餘忘念等為問亦爾 答曰不然。
說有惠分時。
不說無明分。
無惠分時。
說有無明分。
有不正知時。
亦說有無明。
義别說故。
餘數亦爾。
或總于惠．無明。
立一不正知。
不正知是假。
不可言有二。
如放逸等依四法立。
不約貪等别。
說二相應故。
論。
然此意俱至并别境惠。
述曰。
下顯識俱。
有十八法。
謂前九法及八随惑以别境惠。
即我見故如初師釋。
忘念等法非别境為性。
故不取别境數。
論。
無餘心所至不違教理。
述曰。
無别境四。
及善十一．根本六種．忿等十二．并不定四．邪欲解二。
及論三文不同所以。
如前諸師绮互而說。
依此褒貶。
雖無論文定許八遍。
今以諸論上下雜有緻此推究。
第三總結作如是說不違教理。
論第五卷 論。
此染污意何受相應。
述曰。
解此因位心所俱中文别有三。
上第一解染俱。
第二顯餘俱 此下第三解五受俱。
頌中以同初能變故所以不說。
今說有異。
是故說之 于中有二。
初問。
後答。
此初問也。
此下諸說非必别師。
頗設異計後申正義。
論。
有義此俱至生喜愛故。
述曰。
我既欣行。
故唯喜俱。
論。
有義不然至違聖言故。
述曰。
應許喜受通于三界．九地系故。
此破前師。
以此識受一類而轉故此應通 違聖言故者。
違瑜伽第十二說。
初定出憂。
第二定出苦。
第三定出喜。
第四定出樂。
于無相中出舍根。
乃至廣說。
若許喜．樂通在有頂。
應許憂．苦通三界有。
論。
應說此意至善業果故。
述曰。
許此意與四受相應。
唯除苦根唯五識故。
餘文可解 此師意說。
第七所緣阿賴耶識是引業果。
随在彼善．惡地。
此第七識即與彼地能引果業之增上受類相應。
緣彼業果為境界故 又地所有增上之受此地之業。
随是何受緣彼地業果故。
見随彼增上與彼受俱 欲界雖有舍受之果。
此識應與舍受相應。
而業劣故此不說俱 如苦．樂受。
唯在五識非引業俱。
故今不說 初二定樂怡悅五根。
義别說故亦不說之。
準可知也。
論。
有義彼說至不相應故。
述曰。
第三師言。
第二師說亦不應理。
此無始來一由任運故恒。
二由一類故無變。
故唯舍受。
非是舍受可名變異。
有易脫故。
瑜伽六十三證俱生舍受第八識俱。
非可起餘憂．喜等受。
亦證此義。
然樂．憂等皆思惟引發。
此識任運。
如何不起舍。
論。
又此末那至唯有舍受。
述曰。
謂此本頌說此末那。
與第八識義有異者。
皆别說之。
此若與彼四受相應。
頌應别說。
如依緣等。
既本頌中略不别說此與受俱。
故知同彼唯有舍受 問異熟一切種等既有不同。
何故此識而不别說 答彼是第八自相别義。
此中亦解識之自性。
又言染污顯即異彼。
故不别說 觸等五同。
何故今說 何不須說多少異故謂加愛等 恒轉如流何故不說 此三位舍。
即顯非恒如流轉故。
又如樞要解 又此若與四受相應。
則金剛心非頓斷過。
由前位中少分斷故 問若爾如欲界中不伏之修惑。
與此何别 答彼前前地已永離故。
此合于後方永離故。
論。
未轉依位至平等轉故。
述曰。
自下第二顯因果位相應多少。
若在因位同前諸師所說多少。
此第七識已轉依位。
與二十一心所俱生。
如第八識已轉依位說 亦如彼唯舍受俱。
任運而轉曾不易脫。
不分别生。
六識可然。
雖初地以去有行不行。
成佛已去無不行時。
據此義故亦名無動搖。
故唯舍受 又複此智多起平等。
平等即大悲等。
佛位多勝。
功德相應在第四禅故唯舍受 又設下地有平等智。
不變異故。